- 卷二十八
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钦定四库全书
周官总义卷二十八 宋 易祓 撰
函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属犀甲寿百年兕甲寿二百年合甲寿三百年凡为甲必先为容然后制革权其上旅与其下旅而重若一以其长为之围凡甲锻不挚则不坚已敝则挠
函包也容也有卫物之义故制甲以卫人亦曰函孟子云函人惟恐伤人盖其为甲取其坚而已犀甲兕甲指其物合甲言其工削革而合之其甲尤坚于犀兕属谓上旅下旅札续之数以其聨属有次叙故曰属所谓旅者札叶也甲薄者札短欲其坚也厚者札长坚而无事乎短也故犀甲七属而寿百年兕甲六属而寿二百年合甲五属而寿三百年凡为甲必先为容者人身有长短大小之不齐必先因服者之身以为之容使其身安于甲然后制革权其上旅与其下旅而重若一者上旅谓腰以上下旅谓腰以下权以知其轻重使上下等而若一则无偏重之患以其长为之围者欲长短广狭之相称所谓先为容而后制革者如此然革以鍜治为善挚之为言至也鍜不至于熟则不坚而易坏太熟而过则已敝而易曲此又言制之不可茍也
凡察革之道眡其钻空欲其惌也眡其里欲其易也眡其朕欲其直也櫜之欲其约也举而眡之欲其丰也衣之欲其无齘也眡其钻空而惌则革坚也眡其里而易则材更也眡其朕而直则制善也櫜之而约则周也举之而丰则明也衣之无齘则变也
甲之坚柔在乎革而革之为物有美有恶此所以有察革之道钻空以受线则欲其惌而小是以革坚而难壊故曰眡其钻空而惌则革坚也革里以向内欲其和易而不迫是以材更久而不壊故曰眡其里而易则材更也朕谓上下直而不挠则其制善而不敝故曰眡其朕而直则制善也约言其约而不丰也卷而置櫜中以约为善则宻致无间故曰周丰言其大也举而眡之以大为美则其色可观故曰明齘言其齧也衣甲于身以无齘齧为利则回旋而适于用故曰变此所以为察革之道也
鲍人之事望而眡之欲其荼白也进而握之欲其柔而滑也巻而抟之欲其无迆也眡其着欲其浅也察其线欲其藏也革欲其荼白而疾澣之则坚欲其柔滑而腛脂之则需引而信之欲其直也信之而直则取材正也信之而枉则是一方缓一方急也若苟一方缓一方急则及其用之也必自其急者先裂若茍自急者先裂则是以博爲帴也卷而抟之而不迆则厚薄序也眡其着而浅则革信也察其线而藏则虽敝不甐
先儒引故书以鲍为鞄説文曰鞄柔革工也此所以鲍人所掌皆柔革之事凡革之制望而眡之其色多晦今则欲如荼色之白进而握之其性多澁今则欲其柔顺而滑利抟者束防之也卷而抟之则欲其舒而不迆著者铺着之也眡其着则欲其浅而不积察其线欲其藏者谓革缝之缕欲其藏而不露革欲荼白色固美矣然澣之不疾则为水所渍而易坏故疾澣之则坚也革欲柔滑性固顺矣然脂之不厚则其材不泽而易敝故腛脂之则需也引而信之欲其直而不挠直而不挠是取材之先正也信之而枉则缓急不等急者必先为之裂是革虽博而浅也自厚薄序以至于虽敝不甐柔革之道至此可谓善矣
韗人为臯陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓为臯鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折地官鼔人有六鼔之名韗人所言鼖鼓臯鼓则六鼓之二也盖韗以军为义而鼖鼓臯鼔用之师役正韗人之事惟臯陶长六尺有六寸以至上三正者韗人虽言其制而不指其名先儒引贾侍中云晋鼓大而短近晋鼓也特言近之而已其说亦无经见非学者所宜从也臯陶鼓木也言如陶穴之中虚也长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸者谓鼓木之版也此鼓二十板每版两头各广六寸则其围丈有二尺而鼓面径四尺矣中尺谓鼓版之中一尺其围二丈则其鼓之中径六尺六寸三分寸之二矣此鼓之中径即所谓穹者而复言穹者三之一如鼓面径四尺则版穹一尺三寸三分寸之一两面倍之则二尺六寸三分寸之二加鼓四尺则穹径亦六尺六寸三分寸之二正与上文中尺之径合厚三寸者版之广狭虽不同而同于厚三寸上三正者两头与中央皆正为三正已上皆臯陶之制也鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓者鼓面四尺则其围丈有二尺中围加三之一则其围丈有六尺也为臯鼔长寻有四尺鼓四尺倨句磬折者鼓面亦四尺然其中之穹者或倨或曲一取于磬折而已此经先言鼖鼓之制以军事为先也次言臯鼓之制役事次于军事故也惟臯陶不谓之晋鼔则宜何从要之经无明文不可臆説
凡冒鼓必以啓蛰之日良鼓瑕如积环鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻
啓蛰者中春之月雷出地奋豫而蛰虫咸动启户始出此天以至阳之气鼓动乎万物者也以是日而冒鼓是因其至阳之气达其至阳之声而已良鼓瑕如积环则周环若瑕之积于内此鼓之善也形有大小长短而声有舒疾逺近此鼓之病也言其病则可以推器之善矣
韦氏【阙】
韦氏之篇亡矣其所掌不可攷而上经鲍人之事则治革而柔之者也盖皮之去毛则为革熟之则为韦革如革车之类不必其熟也韦如韦弁服之类必待熟而后可也或者韦氏所掌用于弁服之类云耳
裘氏【阙】
画缋之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黒天谓之地谓之黄
画所以分布乎五色也缋则防聚之而已盖一气运而为阴阳阴阳判而为五行五行彰而为五色播五行于四时者阴阳之序杂四时于五色者阴阳之理青者木之正色也以苍天之气而位乎东故东方谓之青赤者火之正色也以丹天之气而位乎南故南方谓之赤白者金之正色也以素天之气而位乎西故西方谓之白黑者水之正色也以天之气而位乎北故北方谓之黑阳之色以赤为本而以为正其色复乎幽天之正色也故天谓之阴之色以黑为本而以黄为正其色得乎中地之正色也故地谓之黄以天地之色与四方之色而并列于四时之间亦犹乾坤二卦与六子之卦并行乎十二月之气然经所谓杂五色则青也与夫白黑黄也而复有所谓焉与黑何别乎黑者北方之正色而已六入为则有黑有赤赤者阳之正黑者阴之正惟天体备阴阳之正色而运此五行者也兹其所以辨
青与白相次也赤与黑相次也与黄相次也青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻画绘之事杂五色而亦谓之色是以天之正色而运此五色者也故止言杂五色此言相次者非次序之谓亦杂比以为设色之美而已知所以相次而不知五行之理亦不足以尽设色之工巽位乎东南万物趋于文明之地故青与赤谓之文坤位乎西南万物成于致役之时故赤与白谓之章干位乎西北其道主刚而能断故白与黑谓之黼艮位乎东北阴阳各止其所辨故黑与青谓之黻言青而继以赤以至言黑而继以青五行相生之义也言青而次之以白言赤而次之以黑五行相尅之义也言而次之以黄又天地相合之义也相合所以相比相生所以相继相尅所以相治古人合此数者谓之杂五色则亦本乎天地五行自然之理而已矣
五采备谓之绣
绣非画缋也而继于画缋之后同于用五色而已然画缋阳也施采未备未害也绣阴也阴道常乏常嫌于不备故五采备谓之绣郑氏释上经文章黼黻之义皆谓绣以为裳此其说固不可拘要亦有理存焉书言六章之裳宗彝藻火粉米黼黻絺绣言藻而继之以火青与赤之文也言火而继之以粉米赤与白之章也言粉米而继之以黼白与黑之黼也言黼而继之以黻黑与青之黻也惟黄之色无所见而宗彞绣以虎蜼则亦以黄为色兹实五采备之证而不言五色盖画缋主乎设色而绣则以五采为用欲备色故耳
土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽蛇杂四时五色之位以章之谓之巧
画缋之事非徒尚象也道徳性命之理天地人物之变皆寓焉土以黄其象方天时变者先儒谓古人之象无天地而此记者见时有之殊不知天地虽不可以形容土以黄而位乎中即地之正色可以定体求也故曰其象方青赤白黑者四时之色天以四时之色而生成万物不可以定体求也故曰天时变火之形鋭而性圆因物赋形则有变通不穷之用故曰火以圜山之上正者为章而草木亦为地之章皆取其成象之义故曰山以章水者龙之所宅而泽国龙节亦以类求故曰水以龙鸟即鸟隼为旟之类所以示挚速兽即熊虎为旗之类所以示猛毅蛇即龟蛇为旐之类所以示完果或谓火与山水则缋之于衣鸟与兽蛇则缋之于旗其説或然然缋山于尊曰山尊缋龙于旂曰龙旂岂特衣而已画鸟于彞曰鸟彞画兽于侯曰兽侯岂特旗而已要之古人杂四时五色之位而谓之巧者诚不可以一端求也
凡画缋之事后素功
甘受和白受采画缋之事备五采也以白为先故曰后素功谓先以粉地为质而后施五采焉子夏问诗之素以为绚兮而夫子曰缋事后素子夏即有礼后乎之对盖礼必以忠信为质犹缋事必以粉素为质以粉为质而谓之功者犹言彰施五采必待此而后为功也
钟氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之三入为纁五入为緅七入为缁
物莫重于钟莫轻于羽羽之色欲其重故以钟氏染之钟之声欲其轻故以鳬氏为之鳬以况其声之清钟以况其色之重也湛渐也秫赤粟也以朱渐赤粟三月而炽之者先练治其色及三月然后以火炽之又取羽淳熟而浸渍之使羽与色渍而相入所以为染羽之善然而一染谓之縓再染谓之赪三染谓之纁纁则自黄而入赤者也又再染而黑则为緅矣又再染而黑则为缁矣经言三入为纁五入为緅七入为缁而不言四入六入者案士冠礼有朱绂而郑云朱则四入是纁入赤而四入为朱也郑又云色在缁緅之间其六入与是又以緅入黑而六入为也染羽之不苟如此然钟氏染羽而春官复有染人者葢染人掌染丝帛而钟氏所染者鸟羽而已羽之入色难于丝帛此所以专设钟氏之职
筐人【阙】
防人湅丝以涚水沤其丝七日去地尺防之昼防诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅湅帛以栏为灰渥淳其帛实诸泽器淫之以蜃清其灰而盝之而挥之而沃之而盝之而涂之而宿之明日沃而盝之昼防诸日夜宿诸井七日七夜是谓水练
治丝帛而熟之之谓防治荒之意也治其生者熟之而已丝弱于帛帛壮于丝湅丝不过涗水而沤之湅帛则以栏为灰煮而熟之以至淫之盝之又至于涂之宿之其灋为特详是湅帛涷丝其灋为不同而同于昼防诸日夜宿诸井者盖防诸日则温之以阳气宿诸井则寒之以阴气精密乎阴阳之理而后知湅丝帛之所以为巧也
玉人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之天子执冒四寸以朝诸侯天子用全上公用龙侯用瓒伯用将继子男执皮帛天子圭中必天子圭中必必读为縪縪亦必也先儒谓组约其中央以备失队必致其谨而已盖古者天子诸侯之玉用则执之居则守之然诸侯言缫借而不言组约示有所尊也天子有缫借而又有组约所以优至尊也天子虽居至尊之位而常有必致其谨之意故以组约其圭之中央者不谓之縪而谓之必岂茍而已哉
四圭尺有二寸以祀天
四圭者备天徳也尺有二寸者备天数也即典瑞四圭有邸是已典瑞掌其用故曰有邸玉人掌其制故曰尺有二寸义见典瑞
大圭长三尺杼上终葵首天子服之
玉藻云天子搢珽方正于天下也大圭是已大圭而谓之珽者言珽然无所屈也大圭杼上广其首而无屈故曰大圭大之为言道也圭以大名象道之体三尺为数象道之成杼上终葵首象道之用终葵者椎也杼閷也为椎于杼上明无所屈而已先儒谓珽玉六寸盖于三尺圭之上六寸之下两畔杀之而为终葵首者六寸也言天子服之者乃所以搢之也典瑞曰王搢大圭谓搢于衣带之间若衣服之服故曰服
土圭尺有五寸以致日以土地
土地致日本非二事致日即所以土地也土地必以尺有五寸之土圭者大司徒曰日至之景尺有五寸谓之地中则正合土圭之数义见大司徒之职
祼圭尺有二寸有瓒以祀庙
祭惟宗庙用祼天地社稷山川等祭则设秬鬯如鬯人共秬鬯是已至郁人共郁鬯用之于宗庙故言祼祼圭有瓒旧图以瓒下有盘口径一尺然瓒盘之制出于汉其说见于郑氏六经初无此制陆氏谓瓒形如盘横径四寸鼻上寸为龙形圭璋为柄当矣然典瑞言祼圭以肆先王以祼賔客而此不言賔客者祼以祀庙为主故也
琬圭九寸而缫以象徳琰圭九寸判规以除慝以易行二圭之义已见典瑞然此经但言琬圭九寸而缫琰圭九寸判规则与典瑞之圭加详焉琬圭取其圜圜其鋭者以和顺为义所以彰诸侯之善琰圭取其剡剡其末者以刚断为义所以瘅诸侯之恶典瑞所谓琬圭以治徳以结好琰圭以易行以除慝是也然治徳结好先王之仁也取藻饰之文以示圣人文徳怀抚之意故曰缫易行除慝先王之义也剡与瑑饰各居其半以示圣人威严不可犯之意故曰判规然二圭之长皆以九寸者九为阳数之极言为天子之尊而后可用之以驭诸侯也
璧羡度尺好三寸以为度
璧羡之义已见典瑞然典瑞止言璧羡以起度而已此言好三寸以为度其制加详焉尔雅云肉倍好谓之璧好孔也今以好三寸推之肉倍好为六寸是两畔各三寸则璧之圆凡九寸延其旁之一寸以盖上下则横径八寸袤十寸矣是璧羡之袤十寸广八寸二者皆谓之度以十寸之尺而起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺而起度则八尺为寻倍寻为常故匠人之室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨则又因其数而推之云
圭璧五寸以祀日月星辰
义已见典瑞而此经但言圭璧五寸者盖圭鋭以象天之用璧圆以象天之体而其制五寸者杀乎祀天之璧又以象天之中数
璧琮九寸诸侯以享天子
小行人合六币璧以帛琮以锦盖苍璧所以礼天也故诸侯享天子以璧黄琮所以礼地也故诸侯享王后以琮聘礼云享君以璧享夫人以琮诸侯夫人且各致其享况天子与后而可璧琮之无辨乎今此经特诸侯享天子者阙文也或曰诸侯来享以天子为主言天子则王后与焉今两存之然璧琮言九寸者据上公而言也先儒释小行人之义有曰五等诸侯享天子用璧享后用琮其大小各如其瑞是上公九寸侯伯七寸子男五寸其义亦可据矣
谷圭七寸天子以聘女
义已见典瑞谷善也聘女嘉礼之至善者也先儒以聘女为纳徴盖昏礼有六而五礼皆用鴈惟纳徴以束帛郑氏释媒氏曰大夫以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋故知其为纳徴也徴成也谷圭兼言和难亦取其成而已
大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马圭璋皆祼玉也圭以象阳之生物璋以象阴之成事成周之肆先王礼賔客以祼圭后之亚祼与王之巡守以祼璋祼圭尺有二寸则象乎阳之以偶成大璋中璋九寸则象乎阴之以竒立此宗庙賔客山川隆杀之辨也后郑谓三璋之勺形如圭瓒天子巡守有事山川则用祼焉于大山川则用大璋加文饰也于中山川则用中璋杀文饰也于小山川则用边璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之是已盖圭璋其柄也瓒其勺也所以承流也柄则纯玉为之勺则玉多石少郑许皆谓瓒四玉一石是圭瓒璋瓒皆以玉为之独三璋之勺则饰以金此所谓黄金勺青金外是也金位乎西而为义如山川之阻固则义之象焉黄者阴之中青者阴之始朱者阳之正言山川虽以义佐阳而实以阳为主九寸七寸皆阳数焉射四寸剡出者也射以贯勺象山川之通气鼻四寸所以流鬯也衡四寸勺之径也必有缫焉文之饰也陆氏以黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫谓勺为龙口矣复引杜之说以勺为尊中之勺何也葢勺之字一而其制有二明堂位曰夏后氏龙勺殷之疏勺周之蒲勺则尊中之勺也此所谓黄金勺则圭瓒之首鼻勺之勺也郑氏之説当矣
大璋亦如之诸侯以聘女
此大璋亦如之者若前大璋九寸则诸侯聘女反过于天子聘女之制郑氏疑之而曰如边璋七寸射四寸岂有继于三璋之后而独言如边璋者况边璋与黄金勺用以酌者聘女加于束帛非酌事也或曰此错文也当继于上经谷圭七寸天子以聘女之后亦如之者亦如谷圭之七寸葢天子聘女用圭诸侯聘女用璋此尊卑隆杀之等其説诚当然两大璋之名一也按经未有一器而尺寸异者亦未有同名为一器而天子诸侯异用者此大字恐误不可臆説
瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘
义已见典瑞然典瑞言缫皆二采一就而此经言皆八寸其尊卑隆杀不可以不辨也且诸侯朝于天子公侯伯以圭而其臣覜聘亦以圭子男以璧而其臣覜聘亦以璧圭之外又加以璋璧之外又加以琮八寸虽降于公而实过于侯伯子男臣可以逾乎君其分异也或曰据先儒所释则瑑圭聘天子而以璧享之瑑璋聘王后而以琮享之八寸之制特言上公之臣而已盖上公九命桓圭九寸其臣以上公之命而来则降其君之礼一等是知侯伯之臣以六寸子男之臣以四寸何其说之纷纷也殊不知经言瑑圭璋璧琮则与圭璋璧琮固自不同也五等诸侯以桓信躬蒲谷饰其圭璧而其臣特瑑之而已其制既有降杀则公侯伯之臣何嫌乎圭璋子男之臣何嫌乎璧琮又何嫌乎其制皆八寸而必欲强为六寸四寸之説何也况乎诸侯之三采三就二采再就而诸臣特二采一就其尊卑降杀固不待辨而明矣
牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守典瑞言牙璋以起军旅以治兵守而不言中璋则中璋特牙璋之次者也贾氏曰军多用牙璋军少用中璋战守不同璋亦随异又曰中璋亦有鉏牙但牙璋文饰多故得牙名其长七寸者火之成数其射二寸者火之生数火阳类也而璋为南方亦阳也白虎通曰璋为南方阳极而生阴兵阴也故以起军旅以治兵守
驵琮五寸宗后以为权
驵琮以为权与璧羡起度之意同葢璧之体圆而象乎天琮之体方而象乎地天地为万物之所始而万物之数莫不取法于天地此权之所以取乎琮而度之所以取乎璧也知璧羡起度而度不以璧则知驵琮为权而权不以琮是驵琮可以为权之始而不可以为权之用盖权之为器法度之所自出而政事系焉先王虑其制之不存故记其制于驵琮耳此言驵琮五寸宗后以为权而下经复言驵琮七寸天子以为权者琮礼地之器也以组系之谓之驵琮之为言其犹地道之可宗也非居崇高之位而为人所宗者其孰能为之是故天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聴天下之外治而权必以七寸者七成数也以成数为权则成而不可变也王后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一女御以聴天下之内治而其权以五寸者五中数也以中数为权则中而不可易也然天子之权言鼻寸有半寸而宗后不言者举彼明此亦互见耳
大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之大琮谓之内镇犹天子之圭而谓之镇圭也天子继天而为子故镇圭十有二寸者所以备天数后配王而位乎内故内镇十有二寸者所以同乎王非特此也镇圭尺有二寸而言天子守之内镇十有二寸而亦言宗后守之守之为言各有分守之谓也葢天子聴外治必能守是职而后可以镇乎外宗后聴内治必能守是职而后可以镇乎内苟违其守则外内失其政尚奚足以言镇乎
驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权
义见上经宗后以为权
两圭五寸有邸以祀地以旅四望
两圭祀地对四圭祀天而言也天以徤为体其徳无不周故其用为四圭其数为尺有二寸地以顺为体其徳有所止故半之而为两圭杀之而其数为五寸知四圭尺有二寸而托邸于璧则知两圭五寸而托邸于琮矣其祀地旅四望之义见典瑞
瑑琮八寸诸侯以享夫人
上经璧琮九寸诸侯以享天子葢天下视王为天而视后为地故诸侯享王以璧而享后以琮王后与焉而经不言诸侯来朝以天子为主故也以天子为主则为不言享后而言享夫人后与夫人皆致饮于賔客之礼故诸侯享天子以璧享后以琮享夫人以瑑琮璧琮言九寸而不言享后者同于王也瑑琮杀以八寸而言享夫人者别于后也先儒泥于享夫人而谓诸侯之自相朝以经意攷之岂其然乎
案十有二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯
此王后之事而经不言王后阙文也先郑不知其为阙文而曰夫人天子夫人然劳诸侯以王后为主岂有不言后而先言三夫人乎后郑破其説曰夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号不别是以同王后于夫人也此说又有大不然者且天子之配曰后诸侯之配曰夫人而天子亦有三夫人矣后夫人皆与于賔客之事若王于賔客致酒后致饮夫人亦致饮是也故聘礼曰夫人使下大夫劳以二竹簋説者谓诸侯待聘者之礼有竹簋以盛枣防而无案若劳二王之后则有案矣郑氏既知王后劳朝诸侯皆九列聘夫人皆五列而十有二列者为待二王之后然不知阙文而复言诸侯僭王夫人之号不别曽不谓攷工一书惟此与周官合使夫人与王后之号不别则此经又何以有宗后为权宗后守之之文乎意此必有阙文
璋邸射素功以祀山川以致稍饩
义已见典瑞然典瑞止言璋邸射而此经言璋邸射素功者射言剡出而贯于邸素功则朴质而无瑑饰之文所以象山川有阻固之功賔客有屏翰之功也然此经言以致稍饩而典瑞言造赠賔客者葢造馆而致饩出郊而赠贿与此互相备也
楖人【阙】
雕人【阙】
楖比也雕刻也
磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑
诗曰依我磬声磬石也石有一定之声而众声依焉故八音之中石为难调先调石声与七音不相扞格然后谓之无相夺伦此舜之命防于八音无所不备而击石拊石防特两言之者言众声依之而不可茍焉者也葢古者制器其形垂下以象天形屈而下覆之意故磬氏为磬句即股也倨即鼔也股在上广而短鼓在下狭而长以长掩短则鼓长于股者半矩是倨句一矩有半也广狭长短务适中焉郑氏谓假矩以定倨句非用其度其説是矣然磬之制有大小皆从其律如黄钟之特磬所谓博为一者股博也黄钟之律九寸则愽之一即九寸也股为二则长二律为尺有八寸鼓为三则长三律为二尺七寸三分其股博去一以为鼓愽则鼓愽六寸矣三分其鼓愽以其一为之厚则鼓厚二寸矣已上则声太清太清则摩其旁而使之薄薄而广则浊也已下则声太浊太浊则摩其耑而使之短短而厚则清也阮逸胡瑗书曰三分其愽以其一为之厚不可依依之则声高不协音律范镇之磬黄钟厚一寸损益其制至于厚五分有竒然石之性或坚或润则虽厚而清或缓或燥则虽薄而浊奈何以一时偶得之石而遽疑磬氏之制乎
矢人为矢鍭矢参分茀矢三分一在前二在后兵矢田矢五分二在前三在后杀矢七分三在前四在后郑氏引司弓矢之义曰茀当为杀杀当为茀盖鍭矢自与杀矢相对茀矢自与矰矢相对其轻重之用不可乱也尝攷古人为矢槀长三尺槀之前设刃故有铁而重槀之后设羽故无铁而轻轻重之制不同而强弱之力亦异故矢人之职必以物称量其槀而订平之以辨其前后多寡之不同鍭矢杀矢参分一在前二在后者三分其槀之三尺则一尺在前而二尺在后也以后二尺之重而与前一尺相等则槀前之铁为极重矣故其迟而近射用焉兵矢田矢五分二在前三在后者五分其槀之三尺则尺有二寸在前尺有八寸在后也以后尺有八寸之重而与前尺有二寸相等则槀前之铁比杀矢差短而小矣故其逺而火射用焉茀矢七分三在前四在后者七分其槀之三尺则在前者尺有二寸七分寸之六在后者尺有七寸七分寸之一也以后七分之四与前七分之三相等则槀前之铁比兵矢又短而小矣故其高而弋射用焉至于恒矢庳矢前后皆四分而此不言者以其无所轻重故也
参分其长而杀其一五分其长而羽其一以其笴厚为之羽深水之以辨其阴阳夹其阴阳以设其比夹其比以设其羽参分其羽以设其刄则虽有疾风亦弗之能惮矣
郑氏谓矢槀三尺攷之于经本无正文约羽六寸而逆差之羽之六寸又约刄二寸而逆差之盖羽居槀五分之一则其长三尺矣所谓三分其长而杀其一则杀其前之一尺以趋镞也五分其长而羽其一则羽居槀之六寸也以其笴厚为之羽深则量笴力之所受也水之以辨其阴阳者阴沈而向下阳浮而向上所以正两旁之轻重也夹其阴阳以设其比者括居阴阳两旁之中欲其轻重之均也夹其比以设其羽者谓夹其括使轻重均然后可设羽也三分其羽以设其刄则刄居羽三分之一其长二寸也矢之长短轻重如此则疾风不能动矣何惮之有
刄长寸围寸铤十之重三垸
刄长寸者杀矢之制先儒以上经五分其长而羽其一三分其羽以设其刄若刄长寸则羽三寸而矢之长一尺五寸其为矢太短故易之以刄二寸而不知刄之二寸鍭矢兵矢之类皆然也惟杀矢为独异葢其前为极重其为甚迟若刄过于长则滞而不能发矣此刄必以寸而其设羽设刄不必拘于常制所以独见于矢人之后不然冶氏为杀矢虽补脱之误然亦曰刄寸则其制可知也铤谓箭簇入槀中者也铤十之则其入槀中者凡一尺矢人所谓杀矢七分三在前四在后此亦于槀中之铁铤七分杀一以前也重三垸先郑以垸为量名亦无据依以冶氏重三锊攷之古文以锊为锾而书有罚百锾之文岂锊与锾音相近而传者或失其真乎
前弱则俛后弱则翔中弱则纡中强则扬羽丰则迟羽杀则趮是故夹而揺之以眡其丰杀之节也挠之以眡其鸿杀之称也
矢之调适不过干与羽而已干之前弱则矢行而低后弱则矢行而旋中弱则矢行而曲中强则矢行而起皆强弱之不得其称者也羽丰则太多而矢重故其矢行失于缓羽杀则太少而矢轻故其矢行过于急皆丰杀之不得其节者也古人虑乎羽有丰杀之病故以指夹矢而揺之以酌其轻重则丰杀之节可知矣古人虑乎干有强弱之病故以指挠其干而曲之以审其强弱则鸿杀之称可知矣古人试矢之法如此于今亦然
凡相笴欲生而抟同抟欲重同重节欲疏同疏欲防笴干也相择也欲生而抟则择其体之圆者同抟欲重则于圆之中又择其材之实者同重节欲疏则于实之中又择其节之不密者同疏欲防则于疏节之中又择其材之缜栗而坚者相笴者固欲其材之美而所以相之者又在乎工之巧者也
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