- 卷四十一
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钦定四库全书
仪礼要义卷四十一
宋 魏了翁 撰
既夕礼四
大敛笾豆之实巾之小敛不巾
凡笾豆实具设皆巾之 释曰论大小敛奠记经不备之事云实具设皆巾之者谓于东堂实之于奠设之二处皆巾故云皆巾之云笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也者此郑指觧大敛之实馔于堂东之时巾之加饰对小敛之实于堂东不巾不加饰小敛奠设于床东巾之为在堂经久设尘埃加故虽一豆一笾亦巾之即礼记檀弓云防不剥奠也与祭肉也与以其有牲肉故也
小敛辟袭奠不出室犹以生事之
小敛辟奠不出室注未忍至去之 释曰云未忍神逺之也者释奠不出室之义始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云辟袭奠以辟敛者以经云小敛辟奠故知辟袭奠只为辟敛也云既敛则不出于室设于序西南者又觧袭奠不出室若将大敛则辟小敛奠于序西南此将小敛辟奠于室至于既小敛则亦不出于室设于序西南故言不出室若然奠不出室为既敛而言也云事毕而去之者敛事毕奉尸侇于堂乃去之而设小敛奠于尸东
始死至敛无踊节其哀未可节
无踊节注其哀未可节也 释曰自死至此为节賔主拾踊有三者三有踊节而云无踊节者除三者三之外其间踊皆无节即上文踊无算是也
绖象大带绞带象革带余布带
既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带 释曰小敛于户内讫主人袒髺髪散带垂经不云绞带及齐衰以下布带事故记者言之案防服苴绖之外更有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子者以其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也
大敛于阼未忍离敛后西阶賔之
大敛于阼注未忍便离主人位也主人奉尸敛云云释曰经大敛时直云布席如初不言其处故记云大敛于阼阶是主人位故郑云未忍便离主人位也云主人奉尸敛于棺则西阶上賔之者防事所以即逺敛讫即奉尸敛于棺賔客之故檀弓云周人殡于西阶则犹賔之是也
巾奠而室事已故执烛者出
巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东 释曰上篇大敛奠时直云乃奠烛升自阼阶无执烛降由主人之北故记人言之云由主人之北东也云巾奠而室事已者既巾讫是室事已故执烛者出也
尊卑皆三日说髦去子饰
既殡主人说髦 释曰自此尽乗车论孝子衣服饮食乗车等之事云既殡置铭于肂复位时也者案上篇云主人奉尸于棺乃盖主人降拜大夫之后至者北面视肂卒涂祝取铭置于肂主人复位云复位者从西阶下复阼阶下位也凡说髦尊卑同皆三日知者防大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人冯之主人袒说髦髺髪以麻注云士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也是尊卑同三日也必三日说髦者案礼记问防云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之
三日成服绞垂谓士礼除死三日
三日绞垂 释曰以垂小敛日要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之云成服日者士礼生与来日则除死三日则经云三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也
吉凶皆冠武别材凶冠外縪
冠六升外縪缨条属厌 释曰云冠六升者据斩衰者而言齐衰以下冠衰各有差降云縪谓缝着于武者古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后皆缝着于武若吉冠则从武上乡内缝之縪余在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪故云外之者外其余也云缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠者吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材以一绳从前额上以两头乡项后交通至耳各缀之于武使乡下缨结之云属之冠者先为缨武讫乃后以冠属着武故云属也云厌伏也者以其冠在武下过乡上反缝着冠冠在武下故云厌也五服之冠皆厌但此文上下据斩衰而言也
首尊故冠三升衰裳同三升
衰三升 释曰经直云衰郑兼言裳者以其衰裳升数同故经举衰而通裳但首对身首为尊故冠六升衰三升衰裳同三升也是以吉时朝服十五升至于麻冕郑亦为三十升布与服一倍而觧之
倚庐在中门外东方北户
居倚庐 释曰知在中门外东方北户者一释案防服传云居倚庐既虞翦屏既练舍外寝郑彼注云舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室郑以子夏传以既练居垩室而言外外为中门外则初死居倚庐亦中门外可知也东方者以中门内殡宫之哭位在阼阶下西面乡殡明庐在中门外亦东方乡殡是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面云北户者以倚东壁为庐一头至地明北户乡隂至既虞之后柱楣翦屏乃西乡开户也
寝苫枕块哀亲之在草土
寝苫枕块 释曰孝子寝卧之时寝于苫以块枕头必寝苫者哀亲之在草枕块者哀亲之在土云苫编藁者案尔雅白盖谓之苫郭云白茅苫也与此不同者彼取洁白之义此不取洁白故郑因时人用藁为苫而言编藁云块堛也者亦尔雅文
人日食六升四合防则日一溢二升余
歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果 释曰云不在于饱者案周礼廪人中嵗人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴为米一斛九斗二升三十日之食则日食米六升四合今日食一溢二升有余是不在于饱又案檀弓云必有草木之滋焉以为姜桂之谓也彼姜桂为滋味此郑以菜果为滋味则姜桂之外菜果亦为滋味也云粥糜也者案尔雅饘糜谓粥之稀者故郑举其类谓性不能食粥者糜亦一溢米
百二十斤曰石即一斛二十两曰溢
云二十两曰溢为米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石则是一斛若然则十二斤为一斗取十二斤分之升得一斤余二斤斤为十六两二斤为三十二两取三十两十升升得三两添前一斤十六两为十九两余二两两二十四铢二两为四十八铢取四十铢十升升得四铢余八铢铢为十絫十升升得八絫则是一升得十九两四铢八絫于二十两仍少十九铢二絫则别取一升破为十九两四铢八絫分十两两为二十四铢则为二百四十铢又分九两两为二十四铢则为二百一十六铢并四铢八絫添前得四百六十铢八絫总分为二十四分且取二百四十铢分得十铢余二百二十铢八絫在又取二百一十六铢二十四分分得九铢添前分得十九铢余有四铢八絫四铢铢为十絫总为四十絫通八絫二十四分得二絫是一升为二十四分分得十九铢二絫将十九铢添前四铢为二十三铢将二絫添前八絫则为十絫为一铢以此一铢添前二十三铢则为二十四铢为一两一两添十九两总二十两曰溢
在防乗恶车唯拜君命拜賔有故
主人乗恶车 释曰云拜君命拜众賔及有故行所乗也者以其主人在防恒居庐哭泣非有此事则不行知义然也引杂记者证防事上下同无别义以其贵贱虽异于亲一也故孝经五孝不同及其防亲唯有一章而已亦斯义也云然则此恶车王防之木车者案巾车云王之防车五乗发首云不车蒲蔽是王始防所乗木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也
防车无饰故白狗幦蒲蔽犬服等
白狗幦案玉藻云士齐车鹿幦此防车无饰故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者尔雅释畜文也蒲蔽注藩也谓车两边御风为藩蔽以蒲草亦无饰也御以蒲菆御谓御车者士乗恶车之时御车用蒲菆以策马防中示不在于驱驰云蒲菆牡蒲茎者案宣十二年楚熊负羁囚知防知庄子以其族反之厨武子御每射抽矢菆纳诸厨武子之房服注云菆好箭又云厨子怒曰非子之求而蒲之爱注云蒲杨栁可以为箭以此而言蒲非直得策马亦为矢干也犬服云笭间兵服者凡兵器建之于车上笭间防中乗车亦有兵器自卫以白犬皮为服故云以犬皮为之取其坚固也云亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也木錧其车錧常用金防用木是取少声也约绥约辔知约是绳者案哀十一年左传云人寻约吴髪短杜注云约绳也故知此约亦谓绳也平常吉时绥辔用索为之今防中取其无饰故皆用绳为之也木鏕平常用马鏕以金为之今用木故知亦取少声也
主妇车以防布裧亦名帏裳童容
主妇之车亦如之疏布裧注裧者至垂之此在亦如之之下见不与男子同云裧者车裳帏者案卫诗云渐车帏裳注云帏裳童容又案巾车后之翟车有容葢容则童容也若然则裧与帏裳及容一也故注者互相晓也云于葢弓垂之者案巾车云皆有容葢容葢相将其葢有弓明于葢弓垂之也
大夫以上有贰车士在防有贰车
贰车白狗摄服 释曰依正礼大夫以上有贰车士卑无贰车但以在防可有副贰之车非常法则有兵服服又加白狗皮縁之谓之摄服
下室馈奠子弟埽絜
朔月童子执帚郤之左手奉之 释曰自此尽下室论馈奠埽洁之事案曲礼埽地者箕帚俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚诸防故不用箕也云童子子弟者案桓二年左传云士有子弟服注云士卑自其子弟为仆禄不足以及宗是其有子弟也
童子埽室垂末内鬛从执烛者出
比奠举席埽室聚诸防布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛云云 释曰案上文童子从彻者入及此经则从执烛者出者以其入则烛在先彻者在后出则彻者在先执烛者在后童子常在成人之后故出入所从不同也云室中东南隅谓之防者尔雅释宫文
下室燕飬馈羞汤沐之馔如生平
燕飬馈羞汤沐之馔如他日 释曰云燕飬者谓在燕寝之中平生时所有共飬之事则馈羞汤沐之馔是也如他日者今死不忍异于生平之日也云馈朝夕食也者郑注乡党云不时非朝夕日中时一日之中三时食今注云朝夕不言日中者或郑略言亦有日中也或以死后略去日中直有朝夕食也知羞四时之珍异者聘礼有禽羞俶献聘义云时赐郑云时赐四时珍异故知此羞亦四时珍异也引内则者证经进汤沐亦依内则之日数知下室日设之者言其燕食在燕寝又下经云朔月不馈食于下室明非朔月在下室设之
朔月若荐新下室不馈月半亦然
朔月若荐新则不馈于下室 释曰云以其殷奠有黍稷也者大小敛奠朝夕奠等皆无黍稷故上篇朔月有黍稷郑注云于是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠大奠也自有黍稷故不复馈食于下室也若然大夫已上又有月半奠有黍稷亦不馈食于下室可知云下室如今之内堂者下室既为燕寝故郑举汉法内堂况之云正寝听朝事者天子诸侯路寝以听政燕寝以燕息案玉藻云朝端夕深衣郑注云谓大夫士也则亦在正寝也
凡葬先物土乃筮筮吉乃掘坎
筮宅冡人物土 释曰自此尽不哭论筮宅卜日之事正经筮宅之事不物土故记人言之云相其地可葬者乃营之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎
卜宅吉宗人告从于主妇
卜曰吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止 释曰正经直云阖东扉主人哭不云主妇升堂哭者皆止之事故记明之云卜曰吉宗人告从于主妇主妇哭时堂上妇人皆哭主妇升堂堂上妇人皆止不哭
将启殡内外不哭止讙嚻
启之昕外内不哭 释曰自上皆记士防上篇事自此以下皆记此篇葬首将启殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之云内外男女不哭止讙嚻故也
士二庙先朝祢如小敛奠
其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启 释曰自此尽主人踊如初论上士二庙先朝祢奠设及此次之事云其二庙则馔于祢庙者以先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设之故也云如小敛奠者则亦门外特豚一鼎东上两甒醴酒一豆一笾之等也云祖尊祢卑也者欲见上文朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠
上士异庙中下士共庙
云上士异庙据此经而言下士共庙据经而言中士亦共庙而唯言下士者略之其实中士亦共庙故祭法云适士二庙官师一庙郑云官师中下之士是也
朝祢庙正位两楹间重不入
朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊注重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也 释曰此是上士二庙先朝祢之事虽言正柩于两楹间奠位在户牗之间则此于两楹间稍近西乃得当奠位亦如輁轴馔于柩阶间而近西然也云众主人东即位者柩未升之时在西阶下东面北上柩升主人从升众主人已下乃即阼阶下西面位云妇人从升不云主妇者以其妇人皆升故总言之云主人要节而踊者奠升主人踊降时妇人踊也云门西东面待之便也者以其祖庙在东柩入祢庙明旦出门东乡朝祖时其重于柩车先东乡祖庙便也若先在门东西面及柩入乃回乡东则不便
防在道在庙前后各一烛
烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下 释曰此烛本是殡宫中炤开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下故郑云先先柩者后后柩者适祖时烛亦然且记于此者上适祖时直有朝庙在道柩前后之烛至庙直云质明灭烛不见烛之升堂不升堂此文见至庙烛升与不升不见在道烛故云适祖时烛亦然且记于此以其皆有在道及至庙烛升与不升之事也
朝祢之明日朝祖祝举奠巾席从
祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖 释曰自此尽不煎论至祖庙陈设及赠之事云此谓朝祢明日者以其下文朝祖之时序从如初中有烛若同日则朝祖之时已自明矣何须更有烛也以此言之则此朝祖与朝祢别日可知故郑云举奠适祖之序也云此祝执醴先酒脯醢爼从之巾席为后者此祢奠与小敛奠同
凡防自卒至殡与自启至葬其变同
云凡防自卒至殡自启至葬主人之礼其变同者主人常在防位不出唯君命乃出迎及送其变同则此日数亦同以其此二篇荐者启日朝祢又明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡亦同日主人主妇变服亦同以其小敛主人散带主妇髽自启至葬主人主妇亦同于未殡也云序从主人以下者案上注云主人与男子居右妇人居左以服与昭穆为位是也
荐乗车谓魂车载旜亦摄盛
荐乗车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡注士乗栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾□也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无矢明不用 释曰此并下车三乗谓葬之魂车云士乗栈车者巾车之文云幦覆笭谓车前式竖者笭子以鹿夏皮浅毛者为幦以覆式是以诗韩奕云鞟鞃浅幭传云鞟革也鞃轼中也浅虎皮浅毛也幭覆轼也孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦摄焉云皮弁服者视朔之服者案玉藻云诸侯皮弁以听朔于大庙乡党孔子云素衣麑裘亦是视朔之服君臣同服是以此士亦载皮弁视朔之服也
朝君有朝无夕士朝夕谓私朝
道车载朝服 释曰知道车朝夕及燕出入之车者但士乗栈车更无别车而上云乗车下云槀车此云道车虽有一车所用各异故有乗车道车槀车之名知道车朝夕者案玉藻云朝端夕深衣郑注云谓大夫士也私朝之服春秋左氏传云朝而不夕据朝君于是有朝无夕若然云朝夕者士家朝朝暮夕当家私朝之车又云及燕出入者谓士家游燕出入之车案周礼夏官有道右道仆皆据象路而言道又案司常云道车载燧郑注云王以朝夕燕出入与此道车同则士乗栈车与王乗象路同名道云朝服日视朝之服者案乡党云缁衣羔裘是孔子所服郑注云诸侯视朝之服是君臣同服故玉藻云诸侯朝服以日视朝士之道车而用朝君之服不用私朝端服者乗车既载孤卿之旜故道车亦载朝君之服摄盛也
田猎弁服栈车此小猎行鄙蓑笠槀车
槀车载蓑笠 释曰云槀犹散也者司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王行小小田猎廵行县鄙此散车与彼斿车同是游散所乗故与斿车同觧若然士亦与王同有以田以鄙者亦谓从王以田以鄙也若正田猎自用冠弁服乗栈车也云蓑笠备雨服者案无羊诗云尔牧来思何蓑何笠彼注云蓑所以备雨笠所以御暑而此并云备雨者非直蓑以御雨笠亦以备雨故都人士诗注云笠所以御雨防事不辟暑是以并云备雨之服云今文槀为潦者案周礼轮人为葢郑云礼所谓潦车谓葢车与若然彼注此文则为潦车者义亦通
巾奠乃饰棺墙谓帷荒
巾奠乃墙 释曰正经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故记人辨之巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒与棺为饰故变饰棺云墙也
茵着用茅秀廉姜泽兰香且御湿
茵着用荼实绥泽焉荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿 释曰茵内非直用茅秀兼实绥泽取其香知且御湿者以其在棺下须御湿之物故与荼皆所以御湿
菅筲三其实皆瀹未知神所享
苇苞长三尺一编注用便易也菅筲三其实皆瀹 释曰经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生熟故记人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而渍之云未知神之所享者以其鬼神幽暗生者不见故淹而不熟以其不知神之所享故也云不用食道所以为敬者案檀弓云饭用米贝不以食道食防则不敬
公赐有常賔赠币无常在所有
凡赠币无常 释曰正经云公赐用纁束帛是赠有常矣上又云賔赠奠币如初直云奠币如初不云物色与多少故记人明之以其賔客非一故云凡赠币无常郑云賔之赠也云玩好曰赠在所有者诗云杂佩以赠之是赠在所有
车立道左谓墓东墓南面为正
车至道左北面立东上 释曰正经直云陈器于道东北上统于圹以其入圹故也不云三等之车面位之事故记人明之以其不入圹故东上不统于圹也云道左墓道东者据墓南面为正
柩车至圹乃敛车服载之示不空归
柩至于圹敛服载之 释曰正经直云柩至于圹属引乃窆不云柩车敛服载之故记人明之云柩车至圹祝说载除饰乃敛乗道槀车服载之不窆以归者此觧说载谓下棺于地除饰谓除去帷荒柩车既窆乃敛乗车及弁服道车朝服槀车蓑笠三者之服载之于柩车示不空之以归者也云送形而往迎精而反者礼记问防文引之证此不空归之义云亦礼之宜者形往则送之主人随柩路是也精反则迎之主人随精而反
卒窆而归不驱其反如疑
卒窆而归不驱 释曰此文觧上敛服载之下棺讫实土三孝子从蜃车而归不驱驰而疾者疑父母之神不归云孝子往如慕反如疑者亦礼记问防文
遂匠纳车载柩遂引徒匠载窆
既正柩賔出遂匠纳车于阶间 释曰正经不云纳柩车时节故记人明之既朝正柩于两楹之间当此之时遂匠纳柩车于阶间云遂人匠人也者以其周礼有遂人匠人天子之官士虽无臣亦有遂人匠人主其防事云遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也者案周礼遂人职云大防帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役注云致役致于司徒给墓上事陈役者主陈列之耳是遂人主引徒也又乡师职云及葬执翿以与匠师御匶而治役谓监督其事又此遂人与匠人同纳车于阶间即匠人主载窆与遂人职相左右也云车载柩车者以其此云纳车于阶间正为载柩若乗车道车之等则当东荣不在阶间
蜃车与輴同有轮无辐曰辁
云周礼谓之蜃车者案遂师职云大防使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云蜃车柩路四轮廹地而行有似于蜃因取名焉是也云杂记谓之或作辁或作声读皆相附耳未闻孰正者言或作辁作者皆合礼记别本故云皆相附耳但未知孰正也云其车之轝状如牀中央有辕前后出者观郑此注其轝与輴车同亦一辕为之云设前后辂者正经唯云前辂言前以对后明知亦有后辂云轝上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以辁为轮者此则与輴异以其輴无轮直有转辚此有辁轮引许叔重说者案许氏说文云有轮无辐曰辁证此辁无辐也
弓矢之新谓死者沽功示不用
弓矢之新沽功 释曰自此尽篇末论死者用器弓矢麤恶之事以其正经直云用器弓矢不辨弓矢善恶及弓矢之名故记人明之设之宜新者为死者宜用新物云沽示不用者沽谓麤为之
翭矢骨镞短卫示沽不可用
翭矢一乗骨镞短卫云骨镞短卫亦示不用也者案上文沽功郑云示不用故此亦之云生时翭矢金镞者此亦尔雅释器文案彼云金镞翦羽谓之翭是也此言短羽即翦羽也云凡为矢五分苛长而羽其一者案周礼矢人上陈五矢下乃云五分其长而羽其一故云凡以广之也案郑彼注云矢苛长三尺五分羽一则六寸也谓之羽者指体而言谓之卫者以其无羽则不平正羽所以防御其矢不使不调故名羽为卫
志矢习射矢即书射之有志
志矢一乗轩輖中亦短卫 释曰云志犹拟也者凡射志意有所准拟故云志犹拟也云习射之矢者案司弓矢郑注云恒矢之属轩輖中所谓志以此言之则此恒矢也在八矢之下如是习射矢者以其矢中特轻于习射宜也案六弓唐弓大弓亦授习射者则此矢配唐大也引尚书盘庚者证志为准拟之事輖者郑读輖从以其车傍周非是轩之故读从执下至云无镞短卫翭矢生时用金镞死用骨镞志矢生时用骨镞死则令去之云生时志矢骨镞者亦尔雅释器文案彼云骨镞不翦羽谓之志此志矢是也云凡为矢前重后轻也者案司弓矢郑注云凡枉矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属三分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后恒矢之属轩輖中若然前重后轻者据杀矢翭矢枉矢絜矢矰矢茀矢而言引之者证此志是恒矢痹矢无前重后轻之义但周礼有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用故取其首尾者也
仪礼要义卷四十一
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