卷十四
    <经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>
    钦定四库全书
    仪礼述注卷十四
    安溪 李光坡 撰
    士虞礼第十四
    郑目録云虞犹安也士既葬其父母迎精而反日中祭之于殡宫以安之○疏曰案此经及记皆云庙目录云祭之于殡宫者庙则殡宫也故郑注士丧礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝袝虞于寝祔于祖庙是也
    士虞礼○特豕馈食
    注曰馈犹归也○疏曰左氏云卜日曰牲此葬日虞无卜牲之礼故指豕体而言
    侧亨于庙门外之右东面
    注曰侧亨亨一胖也亨于防用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庙尊言之○疏曰吉礼皆全左右胖不云侧虞不致爵无主人主妇及宾以下之俎故惟亨一胖也
    鱼腊防亚之北上
    注曰防灶
    饎防在东壁西面
    注曰炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之防弥吉○疏曰特牲云视饎防于西堂下宗妇主之在西方今在东亦反吉也宇屋梠
    设洗于西阶西南水在洗西篚在东
    注曰反吉也亦当西荣南北以堂深
    尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋
    注曰酒在东上醴也絺布葛属○疏曰吉礼酒在酒上今以丧祭礼无酒则醴代酒在上故云上醴也
    素几苇席在西序下
    注曰有几始鬼神也
    苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上
    注曰苴犹借也
    馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之
    注曰醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之○疏曰亚之者菹以东也
    从献豆两亚之四笾亚之北上
    注曰豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正○疏曰云北上是不从铏东为次宜于铏东北以北为上向南陈之东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗故云北上菹与枣也
    馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席
    注曰借犹荐也○杨氏曰虞敦借用苇席特牲敦借用萑注萑细苇
    匜水错于槃中南流在西阶之南箪巾在其东
    注曰流匜吐水口也
    陈三鼎于门外之右北面北上设扄鼏
    注曰门外之右门西也
    匕俎在西塾之西
    注曰不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡
    羞燔俎在内西塾上南顺
    注曰南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东
    主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之注曰葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也○疏曰丈夫髽散带垂者始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其丧服乃变麻服葛也
    祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上
    注曰祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也
    宗人吿有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭
    注曰临朝夕哭
    主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位
    注曰既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上此则异于朝夕
    祝入门左北面
    注曰不与执事同位接神尊也○疏曰执事即上兄弟宾
    宗人西阶前北面
    注曰当诏主人及宾之事
    祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭
    注曰缩从也
    主人倚杖入祝从在左西面
    注曰主人北旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣
    賛荐菹醢醢在北
    注曰主妇不荐齐斩之服不执事也曽子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者○疏曰此齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾枣栗设于防南至于祔祭虽阴厌亦主妇荐主人自执事也知者下记云其他如馈食
    佐食及执事盥出举长在左
    注曰举举鼎也长在左西方位也凢事宗人诏之
    鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扄鼏匕佐食及右人载
    注曰载载于俎佐食载则亦在右矣
    卒朼者逆退复位
    注曰复宾位也
    俎入设于豆东鱼亚之腊特
    注曰亚次也
    賛设二敦于俎南黍其东稷
    注曰簋实尊黍也
    设一铏于豆南
    注曰铏菜羮也
    佐食出立于户西
    注曰馔已也
    賛者彻鼎
    注曰反于门外
    祝酌醴命佐食啓防佐食许诺啓防却于敦南复位注曰防合也谓敦盖也复位出立于户西
    祝奠觯于铏南复位主人再拜稽首
    注曰复位复主人之左
    祝飨命佐食祭
    注曰飨告神飨此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫尚飨是也○疏曰此文飨神引记者是阴厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文按少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也
    佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首
    注曰钩袒如今檈衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎○疏曰擐衣以露臂
    祝祝卒主人拜如初哭出复位
    注曰祝祝者释孝子祭辞
    祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸
    注曰尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸
    尸入门丈夫踊妇人踊
    注曰踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主哀不主敬
    淳尸盥宗人授巾
    注曰淳沃也沃尸盥者宾执事者也○疏曰特牲设尸盥在门内之右注云尸尊不就洗门内之右象洗在东此虞礼反吉祭故在西阶东少牢礼异于士礼故尸盥在西阶东与此虞礼同也
    尸及阶祝延尸
    注曰延进也告之以升○疏曰特牲注云在后诏侑曰延杂记云尸谡祝前乡尸故礼器云诏侑无方
    尸升宗人诏踊如初
    注曰言诏踊如初则凢踊宗人诏之
    尸入户踊如初哭止
    注曰哭止尊尸
    妇人入于房
    注曰辟执事者
    主人及祝拜妥尸尸拜遂坐
    注曰妥安坐也
    从者错篚于尸左席上立于其北
    注曰北席北也
    尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭注曰下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也齐鲁之间谓祭为堕○疏曰凢祭皆手举之向下祭之故云下祭曰堕周礼文见守祧
    佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之
    注曰如初亦祝祝卒乃再拜稽首
    佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之
    注曰右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆○疏曰特牲举肺脊在迩敦后吉防相变也○坡谓举肺脊在迩敦前与特牲异与少牢同恐亦是加一等用大夫礼如遣奠五鼎然
    祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上
    注曰迩近也
    尸祭铏尝铏
    注曰右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏
    泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左
    注曰博异味也湆肉汁也胾切肉也○疏曰左者正豆之左
    尸饭播余于篚
    注曰不反余也古者饭用手吉时播余于防
    三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚
    注曰饭间啗肉安食气
    又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚
    注曰尸不受鱼腊以丧不备味
    又三饭举肩祭如初
    注曰后举肩者贵要成也○疏曰祭统曰周人贵肩故云贵者要成也
    举鱼腊俎俎释三个
    注曰释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也此腊亦七体如其牲也○疏曰上举脊干胳肩惟有臂臑肫三者故此经直云鱼腊而已按特牲释三个注云谓改馔于西北隅遗之与此注不同者此注亦有改馔之义又兼有此不尽欢忠之礼
    尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设
    注曰九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎○疏曰少牢十一饭诸侯十三天子十五肵俎见特牲少牢
    主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之
    注曰爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凢异者皆变吉○疏曰特牲少牢尸拜受主人西面拜送与此北面相反变吉也
    宾长以肝从实于俎缩右盐
    注曰缩从也从实肝炙于俎也丧祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也
    尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位
    注曰取肝右手也加于俎从其牲体也以丧不志于味○疏曰特牲少牢尸哜肝讫加菹豆以近身此逺加于俎以同牲体
    尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜
    注曰不相爵丧祭于礼畧相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵
    祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜
    注曰醋报○杨氏曰授尸醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人献祝之时乃反西面位
    主人坐祭卒爵拜尸答拜
    筵祝南面
    注曰祝接神尊也筵用萑席○疏曰祝先得献尊也
    主人献祝祝拜坐受爵主人答拜
    注曰献祝因反西面位
    荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之与加于俎祭酒甞之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人
    主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位
    注曰篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立
    主妇洗足爵子房中酌亚献尸如主人仪
    注曰爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅
    自反两笾枣栗设于防南枣在西
    注曰尚枣枣美○疏曰特牲宗妇执两笾主妇受设此主妇自反者以丧尚纵纵反吉故然上主人献使賛荐葅醢齐斩不执事此亚献已所有事故自荐
    尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房
    注曰初主人仪
    宾长洗繶爵
    注曰繶爵口足之间有篆又弥饰
    三献燔从如初仪妇人复位
    注曰复堂上西面位事已尸将出当哭踊
    祝出户西面告利成主人哭
    注曰西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌○疏曰即于尸中间有嫌讽去之
    皆哭
    注曰丈夫妇人于主人哭斯哭矣
    祝入尸谡
    注曰谡起也祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道
    从者奉篚哭如初
    注曰初哭从尸
    祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之
    注曰前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同
    祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席注曰改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变古文明东面不南面渐也厞隠也子厞隠之处从其幽闇○疏曰上文阴厌时右几今云几在南明其同必变古文者少牢大夫礼阳厌时南面亦几在右此言右几则嫌与大夫同故云明东面也特牲改馔几在南与此同今示向吉有渐故与吉祭同厞用席以席为障使之隠也
    祝荐席彻入于房祝自执其俎出
    注曰彻荐席者执事者祝荐席则初自房来
    賛阖牖户
    注曰鬼神尚居幽闇或者逺人乎賛佐食者
    主人降宾出
    注曰宗人诏主人降宾则出庙门
    主人出门哭止皆复位
    注曰门外未入位
    宗人告事毕宾出主人送拜稽颡
    注曰送拜者门于大门外也宾执事者皆去即彻室中之馔者兄弟也○疏曰上文云复位是未出大门此云送拜是大门外可知
    记虞沐浴不栉
    注曰沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也
    陈牲于庙门外北首西上寝右
    注曰言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲○疏曰唯有一豕而云西上明兼兔腊也少牢礼二牲东上特牲礼牲尚右今皆反吉
    日中而行事
    注曰朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明
    杀于庙门西主人不视豚解
    注曰主人视牲不视杀凢为丧事畧也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也
    羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎
    注曰肉谓之羮饪孰也脊胁正脊正胁也丧祭畧七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也○疏曰特牲尸俎十一体
    升鱼鱄鲋九实于中鼎
    注曰差减之○疏曰特牲鱼十有五
    升腊左胖髀不升实于下鼎
    注曰腊亦七体牲之类○疏曰特牲记云腊如牲骨
    皆设扄鼏陈之
    注曰嫌既陈乃设扄鼏也
    载犹进柢鱼进鬐
    注曰犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也○疏曰云与吉反则明与生人同士丧礼小敛云进柢注云柢本也进本者未异于生也至大敛载鱼左首进鬐腊进柢注云亦未异于生也又葬奠云如初皆未异于生
    祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东
    注曰不升于鼎贱也统于敦明神也祭以离肺下尸
    淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面
    注曰槃以盛弃水为浅汚人也执巾不授巾卑也
    主人在室则宗人升户外北面
    注曰当诏主人室事
    佐食无事则出户负依南面
    注曰室中尊不立户牖之间谓之依
    铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶
    注曰苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁○疏曰公食记牛藿羊苦豕薇各用其一一牲者容兼用其二
    豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择
    注曰枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有縢也○疏曰大敛用毼豆两其实葵菹芋两笾无縢栗不择至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知
    尸入祝从尸
    注曰祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也○疏曰上经阴厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之尸神象故云接神
    尸坐不说屦
    注曰侍神不敢燕惰
    尸谡祝前乡尸
    注曰祝道尸必先乡之为之节
    还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸注曰过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬○疏曰出户降阶及门皆指物而言主人在西阶上不言西阶而言主人欲见敬
    降阶还及门如出户
    注曰及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还乡尸每将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此
    尸出
    祝反入门左北面复位然后宗人诏降
    尸服卒者之上服
    注曰上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳
    男男尸女女尸必使异姓不使贱者
    注曰异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也○疏曰尸须得孙列者女尸先使适孙妻无则适孙妾又无乃使庶孙妻即不得使庶之妾是贱之极者丧祭自禫以前男女别尸皆异几祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸
    无尸则礼及荐馔皆如初
    注曰无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降○疏曰曽子问曰祭成丧者必有尸明殇死无尸可知
    既飨祭于苴祝祝卒
    注曰记异者之节
    不绥祭无太羮湆胾从献
    注曰不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕○疏曰从献用燔也无尸阙此四事守祧隋字为正取减为义
    主人哭出复位
    注曰于祝祝卒
    祝阖牖户降复位于门西
    注曰门西北面位也
    男女拾踊三
    注曰拾更也三更踊○疏曰凡言更踊者主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也
    如食间
    注曰隠之如尸一食九饭之顷也
    祝升止哭声三啓户
    注曰声者噫歆也将啓户觉惊神也
    主人入
    注曰亲之
    祝从啓牖乡如初
    注曰牖先阖后啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左○疏曰诗塞乡墐户注北出牖也语异义同亦是牖
    主人哭出复位
    注曰堂上位也
    卒彻祝佐食降复位
    注曰祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也○疏曰佐食即宾复西方位可知
    宗人诏降如初
    注曰初賛阖牖户宗人诏主人降
    始虞用柔日
    注曰葬之日日中虞欲安之柔日阴阴取其静
    曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁
    注曰曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云肃雍显相不宁悲思不安
    敢用絜牲刚鬛
    注曰敢昧冒之辞豕曰刚鬛
    香合
    注曰黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳辞次黍又不得在荐上○疏曰曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别号黍为香合下特号稷为普淖故知记误也依设荐法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记者之误故郑非之也
    嘉荐普淖
    注曰嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云
    明齐溲酒
    注曰明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也
    哀荐祫事
    注曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安
    适尔皇祖某甫
    注曰尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫
    飨
    注曰劝强之也
    再虞皆如初曰哀荐虞事
    注曰丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳
    三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事
    注曰当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭○疏曰云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北小记注云报读为赴疾之赴谓不待三月丧因殡日虞所以安神以送形而往迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者谓卒去无时之哭郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭也
    献毕未彻乃饯
    注曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之○疏曰三虞不饯尸者以其三虞与卒哭同在寝祔则在庙以明旦当入庙以其易处乡尊所故特有饯送尸之礼也
    尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋注曰少南将有事于北有酒即吉也此在西尚防也言水者丧质无鼏不久陈
    洗在尊东南水在洗东篚在西
    注曰在门之左又少南
    馔笾豆脯四脡
    注曰酒宜脯也
    有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾
    注曰干肉牲体之脯也如今凉州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也
    尸出执几从席从
    注曰祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也
    尸出门右南面
    注曰俟设席也
    席设于尊西北东面几在南宾出复位
    注曰将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上
    主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止
    注曰妇人出者重饯尸○疏曰妇人有事自堂及房而已今出寝门外
    尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南
    注曰朐脯及干肉之屈也屈者在南变于吉○疏曰曲礼曰以脯修置者左朐右末注屈中曰胊吉时屈者在左今尸东面而云在南则是防礼屈者在右
    尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜
    注曰授干肉之祭
    尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方
    注曰反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终○疏曰上经云三献尸皆有酢今饯尸三献皆不酢而奠之是为礼有终谓若主人拜送宾不答拜亦是礼有终也
    主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初
    注曰男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也○疏曰正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼郑举正祭况之
    尸出门哭者止
    注曰以饯于外大门犹庙门○疏曰以饯于寝门以大门为限似事尸在庙门为限故知
    宾出主人送拜稽颡
    注曰送宾拜于大门外
    主妇亦拜宾
    注曰女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门
    丈夫说绖带于庙门外
    注曰既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期○疏曰丧服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也明旦为祔夕期之时变之因为祔期使宾知变节也
    入彻主人不与
    注曰入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中
    妇人说首绖不说带
    注曰不说带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带○疏曰小记云齐衰带恶笄以终丧郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知男子既葬首绖腰带俱变男子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变也男子阳重首首在上体妇人阴重腰腰是下体以重下体故带不变也云时亦不说者未可以轻文变于主妇之质者变是文不变是质知大功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也引檀弓者亦证齐衰妇人不葛带之事
    无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三
    注曰以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵
    哭止告事毕宾出
    死三日而殡三月而遂卒哭
    注曰谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊
    将旦而祔则荐
    注曰荐谓卒哭之祭
    卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨注曰卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也不称馔明主为告祔也
    女子曰皇祖妣某氏
    注曰女孙祔于祖母○疏曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也
    妇曰孙妇于皇祖姑某氏
    注曰不言尔曰孙妇差疏也
    其他辞一也
    注曰来日某隮祔尚飨
    飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨
    注曰飨辞劝强尸之辞也圭洁也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子○疏曰特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨
    明日以其班祔
    注曰卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凢祔己复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙○疏曰小记解中犹间也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于髙祖祔己复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似糓梁作僖公主传云于练焉坏庙易檐可也改涂可也是练而迁庙也左氏云卒哭而祔祔而作主特祀于主蒸尝祭于庙服注特祀在寝三年丧毕遭蒸尝乃于庙此不与郑义同郑意谓唯祔与练祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之禫月逢四时吉祭即得在庙但未配而已又郑注鸟诗君丧三年毕更有特禘
    沐浴栉搔翦
    注曰弥自饰也搔当为爪
    用专肤为折俎取诸脰膉
    注曰专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉古文脰膉为头嗌○疏曰特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇俎擩折
    其他如馈食
    注曰如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣○疏曰虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也特牲馈食礼尸俎用右胖解之主人俎左臂岂得复取虞时左臂用之乎
    用嗣尸
    注曰虞祔尚质未暇筮尸○疏曰从虞至祔惟用一尸而已
    曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁注曰称孝者吉祭○疏曰按檀弓虞为丧祭卒哭以后为吉祭
    用尹祭
    注曰尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣○疏曰曲礼脯曰尹祭是天子诸侯礼
    嘉荐普淖普荐溲酒
    注曰普荐铏羮不称牲记其异者○疏曰虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也
    适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨
    注曰欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎
    朞而小祥
    注曰小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉
    曰荐此常事
    注曰祝辞之异者言常者朞而祭礼也○疏曰虞祔之祭非常此一期天气变易孝子思之而祭是其常事
    又朞而大祥曰荐此祥事
    注曰又复也○疏曰变言祥事亦是常事也
    中月而禫
    注曰中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至此凢二十七月禫之言澹澹然平安意也
    是月也吉祭犹未配
    注曰是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨○疏曰谓是禫月得禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则从四时祭于庙而犹未得以某妃配哀未忘若丧中然也
    仪礼述注卷十四


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