- 卷十二
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<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>
钦定四库全书
周礼注疏删翼卷十二
明 王志长 撰
大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国注建立也立天神地示人鬼之礼者谓祀之祭之享之礼吉礼是也
疏上单言邦据王言也以佐王建邦国则统侯国言之矣○王氏曰谓之建邦之天神人鬼地示之礼则礼当自王出也○王氏曰封国则颁祀此之谓佐王建邦国也祭则受福此之谓佐王保邦国也○潜谿邓氏曰经言以吉礼事邦国之鬼神示可矣首曰掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国何也曰异吉礼也吉礼所以接三才之奥也小宗伯之职首建邦之神位肆师之职首立国祀之礼他四礼无列焉皆异之也夫国于天地与有立焉王上事天明下事地察中事其先无怨恫于鬼神而后能以邦国宁故建礼以佐王建保邦国也呜呼不本于神道而能制礼乐者末矣不本于礼乐而能以和于神人安定其国家未之有也○愚按建以立其基保以固其脉邦国始终唯礼是借如此
以吉礼事邦国之鬼神示注事谓祀之祭之享之杜子春云吉礼之别十有二
疏举邦国以包王国也○又云从下经禋祀血祭等天地各有三享人鬼有六故十二也○唐氏曰虞书廵守修五礼臯陶谟言自我五礼至命官则曰有能典朕三礼故宗伯先言建邦之天神人鬼地示之礼则所谓典三礼也次之以吉凶军賔嘉则五礼也成周葢祖述舜命官之意五礼之制掌于宗伯而其教掌于司徒教万民养国子五礼在六艺之首又曰以五礼防万民之伪而教之中则无一民之不由于礼者夫子所谓齐之以礼者也○潜谿邓氏曰首吉礼尊鬼神先言鬼引而亲之
以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师注禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云实柴实牛柴上也司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也?谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也
疏周语云精意以享谓之禋义并与烟得相叶也郊特牲云殷人尚声周人尚臭司中司命等言槱燎则亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言禋祀则三祀互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀义全于昊天作文之意也五纬即五星东方嵗星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星二十八宿随天左转为经五星右旋为纬按武陵太守星传云文昌宫六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄○黄氏曰日月星辰风师雨师有象者也山林川泽四方百物有形者也有象者以物之声臭祀之有形者以物之形体祭之是则可矣昊天上帝其降而与物接也不见其形其升而与物辨也不见其象然则如之何致之无形也不可荐之以味无象也不可达之以气先王之于天神以诚意动之以精意接之定之以七日之戒齐之以三日之齐不御色不聴乐不饮酒不茹荤眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍赞爵币告时告备告纯告洁以诚其意而已人之意粗则交于物精则交于神葢其理也有无之间帝之神用在焉古之先王精意与帝感通梦帝赉子良弼葢夫精神之接于帝也岂粗于意者所能及哉以恭致荘而后以黙致静而后思道以致其虚此其所以接于帝也精意以享其犹孝子之致其亲欤祭之日入室僾然必有见乎其位周旋出入肃然必有闻乎其容声出而聴忾然必有闻乎叹息之声先王之事帝其亦犹此呜呼鬼神之物非他即吾之诚是已○伊川程氏曰天与帝一也天言其体帝言其主也○信斋杨氏曰愚按典瑞朝日注云天子当春分朝日秋分夕月玉藻朝日于东门之外注云朝日于春分之时马融郑康成皆同此説贾谊亦曰三代之礼春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也葢冬至祭天夏至祭地此祭天地之正礼也春分朝日秋分夕月此祭日月之正礼也陈氏云天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所谓兆日于东郊兆月于西郊祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西王宫祭日夜明祭月即春分朝日秋暮夕月之事也此外则因事而祭如大报天而主日配以月此因郊而祭也觐礼拜日于东门之外礼日于南门外礼月于北门外此因觐礼而行用也月令祈来年于天宗此因蜡而祈也日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之此因禜而祭也○浚仪王氏曰郊特牲疏凡祭日月之礼崔氏云一嵗有四迎气之时祭日于东祭月于西故小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之一也春分朝日秋分夕月二也夏正郊天之时而主日配以月祭义云大报天而主日配以月三也孟冬大蜡又祭日月月令祈来年于天宗四也其牲皆用犊祈祷则用少牢○贵与马氏曰大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑君以为六宗按异义今欧阳夏侯説六宗者上不及天下不及人傍不及四时居中间恍惚无有神助隂阳变化有益于人故郊祭之古尚书説六宗天地神之尊者谓天宗三地宗三日月为隂阳宗北辰为星宗河为水宗岱为山宗海为泽宗祀天则天文从祀祀地则地理从祀谨按夏侯欧阳説云宗实一而有六名实不相应春秋鲁郊犹三望言郊天日月星河海山凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭其分野星其中山川故言三望六宗与古尚书説同?之闻也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣大宗伯以礼祀昊天上帝实柴祀日月星辰槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其余星也辰也司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔昭以为易震巽等六子之卦为六宗汉武即位依虞书禋于六宗礼用大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于泰昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱孔安国注尚书与此同张融许从郑君于义为允按月令孟冬祈来年于天宗郑云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之数也以其祭天主日配以月日月既尊故不得入六宗也○又曰按祀司中司命司民司禄出于周礼注家以为四司皆星也未知何据而星宿之名多出于纬书又先后郑之説自为抵牾此后人所以难据以为信也但信斋杨氏皆归之于天与气数而以为非有一星以主之则其説又似大渺茫葢天之有日月星辰犹君之有百司庻府也谓品物嵗功一出于天而无日月星辰以司之是犹谓政教号令一出于君而无百司庻府以行之也况金木水火土人间有此五物则天上亦有此五星以主之而洪范言星有好风星有好雨则司风雨者亦星也然则司中司命司民司禄何害其为星乎○按明斋王氏谓虚宿下有司命星主人寿夭名义甚正司中无考岂天枢北极主天之中气故祀之欤若文昌六星自主天子文徳不当与此混也
以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物注不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃郑司农曰五祀五色之帝于王者宫中曰五祀?谓五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于水该为蓐収食于金修及熈为?防食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土五岳东曰岱山南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山祭山林曰貍川泽曰沈顺其性之含蔵疈疈牲胸也疈而磔之谓磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也胡氏曰古者祭地于社犹祀天于郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀于新邑亦先用二牛于郊后用太牢于社也记曰天子将出类于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祭地而别无祭社之説则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失之矣○杨氏曰愚按礼经天子祭天地诸侯祭社稷祭莫重于天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同曰里社则所祭者一里之地而已曰州社则所祭者一州之地而已诸侯有一国其社曰侯社则所祭者一国之地一国之外不及也天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无界限也故以祭社为祭地唯天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云后世既立社又立北郊失之矣此则未然有正祭有告祭冬至祭天于南郊顺阳时因阳位夏至祭地于北郊顺隂时因隂位以类求类故求诸天而天神降求诸地而地祗出所谓正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则祭社亦可矣记曰天子将出类于上帝宜乎社之类是也説者曰类者依郊祀正礼而为之也宜者有事乎社求福祐也此所谓告祭也知祭各有义不可以一説拘则知圣人制礼精防之意矣○陈氏礼书曰五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭灋以司命泰厉为七祀而左传昭二十五年家语五帝篇则以五祀为重该修熙黎勾龙之五官月令以五祀为门行户灶中霤白虎通刘昭范史髙堂隆之徒以五祀为门井户灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之説释小祝之五祀则用月令之説释王制之五祀则用祭灋之説而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门户之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦得五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庻人一祀非周礼也然礼所言五祀葢皆门户之类而已门户人所资以出入者也中霤人所资以居者也灶井人所资以养者也先王之于五者不特所资如此而又事有所本制度有所兴此所以祀而报之也中霤土之所用事故祀于中央灶火之所用事故祀于夏井水之所用事故祀于冬户在内而竒阳也故祀于春门在外而偶隂也故祀于秋两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之説五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬日之常祀也考之于礼五祀之牲羊牲凡祭五祀于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭于庙可知也曽子问既殡而祭五祀尸及三饭则五祀有尸可知也既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦如之然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考也○浚仪王氏曰左传昭二十九年史墨对魏献子曰五行之官是谓五官列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正勾芒火祝融金蓐収水?防土后土月令孟冬腊先祖五祀注凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥正义皆中霤礼此殷礼也周则七祀加司命与厉祀则在宫中宫正注祭七祀于宫中祭法王为羣姓立七祀曰司命中霤国门国行泰厉户灶王自为立七祀诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庻士庻人立一祀郑?谓五祀殷制七祀周制然周官天子亦止五祀明堂月令春祀户夏祀灶中央祀中霤秋祀门冬祀行及曲礼礼运皆云五祀不及司命泰厉仪礼士亦有五祀聘礼大夫有门行○升庵杨氏曰礼记月令冬祀行淮南时则训冬祀井太?数曰冬为井白虎通曰春祭户夏祭灶秋祭门冬祭井六月祭中霤户以羊灶以鸡中霤以豚门以犬井以豕愚按井即行也葢行井间道也古者八家同井由家至井井有八道八家所行月令时训互言之非有异也○愚按门户中霤等祀祭之小者也女祝掌王后之内祭祀郑氏注内祭祀六宫之中灶门户又大夫士皆有门户等五祀之礼今五祀在社稷之下五岳之上则非门户等可知意五官之神在四郊者亦得称五祀宜从郑氏矣但天官冢宰职云祀五帝郑氏注谓四郊及明堂则五方之神主五行之气于四郊其即为五帝无疑是亦天神之属亦当从实柴槱燎之例不宜血祭也○南轩张氏曰古者祭山川山川所以为灵者以其气之所蒸能出云润泽万物故为之坛壝立之祝史设之牲币所以致祷祀之实而交孚乎隠显之际诚之不可揜如此后世固亦有山川之祠而人其形宇其地则其失也久矣○王先生曰以社稷五祀为血祭则沈貍疈辜何以为非血是血祭者取歆神之始耳○畷井田间道左思吴都赋云畛畷无数
疏祭百种以报啬者谓合聚万物而索享之以报収啬之功八蜡先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也○按先啬若神农司啬后稷是也农谓田畯邮表畷田间邮舍田畯居之以督耕者禽兽谓猫虎迎猫为其食田防也迎虎谓其食田豕也坊堤防庸沟也昆虫螟蝗之属○仁仲胡氏曰成身莫大于礼礼莫大于祭祭祀之礼所以立吾诚也鬼神之为物非他即吾之诚是已王者继天而为之子独主万化故祭天于郊祭地于社祭名山大川五祀各于其方后世礼学失传论者不本于性命故秦礼八神以求仙人一曰天二曰地三曰兵四曰隂五曰阳六曰月七曰日八曰四时汉祠太乙以求神仙天神贵者曰太乙太乙佐曰五帝是皆不知鬼神之形状方士家妄作儒者不取也及歴考儒者论祭天地之礼于天则有昊天上帝有五方帝有感生帝夫土不可以二王而天可以有七帝乎于地则或立方泽或立方丘或立北郊与天敌体是犹家有二主也且子事父母父在为母齐衰期不敢见其父者尊无二上故也王者父事天母事地而可崇地以抗天乎是故夫独制义于其家而家道正矣君独出令于其国而天下定矣天独健而无息地道顺承而无成而太极立矣王者以父事天立诚而精一其徳故兆于南郊埽地而祭者昊天上帝而已天言其气帝言其性也社祭土所以神地道也名山大川者寳货财用之所出而四方之所依据也五祀者谷水火金木也人所日用莫过五材不是之报而顾报行与门户举失轻重岂礼也哉礼之所贵贵其义也是故王者祭天以柴燎牲使气上逹语其精神则谓之禋语其感格则谓之类语其方兆则谓之郊指事异名其实一也
以肆献课享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以蒸冬享先王注宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐熟时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂灌是也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘
疏作乐为阳灌地为隂殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸隂谓未合乐先灌周法有三年一祫祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖庙列昭穆序父子是祫之义也又有五年一禘禘虽小于祫大于四时亦大祭之名也周衰礼废无文可明春秋左传云周礼尽在鲁故即以春秋为鲁礼言鲁礼者指春秋而言也殷大也○小传曰此两者正谓禘也祫也禘礼以祼为重禴祠烝尝虽皆有祼馈之事恐其节文畧非禘祫比也孔子曰禘自既祼而往者吾不欲观之矣明禘礼以祼为重肆犹旅也祫礼及毁庙故用旅献○浚仪王氏曰王制宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注此葢夏殷之礼也周改之为春祠夏礿以禘为殷祭小雅曰礿祠烝尝此周四时祭宗庙之名○又云周颂雝禘太祖也注禘大祭也大于四时而小于祫○王氏曰宗庙祭有祼鬯礼既祼而献有荐礼既荐而肆有荐熟礼既肆而馈有馈礼四礼自禘祫及四时皆然郑氏以肆献祼为禘以馈食为祫非也○临川王氏曰春物生未有以享也其享也主以词达诚故春曰祠夏则阳盛矣其享也以乐为主故夏曰禴秋物初成荐新曰尝冬物大备合众物以享曰烝○伊川程氏曰万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配之以冬至者气至之始也万物成形于帝而人成形于父故以季秋享帝而父配之以季秋者物成之时也
以凶礼哀邦国之忧注哀谓救患分烖凶礼之别有五以丧礼哀死亡注哀谓亲者服焉疏者含襚
疏春秋王使荣叔归含且赗士丧礼君使人襚明天子诸侯于臣子皆有含襚也
以荒礼哀凶札注荒人物有害也曲礼曰年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食梁士饮酒不乐札谓疫厉
以吊礼哀祸烖注祸烖谓遭水火宋大水鲁荘公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛如之何不吊厩焚孔子拜郷人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道
以禬礼哀围败注同盟者防合财货以更其所丧疏大行人云致禬以补诸侯之烖小行人亦云若国师役则命犒禬之是也
以恤礼哀寇乱注恤忧也邻国相忧兵作于外为寇作于内为乱
疏哀之者遣使谘问安否而已
以賔礼亲邦国注亲谓使之相亲附宾礼之别有八○春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同注此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更逓而徧朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而偶至时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而防不协而盟是也殷犹众也十二嵗王如不廵守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王廵守殷见四方四时分来终嵗则徧
杂説朝觐宗遇之名以别一时耳其礼一也书曰六年五服一朝以二者参之诸侯六年之内唯一朝耳来以春则曰朝以夏则曰宗秋冬亦然初无四方之别犹汉春曰朝秋曰请呉王不朝使人为秋请之礼也○刘氏曰賔礼者天子为主而用是礼以待诸侯之来见也朝觐宗遇此王畿之外诸侯每服分为四时逓来朝见于天子一嵗而徧者侯服也再嵗而徧者甸服也三嵗而徧者男服也四嵗而徧者采服也五嵗而徧者衞服也六嵗而周者要服也其朝见疏数之制如此
时聘曰问殷頫曰视注时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝嵗不敢渎为小礼殷頫谓一服朝之嵗以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年
疏天子无事不敢数遣大夫聘问天子是故有事乃遣大夫问也按聘礼小聘曰问使大夫○王氏曰时聘殷頫皆诸臣之事所谓大客也王之所以抚诸侯者有徧頫徧存之礼则诸侯于不朝之嵗其能恝然乎于是乎有时聘之礼也王于诸侯有贺庆忧恤之礼则诸侯于天子之善与烖可但已乎于是乎有殷頫之礼也详见大行人○潜谿邓氏曰以賔礼亲邦国何也古王者賔臣賔之也者亲之也易曰先王以建万国亲诸侯曰笺有之天子廵守之明嵗东方诸侯春见曰朝又明年南方诸侯夏见曰宗三年西方诸侯秋见曰觐四年北方诸侯冬见曰遇谅乎曰是虞夏之制也诸侯以其方嵗见五载徧而王复廵守也乃周礼大行人疏之矣曰春朝而见图天下之事图事者于春春以发虑秋觐而比邦国之功比功者于秋秋成报功也夏宗陈天下之谟陈谟者于夏夏者大也冬遇而协诸侯之虑协虑者于冬冬者终也虑终者防矣乃其来朝见之嵗其疏数各以九畿之逺近为差侯服嵗见甸服二嵗一见男服三嵗见采服四嵗见衞服五嵗见要服六嵗见蕃国世一见有等差而当朝之嵗聴各以其时其事而至则体人情之大顺也夫朝觐宗遇于述职同而朝犹日之朝焉遇比之不期焉则礼以夙共为其敬也故朝车逆觐车不逆矣朝朝于庙飨于朝觐献飨皆于庙矣名称不同礼亦异数苟谓诸侯各以其方嵗至是东南无觐遇而西方北方侯氏终无图事若陈谟也于隆杀何当焉故仪礼之具王觐也主其肃防防之义也乃若非时而见曰防防以发禁其殷祭各以其职来见曰同同以施政禁所独政所同也禁萌自下政发自上也其非时遣卿大夫来聘曰问问以谕志王国有慝而侯国卿大夫毕以其故来頫也曰视视以除慝也问所独视所同也问志自下视慝自上也或宾而宾之或客而宾之凡以亲邦国也葢十有二年而王乃复狩或曰殷见以十二嵗王不廵狩六服尽朝而名爰发政以代狩夫狩安可得复简也视虞夏已疏矣
以军礼同邦国注同谓威其不协僭差者军礼之别有五
大师之礼用众也注用其义勇
疏大师谓天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军
大均之礼恤众也注均其地政地守地职之赋所以忧民
疏大均在军礼者谓诸侯赋税不均者皆是诸侯僭滥无道致有不均之事当合众以均之故在军礼也
大田之礼简众也注古者因田习兵阅其车徒之数大役之礼任众也注筑宫邑所以事民力彊弱
大封之礼合众也注正封疆沟涂之固所以合聚其民临川王氏曰用众者用其命恤众者恤其事简众者简其能任众者任其力合众者合其志用其命而不知恤其事恤其事而不知简其能简其能而不知任其力任其力而不知合其志非所以为军礼军礼以用其命为主以合其志为终○王氏曰上下一心三军同力以之冒矢石而不辞当锋刃而不慑莫不有我行不来之死志而无与子偕老之还心此所以用其命也因地以令赋因家以起役地有肥硗而赋有轻重家有上下而役有多寡此所以恤其事也坐作进退不讲则不知刺伐擒纵不习则不能春以教振旅夏以教茇舍秋以教治兵冬以教大阅此所以简其能也大役则帅其民而至起徒役则无过家一人丰年则公旬用三日中年用二日无年用一日此所以任其力也正其畿疆而使地有定域平其土地而使民有常主大国三军次国二军小国一军率皆同心而一徳此所以合其志也
以嘉礼亲万民注嘉善也因人心之所善者而为之制嘉礼之别有六
疏余四礼皆云邦国独此云万民者以嘉礼万民所行者多故举万民实上下通也○潜谿邓氏曰吉凶军宾之有嘉也犹五采之有素五味之有甘也所以成人于人道之美而约之以和乐之极也
以饮食之礼亲宗族兄弟注人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子曰族食世降一等大传曰繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而防姻不通者周道然也
疏彼注云亲者稠疏者稀如亲兄弟嵗四度从父昆弟歳三度从祖昆弟嵗二度族昆弟歳一度○陈氏曰先王之于同姓有时燕焉有因祭而燕焉国语曰时燕不淫此时燕也诗曰主宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私坊记曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其礼之详虽不可考要之服皮弁服即于路寝宰夫为主异姓为賔王与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴蒸所以合好也其食世降一等所以辨亲疎也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庶羞以尽爱爵乐无算以尽欢其大率葢与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊葢亦不以至尊废至亲也○临川王氏曰宗族兄弟饮食之而已致其爱故也四方宾客则有飨燕之礼致其敬故也
以昬冠之礼亲成男女注亲其恩成其性
疏按昬义壻亲迎御轮三周是壻亲之亲之也者使之亲已是亲其恩也冠义云礼始于冠既冠责以为人父为人子为人臣之礼又内则云二十敦行孝弟是成其性也○冠义冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊祖也○刘氏曰成成其徳也○陈氏曰昬礼所以合二姓之好以继万世之后葢天地之大义人事之终始也其礼有六纳采问名纳吉纳徴请期亲迎也冠者礼之始事之重也古耆尊重事故筮日筮宾行之于庙冠之于阼醮之于客位祝之以成徳主之以伯仲见之于母母拜之见之于兄弟兄弟拜之所以责之为人子为人弟为人臣为人少之礼为子而孝为弟而悌为臣而忠为少而顺然后可以为人可以为人然后可以治人则冠礼又可不重与
以宾射之礼亲故旧朋友注射礼虽王亦立宾主也王之故旧朋友为世子时共在学者天子亦有友诸侯之义武王誓曰我友邦冢君是也司冦职有议故之辟议宾之辟
以飨燕之礼亲四方之宾客注宾客谓朝聘者
疏此经飨燕并言殊食于上者食无献酢之法故别言于上与私饮同科此飨燕谓大行人云上公三飨三燕侯伯再飨再燕子男一飨一燕飨亨大牢以饮宾献依命数在庙行之燕者其牲狗行一献四举旅降脱屦升坐无算爵以醉为度行之在寝此谓朝宾若聘客则皆一飨其燕与时赐无数是亲四方宾客也○王氏曰飨以训恭俭燕以示慈惠也
以脤膰之礼亲兄弟之国注脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也兄弟有共先王者鲁定公十四年天王使石尚来归脤
疏宗庙之肉曰膰社稷之肉曰脤成十三年公及诸侯朝王遂从刘康公成肃公防诸侯伐秦成子受脤于社不敬刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤神之大节也今成子惰弃其命矣注云脤宜社之肉也盛以蜃器故曰脤此其验也兄弟有共先王者葢同姓诸侯也天王使石尚来归脤是已至于二王后及异姓有大功者得与二王同僖九年夏王使宰孔赐齐侯胙又僖二十四年宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事脤焉有丧拜焉是以大行人直言归脤以交诸侯之福不辨同姓异姓也
以庆贺之礼亲异姓之国注异姓王防姻甥舅
疏大行人云贺庆以赞诸侯之喜不别同姓异姓则亦兼同姓可知○某氏曰赞喜曰庆加财物曰贺○刘氏曰观乎大雅小雅正变之所存则周之所以兴莫不由于五礼也周之所以亡亦莫不由于五礼也邦国之根本安危之所系其有大于是者乎是以圣人务徳为之本而竭诚以践其制莫敢须臾忽乎其细者而况其大者乎○明斋王氏曰夫吉礼主严凶礼主哀军礼主威賔礼主荘故复因人情可嘉美之事制为五礼以亲之则上下交而王泽之流沛然矣
以九仪之命正邦国之位注每命异仪贵贱之位乃正春秋传曰名位不同礼亦异数
壹命受职注始见命为正吏谓列国之士于子男为大夫王之下士亦一命郑司农云受职治职事
再命受服注郑司农云受服受祭衣服为上士?谓此受?冕之服列国之大夫再命于子男为卿卿大夫自?冕而下如孤之服王之中士亦再命则爵弁服三命受位注郑司农云受下大夫之位?谓此列国之卿始有列位于王为王之臣也王之上士亦三命四命受器注郑司农云受祭器为上大夫?谓此公之孤始得有祭器者也礼运曰大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也王之下大夫亦四命
疏曲礼云大夫有田者先为祭服后为祭器今云公之孤始得有祭器者大夫虽得造祭器器犹未具必假之始足至四命始备也
五命赐则注郑司农云则者灋也出为子男?谓则地未成国之名王之下大夫四命出封加一等五命赐之以方百里二百里之地者方三百里以上为成国六命赐官注郑司农云子男入为卿治一宫也?谓此王六命之卿赐官者使得自置其臣治家邑如诸侯春秋襄十八年冬晋侯以诸侯围齐荀偃为君祷河既陈齐侯之罪而曰曽臣彪将率诸侯以讨焉其官臣偃实先后之
疏先郑云子男入为卿治一官后郑不从者按典命唯有出封加一等无入加之文今以子男五命入加一等为王朝六命卿于理不可故不从也
七命赐国注王之卿六命出封加一等者郑司农云出就侯伯之国
明斋王氏曰或疑子男已有国矣至七命而后云赐国何也观夫诸侯未逾年曰子蛮夷虽大曰子故子者未成国之名男之名亦犹夫子耳是故三公未有国而执璧子男执璧而不执圭其例可见故必七命而后可以为侯国也
八命作牧注谓侯伯有功徳者加命得专征伐于诸侯郑司农云一州之牧王之三公亦八命
疏按王制云诸侯赐弓矢然后得专征伐并据州牧而言谓州内有臣弑君子弑父不请于天子得征伐之
九命作伯注上公有功徳者加命为二伯得征五侯九伯者郑司农云长诸侯为方伯
疏二伯之文由于曲礼郑引公羊传云自陜以东周公主之自陜以西召公主之是东西二伯也○薛氏图云凡王之臣命数其三公八命【加一命为上公】卿六命【加一命为侯伯】大夫四命【加一命为子男】上士三命【加一命为附庸】中士再命【加一命为上士】下士一命【加一命为中士】诸侯之君命数则上公九命【加一命为二伯】侯伯七命【加一命为九州牧】子男五命【加一命为王之卿】诸侯之臣命数则上公之孤四命【加一命为县内诸侯】卿三命【加一命受器】大夫再命【加一命受位】士一命【加一命受服】侯伯之卿三命【加一命受器】大夫再命【加一命受位】士一命【加一命受服】子男之卿再命【加一命受位】大夫一命【加一命受服】士不命【加一命受职】一命受职者公侯伯之士子男之大夫王之下士皆一命固已受职治事矣子男之士不命此则或加子男之士为之夫未命之士如府掌官契以治藏史掌官书以赞治之类非无职也然其职非受于王皆官长所自辟除受命于王则为正吏矣再命受服者王之中士公侯伯之大夫子男之卿皆再命固已受服矣王之下士公侯伯之士与子男之大夫皆一命此则或加为之受服?冕之服以司服云卿大夫同?冕而知也受于君则不自为也三命受位者公侯伯之卿固已受位矣此或加公侯伯之大夫子男之卿王之中士为之夫再命已不卑虽得聘于天子不得言位于王朝惟列国之卿始有列位于王为王之臣也四命受器者公之孤已受器矣公侯伯之卿皆三命则此或加公侯伯之卿为之器谓祭器也惟四命始得有祭器礼运曰大夫具官祭器不假非礼也则未四命已前虽得造祭器犹未具必假之使足至四命始受器于公得具而用之五命赐则者或加公之孤或加王之大夫出为县内之诸侯故赐之八则之治也六命赐官者或加子男入为王卿赐之官使得自置其臣治家邑也七命赐国者或加王之卿或加子男为侯伯以卿而为侯伯始有其国也以子男为侯伯则加受其国也八命作牧者侯伯有功徳者加命得为州牧专征伐于诸侯也九命作伯者王之三公八命是上公矣有功徳则加一命为二伯得征五侯九伯公羊曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之是东西二伯也王制曰制三公一命衮若有加则赐也不过九命则诸侯之加命至九而止矣先王之时有定命之数有加命之数定命之数典命掌之加命之数宗伯掌之加命非定命故谓之九仪之命而已一命之士积加命而至九则为都鄙之君五命之子男积加命而至九则为方伯诸臣进以为君诸侯进以为方伯九仪之命为之劝乎
以玉作六瑞以等邦国注等犹齐等也
何氏曰四圭两璧各差等也○刘氏曰舜受尧禅执天下之大圭而陟帝位始受天下之朝则辑五瑞既月乃日觐四岳班瑞于羣后是玉作六瑞古有之矣○潜谿邓氏曰瑞信也诸侯来朝执命圭辑合之为信玉纯阳精备天地全徳故用之
王执镇圭注镇安也所以安四方镇圭者葢以四镇之山为縁饰圭长尺有二寸
疏四镇者谓杨州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山是也○王先生曰王晋大圭以朝日执冒圭以朝诸侯至于镇圭则所用广矣小行人曰王执镇圭是以朝诸侯为言也典瑞曰王执镇圭是以朝日为言也又曰镇圭以召守以恤凶荒是以召守恤凶荒为言也
公执桓圭注公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭葢亦以桓为瑑饰圭长九寸
疏桓谓若屋之桓楹宫室得桓楹乃安犹天子在上须诸侯衞守乃安故云安其上也○王氏曰此公执桓圭而射人又谓三公执璧葢方其在朝而为三公则近于王而有所屈故执璧及其在外而为上则逺于王而有所伸非其不同势有屈伸也○郝氏曰桓柱也
侯执信圭伯执躬圭注信当作身身圭躬圭葢皆象以人形为瑑饰文有麄缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸
敬仲郑氏曰信圭直躬圭屈以为人形误矣侯视伯为尊尊者其道伸伯视侯为卑卑者其道屈也
子执谷璧男执蒲璧注谷所以养人蒲为席所以安人二玉葢或以谷为饰或以蒲为饰璧皆径五寸不执圭未成国也
杂记云凡圭广三寸厚半寸剡上左右各半寸其长短各依命数璧形圆径九寸中有孔曰好周边曰肉好倍肉曰瑗肉倍好曰璧○刘氏曰璧有虚中所以受益也有循环所以勤道也治民之徳未大成而不可以忘其进则其执璧宜矣○王氏曰六瑞之制形有圭之鋭璧之圜以象天之体用也名有镇桓信躬谷蒲以别君徳之隆杀也○王氏曰镇圭尺有二寸法天数也其余九七五皆阳数凡南面之君其命数皆从阳圭直方止而不变者也公侯伯位已定故用之璧圆通流行而未定者也子男徳方进故用之
以禽作六挚以等诸臣注挚之言至所执以自致某氏曰谓自致其诚也
孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庻人执防工商执鸡注皮帛者束帛而表以皮为之饰皮虎豹皮帛如今璧色绘也羔小羊取其羣而不失其类鴈取其候时而行雉取其守介而死不失其节鹜取其不飞迁鸡取其守时而动曲礼曰饰羔鴈者以缋谓衣之以布而又画之者自雉以下执之无饰士相见之礼卿大夫执挚以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也然则天子之孤饰挚以虎皮公之孤饰挚以豹皮与此孤卿大夫士之挚皆以爵不以命数凡挚无庭实
疏天子之臣尊诸侯之臣卑虽尊卑不同命数有异爵同则挚同但饰有异耳○王氏曰不言三公三公执璧○芸阁吕氏曰古者以禽为挚者执之以见其所尊敬之物也人道之大贵贱长少贤不肖之分不乱也贱当事贵少当事长不肖当事贤事之必有养挚用禽者所以致其养故膳夫之职以挚见者受而膳之司士掌摈士者膳其挚也孤挚皮帛诸侯挚圭璧孤与诸侯臣之贵挚亦以禽则偪于下矣皮帛可制以衣裘圭璧则寳货因以比徳焉所以异于诸侯而为等也妇人无外事惟酒食是议供养舅姑者也故挚用榛栗脯脩不用玉帛禽鸟天子无客礼无所用其挚唯告于鬼神用鬯以为挚宗伯以禽作六挚以等诸臣虞书亦云三帛二生一死贽此孤卿大夫士庻人之挚也羔鴈以生者卿大夫以道去就不若士死以服事也○东莱吕氏曰左传公防晋师于瓦范献子执羔中行文子赵简子执鴈鲁于是始尚羔春秋称周礼尽在鲁然而卿大夫羔鴈之制见晋师始知之以此见当时之礼散在诸国不能备着如此亦是东迁后廵守之礼久不讲故耳○刘氏曰执其挚所以自致其徳也诚其礼所以不愧乎挚也○王先生曰六等之玉谓之瑞而六等之禽谓之挚曰瑞曰挚有用饰者有不用饰者有用享者有不用享者六瑞则有缫籍之饰皮帛则束帛而以虎豹之皮为饰羔鴈则以缋布为饰自士执雉以下皆无饰矣尊卑不同故也五等诸侯有挚有享圭璧挚也玉币享也按行人上云成六瑞下云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼郑氏谓五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如瑞皆以庭实若马以皮是已用圭璋者二王后也用琥璜者又子男之朝于诸侯也自六挚以下则不用享矣以其六瑞受而复之三帛二生一死受而不复故也
以玉作六器以礼天地四方注礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也
以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以?璜礼北方注此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆仑者也礼东方以立春谓苍精之帝而大昊句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐収食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼?冥食焉礼神者必象其类璧圜象天琮八方象地圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭蔵地上无物唯天半见疏列宿为天文草木为地文冬时草木枯落唯天列宿仍在故云半见○又云此礼天地以二至及迎气于四郊礼五帝也小宗伯云兆五帝于四郊郑注云黄帝亦于南郊是也○刘氏曰玉者纯阳之精气而圣人之至寳也将礼于天地四方而无以归其诚乃以玉作六器既象天地四方之色又拟其形以琢之而柴槱烟燎埋瘗之所以答其神之降飨也○刘氏曰璋明也象物之相见乎离也璜黄也象物蔵于黄宫也○某氏曰半圭曰璋夏阳半也半璧曰璜冬隂半也○明斋王氏曰按天地四方祀玉二而礼玉六葢祀玉者神之所主也天之四时主宰不同而同出于天地之四方方向不同而同归于地神示之精一而已故止以天地为别若礼玉者人之所各致其诚者也故天地各有四方而以六合为别也
皆有牲币各放其器之色注币以从爵若人饮酒有酬币
疏知币是从爵非礼神者以币在牲下也○刘氏曰玉作六器所以放神示之徳也牲币又放其器之色欲因其类以答其飨也故能建神示于无形而収礼敬于色象而必受其福焉
以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之注郑司农云隂徳谓男女之情天性生而自然者过时则奔随先时则血气未定圣人为制其中令民三十而娶女二十而嫁以防其淫泆令无失徳情性隠而不露故谓之隂徳阳徳谓分地利以致富富者之失不骄奢则吝啬故以和乐防之乐所以涤荡邪秽道人之正性者也一説地产谓土地之性各异若齐性舒缓楚性急悍则以和乐防其失令无失徳乐所以移风易俗者也此皆露见于外故谓之阳徳阳徳隂徳不失其正则民和而物各得其理故云以谐万民以致百物?谓天产者动物谓六牲之属地产者植物谓九谷之属隂徳隂气在人者隂气虚纯之则劣故食动物作之使动过则伤性制中礼以节之阳徳阳气在人者阳气盈纯之则躁故食植物作之使静过则伤性制和乐以节之如是然后隂阳平情性和而能育其类
以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物注礼济虚乐损盈并行则四者乃得其和能生非类曰化生其种曰产
疏事鬼神则尚书所谓祖考来格谐万民所谓庻尹允谐致百物所谓百兽率舞等是也言四者谓天地之化百物之产共为一事鬼神等为三也○黄氏曰动物天产也以作隂徳能内养其精矣不以外作之礼而防之则类为情所流尝至于过植物地产也以作阳徳能外养其形矣不以中出之乐而防之则类为形所践尝至于不及然则天地之道百物之功未之至也有俟于先王焉先王之于两间以道成能以仁守位者也肉虽多不使胜食气则血气之物不能致其滋味以乱天一之所生者非礼勿视以去其乱色非礼勿动以去其淫志男女之别媒而后合币而后见祭则受爵坐则异席此以礼合天之化动物之产而防之故其所作不为淫邪以乐侑食动血脉通精神使人神清而聴聪心虚而气和则尺寸之肤不能苟得安佚以昬其性焉堂有琴瑟车有鸾和乐章之节以趋以行玉佩之声于左于右?诵之声舞蹈之容遣其滞思见天性之真乐耳目口鼻四支百体皆由顺正此以乐合地之化植物之产而防之故其所作不为倦怠夫乐由阳来者也以乐合天之化动地之产使隂徳无淫邪与天地同节者也夫礼由隂作者也以礼合地之化植物之产使阳徳无倦怠与天地同和者也○刘氏曰中庸曰致中和天地位焉万物育焉○王氏曰记曰乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故百物皆别夫惟礼乐之道能合天地之化百物之产是故礼乐之功可以事鬼神谐万民致百物○仲舆郝氏曰隂静无阳则消天阳也故以天产养隂然隂盛则淫圣人制礼以中防阳作之过也阳动无隂则散地隂也故以地产养阳然阳盛则骄圣人制乐以和防隂作之过也至阳赫赫非隂不敛礼主于退以隂节阳虚其盈而为中至隂肃肃非阳不畅乐主于进以阳导隂宣其滞而为和中和不偏礼乐之谓也
凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日宿眂涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼注执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬烹牲器也大号六号之大者以诏大祝以为祝词治犹简习也豫简习大礼至祭富以诏相王羣臣礼为小礼
疏宿谓祭前一宿礼神之玉即苍璧黄琮青圭赤璋及四圭两圭之类礼神置于神坐也天地有礼神之玉无郁鬯宗庙有郁鬯而无礼神之玉但宗庙虽无礼神之玉仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也齍粢通谓黍稷在器曰齍天地当盛以瓦簠齍与鬯互见为义皆始临之祭又奉之○又云按九嫔职赞玉齍注云玉齍玉敦彼九嫔所赞据宗庙宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也○刘氏曰牲镬在庙门外所以烹牲备熟献兼省之焉疏大祝云辨六号一神号二示号三鬼号四牲号五齍号六币号之等王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也未至之时诏告之及其行事则又相之
若王不与祭祀则摄位注王有故代行其祭事
疏有故谓王有疾及哀惨皆是也
凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻注荐彻豆笾王后之事
疏天地及社稷外神等后夫人不与则大祭祀惟宗庙而已王后有故宗伯摄为之
大宾客则摄而载果注载为也果读为祼代王祼宾客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳拜送则王也疏燕礼大射诸侯礼皆使大夫为宾宰夫为主人是诸侯君亦不酌臣○陈祥道曰此説非也摄谓摄后○临川王氏曰摄而载果者亦谓王后不预而摄其事载果祼鬯载于圭瓒
朝觐防同则为上相大丧亦如之王哭诸侯亦如之注相诏王礼也出接賔曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈哭诸侯者谓薨于国为位而哭之檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁绖防衣
疏摈相对文义耳通而言之出入皆称摈也上公之礼摈者五人侯伯四人子男三人云相者五人卿为上摈者依大行人据上公而言此大宗伯为上摈若大朝觐则肆师为承摈四时来朝小行人为承摈○康侯胡氏曰周制王哭诸侯则大宗伯为上相司服为王制缌麻宰夫掌邦之吊事戒令与其币器财用是王者所以懐诸侯也
王命诸侯则摈注傧进之也王将出命假祖庙立依前南郷傧者进当命者延之命使登内史由王右以防命之降再拜稽首登受防以出此其畧也诸侯爵禄其臣则于祭焉
疏祭统十伦之义五曰见爵赏之施焉洛诰成王命周公后云烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王命作策逸祝防唯告周公其后○愚按命诸侯必于祭者皆尊祖不敢自专之意故曰赏于祖
国有大故则旅上帝及四望注故谓凶烖旅陈也陈其祭祀以祈焉礼不如祀之备也郑司农云四望日月星海?谓四望五岳四镇四渎
疏尚书云望秩于山川○王氏曰旅者合众神而祭之也举天之上帝地之四望则众神皆合祭之矣○陈氏礼书曰旅非常祭也国有大故然后旅其羣神而祭之则荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅者以水灾耳推此则凡所遭之大故皆凶灾之类也考之于礼天子所次之位则张氊案设皇邸所奠之圭则四圭有邸所用之版则金版至于司尊彝之存奠彞笙师之陈乐器眂了之廞乐器皆如大丧之礼言奠则非纯乎祭也言存则非即彻之也陈乐而不县廞乐而不鼓非以其凶灾耶周官或言大旅或言旅葢故有大小而旅亦随异也然大旅之礼不若事天之为至也故曰大旅具矣不足以飨帝若夫旅四望山川则所次不以氊案皇邸所用不以金版而所用之圭则两圭有邸而已
王大封则先告后土
疏大封谓若典命公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是其大封之事对封公卿大夫为采邑者为小封○王氏曰社土神后土配食于社者
乃颁祀于邦国都家郷邑注颁祀颁其所当祀及其礼疏颁礼谓若诸侯不得祭天地惟祭社稷宗庙五祀之等二王后与鲁惟祭天仍不得祭地大都亦与外诸侯同其礼者若献尸上公九侯伯七子男五皆大牢之属是也其小都与家则依卿大夫之献亦太牢也○刘氏曰王大封诸侯则先告大社然后割其方之土白茅包而赐之俾立社于其国又随其命数颁之祀典有邦国都鄙郷邑皆然○某氏曰邦国诸侯之国都家王子弟及公卿大夫采地有社稷五祀等祭郷邑亦有祭荣祭社等祭○明斋王氏曰愚按颁祀上有阙文观天地夏秋四官皆有和布县灋此独阙颁祀者正嵗首之事乃者继前事之词也
小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙注库门内雉门外之左右
疏建国之神位者从内向外故据国中神位而言对下四郊等为外神也按匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次尔○又云何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义○介甫王氏曰右隂也地道之所尊故右社稷左阳也人道之所郷故左宗庙位宗庙于人道之所郷则不死其亲之意
兆五帝于四郊四望四类亦如之注兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黒曰汁光纪颛顼食焉黄帝亦于南郊郑司农云四望道气出入四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之?谓四望五岳四镇四渎四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊
诗我将疏杂问志云四时迎气于四郊祭一帝还于明堂亦如之○汉祭祀志立春之日迎春于东郊祭青帝勾芒车旗服饰皆青歌青阳八佾舞云翘之舞立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融车服皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土车服皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞立秋迎秋西郊祭白帝蓐収车服皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰防刘立冬迎冬北郊祭黒帝?防车服皆黒歌?防八佾舞育命之舞○又祭祀志注月令章句东郊去邑八里因木数也南郊七里因火数也中兆五里因土数也西郊九里因金数也北郊六里因水数也○薛氏曰五帝而兆止于四郊则土与火相生以相继者也故同兆于南郊○王氏曰帝即易帝出乎震之帝所以主乎元气革而为五春青夏赤夏季黄秋白冬黒是为五天帝月令云其帝太皥炎帝黄帝少昊颛顼是为五人帝而用以配享者也○杨氏曰愚按注疏言周礼一嵗九祭天孙宣公奭亦言嵗有九祭但注疏正月郊谓祭感生帝孙奭正月郊谓祈谷二説不同何也注疏言祭感生帝出于纬书孙奭言正月祈谷经有明证学者以圣经为信可也又注疏言季秋明堂及孟夏大雩为合祭五帝以经考之孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝上帝即天也未闻有合祭五帝之説也月令孟夏大雩帝用盛乐帝即天也未闻有合祭五帝之説也故程子以秋明堂冬圜丘春祈谷夏大雩四者皆为祭天斯言不可易矣注疏以正月郊为祭感生帝以季秋明堂孟夏大雩为合祭五帝九祭之中已失其三唯冬至圜丘祭昊天上帝立春祭苍帝立夏祭赤帝季夏祭黄帝立秋祭白帝立冬祭黒帝六者庻几得之而曜魄寳灵威仰等名又汨之以防纬之説则六者又胥失之矣○疏哀六年楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅云梁山晋望又尚书望于山川则望祭中无天神可知兆日于东郊以大明生于东也兆月于西郊以月生于西也风师亦兆于西郊以五行土为风风虽属土秋气之时万物燥落由风也兆司中司命于南郊以南郊为阳盛之方司中司命是阳也兆雨师于北郊者雨是水宜在水位故也○鲁语天子天采朝日与三公九卿祖识地徳少采夕月与太史司载纠防天刑注王搢大圭执镇圭藻五采五就以朝日大采谓此也朝日以五采则夕月其三采也○俊卿章氏曰类之所施或于上帝或于日月星辰或于社稷或于宗庙类之所因或以廵守或以大师或以大烖肆师类造于上帝则为位大祝六祈一曰类二曰造凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有类造而无旅焉昔武王伐纣既事而退柴于上帝成王营洛位成之后用牲于郊牛二此葢类礼也何则书于舜之既受命则类于上帝于汤之受命则告于上天是既事则必祭而祭必以类礼也类造之礼其详不可得而知要之劣于正祭与旅也观祀天旅上帝大宗伯掌之类造上帝小宗伯肆师掌之则礼有隆杀者矣○王氏曰五岳四渎在地而成形故祭谓之望日月星辰司中司命在天而成象故祭谓之类
兆山川丘陵坟衍各因其方注顺其所在
仲舆郝氏曰望者无见类者无形故宗庙社稷亦谓类小司徒类社稷宗庙是也山川丘陵等谓所在小山川利益民者各因其所在祀之
掌五礼之禁令与其用等注用等牲器尊卑之差疏谓若天子大夫已上大牢士少牢诸侯之大夫少牢士特牲之等其器谓若少牢四敦特牲二敦士二豆三俎大夫四豆五俎诸侯六豆七俎天子八豆九俎其余尊罍爵勺及飨食之等各依尊卑之差
辨庙祧之昭穆注祧迁主所蔵之庙自始祖之后父曰昭子曰穆
疏按王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯二昭二穆与大祖之庙而五大夫一昭一穆与大祖之庙而三士一庙按祭灋适士二庙亲尽以次逓迁蔵其主于太庙夹室每嵗春祫禘配享周以文武为二祧文王第称穆武王第称昭其后穆之主入文王祧昭之主入武王祧故云迁主所藏之庙曰祧也云自始祖之后父曰昭子曰穆者周以后稷庙为始祖特立庙不毁即从不窋以后为数不窋父为昭鞠子为穆至文王十四世称穆武王称昭○刘歆曰礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙为七七者其正灋数可常也宗不在此数中宗变也苟有功徳则宗之不可预为设数○张融曰孝经为之宗庙以鬼享之公羊毁庙之主蔵乎太祖五年而再殷祭无去祧为坛去坛为墠去墠为鬼之制祭灋所言皆衰世之法○俊仪王氏曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙士一庙庻人祭于寝注此周制七者太祖后稷及文王武王二祧与亲庙四商则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已正义按礼纬稽命证云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为説王肃圣证论难郑云周文武受命之王不迁之庙非常庙之数殷三宗宗其徳存其庙亦不以为数孙卿曰有天下事七世家语孔子曰天子立七庙马昭难王曰自夏及周少不减五多不过七礼器天子七庙卢植云据周言也汉韦?成议云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙○又云书咸有一徳七世之庙可以观徳疏有徳之王则列为祖宗虽七庙亲尽而其庙不毁故于七庙之外可以观徳汉氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书谷梁传皆曰天子立七庙以为天子常法○陈氏礼书曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢逺其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿谷梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立庙亲亲之五恩祖功宗徳尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎灋施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆説也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜中刘歆论之于汉韩退之论之于唐皆与肃同葢理之所在者无异致也○又曰周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先同有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法曰逺祖为祧则祧者兆也天子以五世六世之祖为祧所谓二二祧是也诸侯以始祖为祧所谓先君之祧是也郑氏以祧为超去之超误矣既曰超矣又以文武为不毁之祧何耶○又曰以明察下故曰昭子以敬事上故曰穆庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传云大王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右此葬位之昭穆不可易也仪礼曰卒哭明日以其班祔男祔于皇祖考女祔于皇祖妣妇祔于皇祖姑丧服小记士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者亡则中一以上而祔祔必以其昭穆此祔位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼而进之祭统凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大传曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬祔皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制葢祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始死者穆耶则毁穆庙昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子犹之赐爵也子与祖齿而无嫌乎卑者先父与孙齿而无嫌乎尊者后犹之立尸也子无嫌乎南面而坐父无嫌乎北面而事之昭穆之不互易不足怪也○王氏曰自昔禹不先鲧汤不先契文王不先不窋葢子虽齐圣不得先其父新鬼虽大不得先其故凡以昭穆所辨其序固如此也而鲁乃至于跻僖公夏父弗忌为宗人不能有以辨之而已故君子以为逆祀○朱晦庵曰或问昭穆之昭世读为昭今从本字何也曰昭之为言明也以其南面而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳曰其为向明何也曰此不可以空言暁也今且假设诸侯之庙以明之葢周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南是也葢大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁其余四庙则六世之后毎一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则惟大祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆葢羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世之昭而为四世之穆五世之昭而为六世之穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之説有明文矣葢二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邢晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊右为卑矣今乃二世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊左反为卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆其礼有考焉意或如此则髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰壤庙之道易檐可也改涂可也説者以为将纳新主是有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世二宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之説也谓三昭三穆与大祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之説也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之説则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则太王祧文王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北而谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者蔵于文世室昭之祧者蔵于武世室而不复蔵于太庙矣如刘歆之説则周自武王克商即増立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前逓迁至于懿王而始立王世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之説孰为是曰前代説者多是刘歆愚亦意其或然也○又曰韦?成刘歆庙数不同班固以歆説为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其髙祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于髙祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然葢祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父葢将代居其处故为之祭以告新旧之神也今以周室世次为圗如右所谓髙祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此为説而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可谬哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考庙与右祧为穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为説之谬殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安得复为昭哉坛墠之左右亦出先儒一时之説礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主蔵夹室而有祷之祭且坛墠又皆一而已昭不可以越坛而径墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而逓迁也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也必且如佃説新死者必入穆庙而自其父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次为穆今合堂同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可远引千嵗以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前説之过也葢昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓大王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则泰伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁衞之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎
辨吉凶之五服车旗宫室之禁注五服王及公卿大夫士之服
疏云吉凶之五服者皆据人数而云五也又云车旗宫室之禁者谓若典命云国家宫室车旗衣服礼仪以九以七以五为节言禁者谓皆不得上僭下偪
掌三族之别以辨亲疎其正室皆谓之门子掌其政令注三族谓父子孙人道之正名丧服小记曰亲亲以三为五以五为九正室适子也将代父当门者也政令谓役守之事
疏以三为五者身以父而亲祖以子而亲孙则五也以五为九者以祖亲曽髙以孙亲曽?则九也按诸子职云掌国子之倅若有甲兵之事致于太子唯所用之是其役事宫伯职云掌士庻子又有八次八舎宿衞之事是其守事也○陈氏曰尧典诗序皆言九族而周礼仪礼礼记特言三族三族父子孙也九族髙祖至?孙也三族举其本九族极其末举三族而九族见矣○王先生曰春秋有公族余子公行以亲疎为言也诗有公子公族公姓以久逺为言也此言门子者以嫡子为言也古人重立嫡天子曰太子诸侯曰世子皆以嫡立也曲礼则曰孤子当室名其嫡也文王世子曰正室守太庙是以正室名嫡也此曰其正室皆谓之门子则其重嫡之意深矣○仲舆郝氏曰掌其政令谓治其昭穆明其嫡庻不得以孽代宗也
毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之注毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕
疏天官贰王治事尊而不使奉牲故五官也共奉之谓祭日之旦于庙门前颁于五官助王率入庙○王氏曰六牲之名如牛曰一元大武鸡曰翰音物如阳祀用骍隂祀用黝○愚按太宰职云赞王牲事安得谓天官不使奉牲也或太宰总赞王牲事故不列于五官欤
辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之注齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻粱麦苽
疏黍稷簠簋妇人所奉之事故使六宫之人奉之六宫之人谓若世妇职云女宫之宿戒者也○王氏曰祭祀之事莫重于牺牲粢盛牲天产也属乎阳粢地产也属乎隂故王牵牲后荐玉齍牲必共奉于五官者以五官所以续王之事而终之以成外治粢必共奉于六宫者以六宫之人所以续后之事而终之以成内治也○明斋王氏曰六齍名物如黍曰香合而冬食其物稷曰明粢而季夏食其物
辨六彝之名物以待果将辨六尊之名物以待祭祀賔客注待者有事则给之六彞鸡彞鸟彝斝彝黄彝虎彞蜼彝果读为祼六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊疏祼言将者将送也谓以圭瓒酌之送与尸及賔○又云司尊彝唯为祭祀陈六彝六尊不为宾客陈六尊此兼言宾客则在庙飨宾客时陈六尊亦依祭礼唯在野外飨不用祭祀之尊故春秋左传云牺象不出门也○刘氏曰六尊六彝司尊彝四时所用不同故辨之○介甫王氏曰尊彞皆以待祭祀宾客于彞言祼将于尊言祭祀宾客相备而已言彝祼将则尊酌献可知也
掌衣服车旗宫室之赏赐注王以赏赐有功者书曰车服以庸
掌四时祭祀之序事与其礼注序事卜日省牲视涤濯饔爨之事次序之时
王氏曰此谓天神人鬼地示之祭祀四时有之也
若国大贞则奉玉帛以诏号注号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封
疏不言大迁畧也○按礼运作其祝号注周礼祝号有六号者所以尊神显物也○或曰贞正也洛诰曰我二人共贞谓卜而质正其吉凶也
大祭祀省牲眂涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王注逆齍受饎人之盛以入省镬视亨腥熟时荐陈之晚早备谓馔具
疏礼运云腥其俎熟其殽腥其俎谓豚解而腥之熟其殽谓体解而爓之此谓祭宗庙朝践馈献节彼下文更有体其犬豕牛羊谓室中馈熟亦须镬郑不言畧也告时告备是其专职余俱佐大宗伯也○王氏曰省牲以省充人之所繋逆齍以逆饎人之所共省镬以眂亨人之所亨○按省牲省其有无损伤也
凡祭祀宾客以时将瓒果注将送也犹奉也祭祀以时奉而授王宾客以时奉而受宗伯天子圭瓒诸侯璋瓒疏大宗伯云大宾客摄而载祼是也玉人云祼圭尺有二寸诸侯用璋瓒谓未得圭瓒之赐者故王制云诸侯赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子是以祭义云君用圭瓒灌大宗用璋瓒亚灌郑云大宗亚灌容夫人有故是诸侯亦用圭瓒也其诸侯未得圭瓒君与夫人同用璋瓒也
诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯注小礼羣臣之礼疏谓王有故不亲行事使臣摄祭则为小礼○王氏曰诏相祭祀之小礼者以大礼大宗伯诏相之也故大礼则佐大宗伯而已○按郑氏谓王亲行为大礼有故臣代摄为小礼而明斋王氏谓大礼若祭主迎尸祼献割牲饮福交神之大节小礼又其中之节目葢若后世之通赞分赞大宗伯云治其大礼诏相王之大礼亦然
赐卿大夫士爵则傧注赐犹命也傧之如命诸侯之仪春秋文元年天王使毛伯来锡公命传曰锡者何赐也命者何加我服也
疏诸侯尊故大宗伯傧卿大夫士卑故小宗伯傧之○王氏曰诸侯虽卑如子男犹傧以大宗伯以子男君道也故隆之以致其伸诸臣虽尊如孤卿犹傧以小宗伯以孤卿臣道也故杀之以致其屈
小祭祀掌事如大宗伯之礼大宾客受其将币之赍注谓所赍来贡献之财物
疏小祭祀谓王?冕所祭诸侯来朝觐礼毕每国于庙贡国所有行三享之礼诸侯以玉币致享既讫其庭实之物则小宗伯受之所谓赍也
若大师则帅有司而立军社奉主车注有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从曽子问曰天子廵守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主葢用石为之奉谓将行
或曰庙主不可虚故以迁庙主行
若军将有事则与祭有司将事于四望注军将有事将与敌合战也郑司农云则与祭谓军祭表祃军社之属小宗伯与其祭事?谓与祭有司谓大祝之属葢司马之官实典焉
王氏曰先王虽以至仁伐至不仁然君子临事而惧故有事于祭焉
若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽注甸读曰田有司大司马之属馌馈也以禽馈四方之神于郊郊有羣神之兆颁禽谓以予羣臣诗传曰禽虽多择取三十焉其余以予大夫士以习射于泽宫而分之
大烖及执事祷祠于上下神示注执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠
王氏曰先王靡神不举者要与民同患而已
王崩大肆以秬鬯渳注郑司农云大肆大浴也杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸?谓大肆始陈尸伸之
疏以秬鬯浴尸使香也渳尸大祝小祝已掌之此言之者察其不如仪也
及执事涖大敛小敛帅异族而佐注执事大祝之属泣临也亲敛者葢事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助
疏以诸处更不见王敛事者事官又主功巧之事以无正文故疑事官之属为之也按丧大记注小敛十九称法天地之成数故尊卑同至于袭与大敛乃异大敛五等诸侯同百称天子葢百二十称也天子大夫士约与诸侯之卿大夫士同以其执贽同也
县衰冠之式于路门之外注制色宜齐同
及执事眂葬献器遂哭之注执事葢梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之
疏檀弓云既殡旬而布材故知将葬献材也又士丧礼云献材于殡门外西面北上请主人徧视之如哭椁献素献成亦如之注云形法定为素饰治毕为成是其事也○王氏曰天子七月而葬殡毕即当营其事眂葬者眂其地也
卜葬兆甫竁亦如之注兆墓茔域甫始也竁谓穿圹也郑大夫读竁皆为穿杜子春为毳皆谓葬穿圹也疏亦如之亦如献器哭之
既葬诏相丧祭之礼注丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父
疏郑注士虞礼云虞安也所以安神也以虞易奠者士虞礼云男男尸女女尸为神象鬼事之是以虞易奠也云卒哭曰成事吉祭易丧祭者按士虞礼三虞卒哭俱用刚日云哀荐成事故檀弓记人解士虞礼云卒哭曰成事祭以吉为成故云是日也以吉祭易丧祭虞祭是也云明日祔于祖父者引之证经丧祭为虞祭又为祔祭士之礼葬用柔日假令丁日葬葬日第一虞隔戊日己日为第二虞后虞改用刚用庚日卒哭亦用刚日隔辛日壬日为卒哭祭其祔祭又用柔则癸日为祔祭是士从始虞至祔凡七日以此差之大夫五虞诸侯七虞天子九虞相次日数可知耳此丧中自相对虞为丧祭卒哭即为吉祭以卒哭为哀杀故为吉祭而郑云祔祭亦为丧祭者此欲引檀弓并祔祭总释故丧中之祭总为丧祭其实卒哭既为吉祭祔祭在卒哭后是吉祭可知也
成葬而祭墓为位注成葬丘已封也天子之冢葢不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之冢人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸
疏按檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后以王之坟髙四尺故日中虞祭可待有司来归天子冢髙大葢不一日而毕故丧祭在成葬之上也引冢人职者证祭墓为位冢人为尸以祭后土也
凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位注肄习也为位小宗伯主其位
国有祸烖则亦如之注谓有所祷祈
凡天地之大烖类社稷宗庙则为位注祷祈礼轻类者依其正礼而为之
凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪疏小礼羣臣摄而为之小宗伯专掌其事其法如大宗伯之仪但非王亲行则谓之小礼也
肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯
疏国祀之礼则下经所云立大祀已下是也
立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲注郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下?谓大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物
刘氏曰天神地祗神鬼皆国祀也即其祀中皆有三等之差故以玉帛牲牷明其大小则祀典立矣
以嵗时序其祭祀及其祈珥注序次第其先后大小故书祈为几杜子春读几当为祈珥当为饵?谓祈当为进禨之禨珥当为衈禨衈者衅礼之事杂记曰成庙则衅之饔人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦谓其宫兆始成时也春秋僖十九夏邾人执鄫子用之传曰用之者何葢叩其鼻以衈社也
疏上三祀据大小言然各当其时以祭之以时序为先后不必先大后小也按玉藻沐毕云进禨郑以为沐而饮酒曰禨彼禨为禨福之义此直取音读不取其义○介甫王氏曰祈大祝所六祈也
大祭祀展牺牲繋于牢颁于职人注展省阅也职读为樴樴可以繋牲者此职人谓充人及监门人
疏肆师于大祭祀牧人共牲时省阅其牲看完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于樴人也○王氏曰牲之纯者谓之牷牷之全者谓之牺春秋鲁郊牛口伤周景王雄鸡自断其尾则不可谓之牺矣
凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眂涤濯亦如之注宿先卜祭之夕
疏凡祭祀卜日宿为期者是卜祭之前夕与卜者及诸执事者以明旦为期也肆师诏告相助其卜之威仪及齐戒之礼眂涤濯则祭前之夕也亦诏相其礼焉
祭之日表齍盛告洁展器陈告备及果筑防相治小礼诛其慢怠者注齍六谷也在器曰盛表谓徽识也陈陈列也郑司农云筑防筑香草煑以为鬯
王氏曰簠以盛稻粱簋以盛黍稷有葢不知其实故有徽识以表其名○刘氏曰展器而陈之告备于小宗伯
疏按礼记杂记筑郁臼以掬杵以梧而筑郁金煑以和秬鬯之酒而泲之以祼○按彼注云掬栢木也捣郁鬯者栢为臼梧为杵栢香而梧洁也
掌兆中庙中之禁令注兆坛茔域
王氏曰宗伯兆五帝及四望四类也庙七庙及迁庙某氏曰谓平时不可不蠲富祭不可不肃
凡祭祀礼成则告事毕大宾客涖筵几筑防赞果将注酌郁鬯授大宗伯载祼
疏按大行人上公再灌而酢侯伯一灌而酢子男一灌不酢几筵曰涖谓司几筵设之肆师临之○王氏曰大宾大祭皆主于敬故其灌宾也犹灌神焉
大朝觐佐傧注为承傧也
疏此谓大防同朝觐时若四时常朝则小行人为承傧
共设匪罋之礼注设于宾客之馆公食大夫礼云君不亲食使大夫以侑币致之豆实实于罋簋实实于筐匪其筐字之误与礼不亲飨则以酬币致之或者匪以致飨
王氏曰匪以实币罋以实醯醢其物其事掌客笾人共之其所设之礼则肆师共之
飨食授祭注授宾祭肺
疏飨大牢以饮宾食者亦亨大牢以食宾祭祭先造食者按膳夫云授王祭则知此授祭者授宾祭也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
与祝侯禳于畺及郊注侯禳小祝职也畺五百里逺郊百里近郊五十里
疏侯者候迎善祥禳者禳去妖气
大丧大渳以鬯则筑防令外内命妇序哭注大渳筑香草煑以为鬯以浴尸香草郁也序使相次秩
疏谓以服之轻重为先后内命妇为王斩衰者居前诸臣之妻齐衰者居后也
禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖注外命男六郷以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中灋违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文?谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云疏诸侯为王义服斩衰衰三升半冠六升诸臣妻为夫之君义服衰六升三夫人已下为王正服斩衰衰三升是其数也凡衰外削幅裳内削幅幅三袧已下具有裁制○王氏曰授杖王丧杖竹后丧杖桐也
凡师甸用牲于社宗则为位注社军社宗迁主也尚书传曰王升舟入水鼓钟亚观台亚将舟亚宗庙亚杜子春云宗谓宗庙
疏皆肆师为位祭也引书传证在军有社及宗之意此谓武王观兵孟津渡河时也观台以望氛祥将舟即社主舟也
类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之注造犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者封谓坛也大神社及方岳也山川葢军之所依止大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室
疏四郊自有兆域今战讫而祭须新为坛兆故郑云为兆也○介甫王氏曰类造皆祭名○或曰聚其神谓之类诣其所谓之造○临川王氏曰祭兵于山川若武城告所过名山大川
凡师不功则助牵主车注助助大司马也师无功肆师助牵之恐为敌所得
疏主车者主中有二社石王迁庙木主也
凡四时之大甸猎祭表貉则为位注貉师祭也于所立表之处为师祭造军灋者祷气势之倍増也其神葢蚩蚘或曰黄帝
陈氏曰表貉之祭其神蚩蚘黄帝与蚩尤战于版泉军灋之兴始于此也故后世祭之诗曰是类是祃记曰祃于所征之地祃与貉一也貉之祭葢使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉古者将卜则祭先卜将用马则祭马祖将用火则祭爟然则将师田而祃祭者不特为祷而已
尝之日涖卜来嵗之芟注芟芟草除田也古之始耕者除田种谷尝者尝新谷此芟之功也卜者问后歳宜芟不诗云载芟载柞其耕泽泽
疏秋祭曰尝以其物新熟可尝而为祭名也○或曰因祭而卜来嵗治田之早晚
狝之日涖卜来嵗之戒注秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问后嵗兵冦之备
社之日涖卜来嵗之稼注社祭土为取财焉卜者问后嵗稼所宜
王氏曰夫于得也而不忘失于安也而不忘危先王与民同吉凶之患而为之卜焉欲豫知其吉凶而防之也○杂记肆师之涖卜来嵗天府之贞来嵗之媺恶预卜何也欲先事而备也春秋时郑石防言于子囊曰先王卜征五年而嵗习其祥祥习则行不习则増修徳而改卜是卜不吉则修徳而预戒也
若国有大故则令国人祭注大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺
嵗时之祭祀亦如之注月令仲春命民社此其一隅疏月令唯言春者特举春祈而言余三时亦祭也故郑云此其一隅○王氏曰嵗时祭祀常礼也国有大故而祭非常礼也然皆待上令而后祭焉则其祀事有节矣记曰礼有其举之莫敢废也有其废之莫敢举也谓此矣○王先生曰大宗伯国有大故则旅上帝及四望小宗伯凡天地之大烖类社稷宗庙则为位肆师国有大故则令国人祭其祀大小不同而所掌之官异焉
凡卿大夫之丧相其礼注相其适子
疏庻子无事适子则有拜賔送宾之事且卿大夫适子为天子斩衰故知所相者适子也
凡国之大事治其礼仪以佐宗伯凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼
王氏曰此所谓大事则从其长小事则专逹也○或曰大事如朝觐防同小事如授祭授杖○明斋王氏曰按天地之道春始之王者之政礼基之礼孰为大鬼神示为大昔伯夷为秩宗典此而已至于乐以导天地之和史以弥纶天地之文与夫羲和卜筮迪知天道巫祝知鬼神之情状皆理之至精而事之神妙茍非洁浄精防有以通神明之徳者不足以知其道非清明正直纯一不贰者不足以致其礼周礼所以并属之宗伯也欤故舜命伯夷曰夙夜唯寅直哉唯清葢不荘不敬则慢易之心入之而自反不直灵台昬塞其何以感假于鬼神示易曰圣人以此洗心退藏于密又曰齐戒以神明其徳夫宗伯之道斯其至矣
郁人掌祼器凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彞而陈之凡祼玉濯之陈之以赞祼事注祼器谓彞及舟与瓒和郁鬯筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云郁草名筑以煑之鐎中停于祭前祼玉谓圭瓒璋瓒
疏祭统云君用圭瓒祼尸大宗用璋瓒亚祼郑云大宗亚祼夫人有故摄焉则王用圭瓒后用璋瓒可知故郑并言之郊特牲云祼以圭墇用玉气也○王氏曰祭祀惟宗庙用祼葢人之死也魂气归于天故焫萧以求诸阳以臭求之也体魄降于地故祼鬯以求诸隂以味求之也宾客亦用祼则先王之承宾也犹敬神也
诏祼将之仪与其节注节谓王奉玉送祼早晏之时疏奉玉谓王与后祼时奉瓒而酌郁鬯送祼谓送之以授尸尸得祭之啐之奠之不饮故上文司农云停于祭前也
凡祼事沃盥
疏言凡非一若宾客则大宗伯祼若祭则王及后祼皆郁人沃以水盥手及洗瓒也
大丧之渳共其肆器注肆器陈尸之器丧大记曰君设大槃造氷焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无氷设牀襢第有枕此之谓肆器天子亦用夷槃
疏士无氷则盛水以寒尸士丧礼君赐氷用夷槃
及葬共其祼器遂貍之注遣奠之彞与瓒也貍之于祖庙阶间明奠终于此
疏自此以前不忍异于生设奠象生而无尸葬讫日中而虞则有尸故云明奠终于此也○仲舆郝氏曰乃明器纳之圹中者
大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之注斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯防事相成疏前祼后献祭祀乃成故云事相成也
鬯人掌共秬鬯而饰之注秬鬯不和郁者饰之谓设巾王氏曰夫秬一稃二米天地至和之气所生名曰鬯以言和气之条畅也鬯人供秬鬯又以巾饰之幂人以画布巾幂六彞是也然则祼之事必以郁和鬯者葢郁香草也以明其徳之馨香也其色则黄以明徳之中而着乎外也秬取天地至和之气所生以明徳之和而达乎外也先王所以承祭祀而交神明者其徳如此内有以致其徳外有以设饰而致其美神其有不享乎
凡祭祀社壝用大罍注壝谓委土为墠坛所以祭也大罍瓦罍
疏取质畧之意也
禜门用瓢赍注禜谓营鄼所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疫疠之不时于是乎禜之鲁荘二十五年秋大水鼓用牲于门杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也?谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊
疏亦取质畧之意○或曰瓢赍瓠器赍齍通盛受也
庙用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散注祼当为埋字之误也庙用脩者谓始禘时自馈食始脩蜃概散皆漆尊也脩读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彞为上罍为下蜃画为蜃形概尊以朱帯者无饰曰散疏若祼当用彞尊此用概尊故破从埋埋谓祭山林则山川用蜃者大山川也始禘时者谓练祭后迁庙时以其宗庙之祭从自始死以来无祭今为迁庙以新死者木主入庙特为此祭故云始禘时也以三年丧毕明年春禘为终禘故云始也云自馈食始者天子诸侯之祭自祼始有朝践馈献乃有馈食进黍稷大夫士礼无馈献已前事直自馈食始即特牲少牢皆云馈食之礼是也今以丧中为吉祭不可与吉时同故畧用大夫士礼且按大宗伯宗庙六享皆以灌始当在郁人用彞今不用郁在鬯人用卣故知畧用馈食始也若然郑知义迁庙在练时者按文二年谷梁传云作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也是时木主新入庙禘祭之是以左氏説凡君薨祔而作主特祀主于寝毕三时之祭朞年然后烝尝禘于庙许慎云左氏説与礼同郑无駮明用此礼同义与谷梁传合贾服以为三年终禘遭烝尝则行祭礼与前解违非郑义也○集説王氏曰社用瓦罍土气故也瓢中虚而善容有门之象故禜门用瓢赍山川四方为国阻固捍蔽蜃外坚以捍内故用蜃庙脩则増饰之以彩色庙享人鬼人道尚文故用修概谓朱带为饰而横概以络腹也凡祼必和郁鬯而多少之齐宜适平焉故取以概络腹能平物也疈辜以祭四方百物则蜡也蜡以息老物物终则无饰矣故罍用散○王明斋氏曰按旧説谓祭天无鬯夫天神在上似不当求之于地然地亦天也何嫌于隂阳上下以求之观大宗伯祀神鬼示之下总云涖玉鬯司尊彞职云大旅存奠彞表记云天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝则事天有鬯明矣但此叙鬯器不言祭天与典瑞灌器止于宗庙何也葢祭天用陶匏贵其自然此特文有不备耳若因此而遂以为无鬯则司尊彛但言宗庙而不及神示岂祭地无酒乎
大丧之大渳设斗共其衅鬯注斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美
凡王之齐事共其秬鬯注给淬浴
某氏曰非饮也浴耳袭其香也○王氏曰王齐所以致洁以交神明故鬯以浴所以致其香洁夫王内有洁浄馨香之徳足以感通于神明而外又资于物之洁浄馨香者以助其气体之养此内外所以两备焉
凡王吊临共介鬯注以尊适卑曰临春秋传曰照临敝邑郑司农云鬯香草王行吊丧被之故曰介?谓曲礼曰挚天子鬯王至尊介为执致之以礼于鬼神与檀弓曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之词介于是进鬯
疏介副也王吊临诸臣则有副使行檀弓曰亦下曲礼文言檀弓者误彼注云畛致也臣不名君故云某父某字也○陈氏曰天子无客礼于天下而有挚礼于鬼神天子以鬯为挚共介鬯则以介致之而已观天子宗庙之灌以圭瓒廵守之灌以璋瓒则挚鬯之礼葢圭璋也天子之挚不特鬯耳其执镇圭以朝日犹诸侯执圭璧以朝君皆挚瑞也○王氏曰祭礼郁人所和鬯乃用以祼鬯人所共秬鬯不和郁者用之以陈而已郁鬯之有秬鬯亦犹五齐三酒之有?酒也亦反本复古不忘其初之意欤
鸡人掌共鸡牲辨其物注物谓毛色也辨之者阳祀用骍隂祀用黝
疏阳祀祭天于南郊及宗庙隂祀祭地于北郊及社稷其望祀及四时迎气各以其方色亦辨其毛物可知也○刘氏曰鸡牲为物至微而设官者尊祭祀必预畜养之也
大祭祀夜嘑旦以嘂百官注夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴
凡国之大宾客防同军旅丧纪亦如之凡国事为期则告之时注象鸡知时也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面白请祭期主人曰比于子宗人曰明旦行事告时者至此旦明而告之
疏祭期由宗人宗人请主人者敬主人若不敢自由然故让之也按庭燎诗注王有鸡人之官国事为期则告之以时王不正其官而问夜早晚非也按齐诗东方未明序云东方未明刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职焉
凡祭祀面禳衅共其鸡牲注衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也
疏言衅庙之属钟鼓甲兵皆在其中○王氏曰古者候禳于郊及畺于四方皆有禳焉○潜谿邓氏曰郁人鬯人之后次鸡人何也郁鬯作阳徳鸡人作隂徳也礼道然也
司尊彞掌六尊六彞之位诏其酌辨其用与其实注位所陈之位酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用不同实郁及醴齐之属
仲舆郝氏曰礼运云?酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下所谓位也酒贵滓贱清贵者居上贱者居下
春祠夏禴祼用鸡彛鸟彞皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彛黄彞皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也注祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐孰时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也鸡彞鸟彞谓刻而画之为鸡鳯凰之形昨读为酢诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农云舟尊下台若今时承盘献读为牺饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不出门尊以祼神罍臣之所饮也诗云缾之磬矣维罍之耻斝读为稼稼彞画禾稼也黄彞黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彞殷以斝周以黄目尔雅曰彞卣罍器也着尊者着畧尊也或曰着尊着地无足明堂位曰着殷尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊?谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形
疏九谓王及后祼各一朝践各一馈献各一酳尸各一是各四也诸臣酳尸一并前八为九彝与齐尊各用二者郁鬯与齐皆配以明水若三酒配以?酒故礼记郊特牲云祭齐加明水三酒加?酒依郑志云一鸡彝盛明水鸟彞盛郁是以各二○又云王酳尸用朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊今宾长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢宾长即用罍尊之清酒以自酢○王氏曰彛皆有舟为酒戒也葢舟能载物所受过量则有沉溺之祸○阮氏曰画牺象于尊也牺牛也○何氏曰必用两尊者王酌其一后酌其一也疏谓彝为上尊即牺象之属为中罍为下祠禴尝烝间祀六者皆据宗庙之祭追享知祭迁庙主者按祭法云去庙为坛去坛为墠坛墠皆有祷焉祭之无祷乃止云朝享谓朝受政于庙者谓天子告朔于明堂因即朝享朝享即祭法谓之月祭故祭法云考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧享尝乃止诸侯告朔于太庙因即朝享祭法云诸侯考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考祖考享尝乃止告朔天子用牛诸侯用羊月祭皆太牢也○贵与马氏曰按陈氏曰周官行人上公再祼而酢飨礼九献而祼不预于九献诸侯一祼而酢飨礼七献而祼亦不预于七献先儒以二祼在九献之内非也葢尝考之古礼阙亡残篇断简之仅存者如祭祀有二祼有朝践有馈献有酳食此可得而知也其间礼之节文详畧多寡礼经无明文此不可得而知者也先郑谓二祼王与后各一朝践王与后各一馈献王与后各一酳尸王与后各一又诸臣一为九献求之礼经尚有明证故先儒多从之今固不得遽以为非陈氏所引周官行人谓二祼在九献之外此固有所据谓朝践三献馈食三献酳尸三献似亦可通但以诸臣之所酢为报祭而引太保秉璋以酢为证则恐不然夫尊重而罍轻如先郑谓诸臣酌罍以自酢不敢与神灵共尊则可谓诸臣以罍报祭于神灵而不以尊则于理为不通矣二説当并存之以待作者○又按九献之礼春祠夏禴秋尝冬烝追享朝享莫不皆然今经独于春祠夏禴言朝践再献秋尝冬烝言朝献馈献何也葢互文以见义也春夏言朝践秋冬言朝献欲见朝献因朝践之尊春夏言再献秋冬言馈献欲见再献因馈献之尊郑注所谓尊相因是也○王氏曰追享朝享所谓禘祫也禘及祖所自出故谓之追享祫自除丧朝庙始故谓之朝享五年之夏有禘三年之冬有祫此非四时之常祀故曰间祀也○薛氏图云宗庙有九献之节一献王祼二献后祼三献荐腥朝践节四献后亚献五献荐孰馈食节六献后亚献七献王酳尸八献后酳尸九献诸臣酳尸也祭之日王服衮冕入而立于阼后则副祎从王而入尸服衮冕在后之后而入王不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神周人之祭以祼为始于是王以圭瓒酌郁鬯以献尸亦以祭之啐之奠之是为祼地之一献也王既祼后次王以璋瓒酌郁鬯以献尸尸亦如之啐之奠之此谓祼地之二献也郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也二祼后后及王皆迎牲于门亲牵而至庭乃执鸾刀取血以告杀取毛以告纯遂杀牲以行朝践之事于是尸出于室坐户西南面王则北面而事之祝乃取脺膋燎于炉炭入而诏神于室又出以堕王前王洗肝于郁鬯而燔之以制于主前谓之制祭乃升首于室荐腥于尸前王以玉爵酌醴齐以献尸是三献也王既献醴齐后后于是荐朝事之豆笾次后又以玉爵酌醴齐以献尸此四献也荐币告于室之后更延尸坐于室乃荐孰设于王前祝乃以斝酌奠奠于馔南然后取黍稷焫萧合羶芗燎于炉炭乃迎尸入室内举此奠斝将祭王乃拜安尸尸祭之啐之奠之王乃以玉爵酌盎齐以献尸是为馈献此五献也王既献盎齐后后于是荐馈食之豆笾次后又以玉爵酌盎齐以献尸此六献也自馈食后尸始有饮食之礼尸食讫王以玉斝因酌朝践之齐醴以酳尸为七献故郑云变朝践云朝献者尊相因也谓此朝献因朝践之尊也尸酌酢主人主人受酢王乃以献诸侯此七献礼也王酳尸后后乃荐加事之豆笾次后又以瑶爵酌馈食之盎齐以献谓之再献亦尊相因也谓后酳尸因馈献之尊也尸酢后王乃以瑶爵献卿也后未酳尸以前皆不用瑶爵惟用于王酳尸后亚献之始此八献之礼也诸侯为宾客者于后酳尸后又次以瑶爵酌盎齐献尸以备卒食三献此为九献及尸酢宾长即用罍尊三酒以自酢焉以上九献谓之正献九献后乃行加爵为旅酬之礼○陈氏曰先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彞取诸物也斝耳黄目取诸身也春祠夏禴彞以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝彞以耳目尊以着壶以耳目均人体着壶均无足故也追享朝享彞以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也○林氏曰事有出于一时之陋见行之数千百载莫有悟其非者良可叹也夫禘祫之説诸儒聚讼久矣论年之先后则谓之先三而后三或谓先二而后三辨祭之小大则或谓祫大于禘或谓禘大于祫或谓一祭而二名礼无差降又或谓禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒无定论此皆置而勿辨其可深责者始为私见陋説召诸儒之纷纷者其郑氏之失欤郑氏之説曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再盛祭一禘一祫周礼废絶久矣郑氏何据而云为之説者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼则周礼可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于太庙大事祫也推此是三年丧毕而祫于太祖也明年春禘虽无正文约僖公定公八年皆有禘文可知葢以文公二年祫则知僖宣二年亦皆有祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘于羣庙也自后三年一祫五年一禘呜呼郑氏不知春秋固妄为此説后学又不察因为所惑也当春秋时诸侯僭乱无复礼制鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与夫大事一有事二烝二尝一之类无非记其非常俾后世有以见其非奈何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则春秋不书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月丧制未毕未可以祫也而乃大事焉一恶也跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃谓三年丧毕而祫于太祖者果礼耶又曰明年春禘经无三年禘祭之文何自知之徒约僖公宣公八年皆有禘而云愈谬也鲁之设祭何常之有圣人于其常又不书之何得约他公之年以足文公而见三年之禘与五年而再殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大事使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘又何准耶况宣公八年经书有事于太庙则是常祭也而以为禘何耶诚为禘祭经不得谓之有事且闵公二年春秋书夏月吉禘于荘公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不之据宣无禘文而妄据之傅防可见也不然鲁至僖公而始书三望岂他公皆不望乎至成公而后书用郊岂他公皆不郊乎桓公一嵗而再烝十二公而惟一尝又可以为法乎取乱世之典以为治世之制郑氏岂知春秋哉区区一郑氏不足责后世诸儒波荡而从之歴代祀典咸所遵用益可悲也夫其论禘祫之制既谬至其言祭之时亦非矣春秋书大事于秋八月而彼以为冬书闵公之禘于夏四月书僖公之禘于秋七月而彼一以为夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戾也故曰事有出于一时之陋见行之数千百嵗莫有悟其非者禘祫之説是也虽然鲁礼诚非矣先王之制可得闻乎曰孟子之时不闻周礼之详矣矧加秦火之酷乎夫子曰多闻阙疑郑氏惟不知阙疑之理乃妄説以惑世况又效其尤耶故求之圣经禘祫之文不详所可知者禘尊而祫卑矣礼不王不禘或问禘之説夫子答以不知讥鲁僖僭也春秋之法所讥在祭则书其祭名不然则不书郊书望禘则所讥在郊望与禘也若文公之祫则讥其短丧逆祀不在于祫故曰大事而已何者禘者禘其祖之所自出王者立始祖之庙未足以尽追逺尊先之意故近推祖所出之君而追祀之则谓之禘有虞氏夏后氏皆禘黄帝以其祖颛帝之所出也商人周人皆禘喾以其祖契文王之所出也禘天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之僭也若夫祫则合食而已毁庙未毁庙之主皆合食于太祖非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊而祫卑可谓明矣先儒据郑氏说率以祫大于禘是以诸侯之祭加天子之祭可乎考之经籍禘祫之文可知者此尔葢其礼之大者至于年数之久逺祭时之先后则经无所据学者当阙其疑不可据汉儒臆论也若世有圣君贤臣逹礼之情观时变通而为之制可矣何必胶柱而不知变乎茍徒以郑氏之误説鲁人僭礼之典以为百代常行则恐为后世知春秋者笑也○贵与马氏曰按禘祫之制礼经无明文而汉儒之释经者各以意言之其説莫详于郑氏而其支离亦莫甚于郑氏故先儒皆不以为然如赵氏林氏杨氏之言辨析详明已无余蕴然其所诋訾者大槩有四三年一祫五年一禘一也混禘祫为一事二也以禘为丧服即吉之祭三也以禘为时祭四也夫三年一祫五年一禘经无其文葢纬书之説若混禘祫为一事则郑氏据鲁之僭礼妄作而以为周礼先儒言之详矣至于以禘为丧服即吉后之祭为非则愚以为王制言三年之丧不祭唯祭天地社稷为越绋而行事然则丧服未除宗庙诸侯尽废非特禘祫也左传言祔而作主特祀于主烝尝禘于庙然则丧服既除宗庙诸祭尽举亦非特禘祫也以是观之则郑注所谓鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言未见其即以祫禘为丧毕之祭也如丧毕之祭则礼谓之祔然左氏所谓特祀于主者先儒注释以为祀新主于寝则不及羣庙也仪礼士虞礼载祔祭祝文曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁用尹祭嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚享则祔亦有告登于庙之礼但仪礼所言乃士礼若国家之礼则禘祫
时享之外必别有一祔祭之礼而经文无可考至鲁则始以禘为祔而礼之失自此始矣先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔祭而康成自谓三年丧毕祫于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未尝专以鲁为据也葢祫者合祭也大祫则以已毁庙之主合于太祖而祭之时祫则以未毁昭穆庙之主合于太祖而祭之至于祔则亦是以新主合于旧主而祭之然则以祫训祔祭亦未为不可而所谓明年春禘于羣庙则自是吉祭矣故愚以为康成所谓三年丧毕祫于太祖明年禘于羣庙本非据鲁礼而言未可深訾也特不当以春秋所书而遥推其禘祫之年则为无据而臆説耳若禘之又为时祭则王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之説左传烝尝禘于庙之説所载晋人言寡君未禘祀之説皆指时祭而言无縁皆妄葢禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意葢谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义他不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之説鲁郊禘非礼之説见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭法是据礼记以攻礼记也至于禘烝尝于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘于荘公一事故于当时鲁国及它国之祭祀皆妄以为禘则其説尤不通矣安有鲁国元无此祭晋人元无此言而凿空妄説乎葢鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时禘之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僭目之也
凡六彞六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒脩酌注郑司农云献读为仪仪酌有威仪多也涚酌者涚拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齐皆读为齐和之齐?谓礼运曰?酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也醆酒涚于清汁献涚于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煑郁和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也修读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽读为醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者灌用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于太庙备五齐三酒
疏凡言酌者皆是泲之使可酌也缩酌当用茅又云明酌者醴齐浊还用事酒之清明者和醴齐然后用茅泲之使可酌故为明酌也醆酒即盎齐盎齐差清不言缩则不用茅涗亦谓泲之也盎齐欲泲之时则以清酒和而泲涚使可酌故云泲于清也汁献谓郁齐郁齐尊不用三酒而用五齐中盎齐泲之故云涚于醆酒也明谓事酒清谓清酒醆谓盎齐三者皆于旧泽之酒中泲之故曰犹明清与醆酒于旧泽之酒也此记人复恐不晓古人泲酒之法故举当时泲酒之法以晓人也此皆郑氏重释记人之言以泲三者无文故郑约其清浊之差同此二齐必知凡酒用水者曲礼曰水曰清涤郁鬯用五齐五齐用三酒三酒用水差次然也大事谓祫也时祭用二齐礼运四齐据禘祭明大事祫祭备五齐三酒可知春秋大事于太庙公羊传大事者何大祫也○介甫王氏曰缩酌以茅缩之而后酌也涚酌以酒涚之而后酌也郁齐不缩也献之而已醴齐不涚也缩之而已盎齐则涚之而已○小传云献读如字郁齐惟祼用之于献最重故曰献酌也○愚按酒以浊为尊贵其初也故郁齐不缩醴齐不涚盎齐泲以清酒凡酒以水则愈清而愈逺于初矣金陵王氏数语絶可味郑氏注献酌太凿此汉儒之陋
大丧存奠彝注存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也疏大丧之奠有彝盛郁鬯惟谓朝庙厥明将向圹为大遣奠时有之按檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻也○王氏曰明器中彝曰尊彝
大旅亦如之注旅者国有大故之祭也亦存其奠彝则陈之不即彻
司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位注五几左右玉雕彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其处
疏苇萑不入数者以丧中非常故不数○或曰细蒲曰萑细苇曰莞故止名五○按几长五尺髙尺有二寸博二尺筵之度九尺古席地而坐迫地铺者为筵言延神与宾加筵上者为席席借也
凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南郷设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几注斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯縁也?谓粉如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文者
王氏曰依画斧其上取其威断不施柄以示神武不杀之意○陈氏曰刚断者先王之所沈潜非向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下巾衣绣黼设于中六服以黼为后其意同也○仲舆郝氏曰缫藻通织五采文裀为席画缯縁邉也
疏凡敷席之法初在地者一重谓之筵重在上者即谓之席已下皆然○陈氏曰尔雅曰莞苻蓠郭璞曰西人呼蒲为莞莞小蒲席也○陈氏曰五几莫贵于玉几书之四几莫重于华玉几几所慿以安者也王于朝觐防同立而不坐曲礼曰天子当依而立曰觐当宁而立曰朝明堂位曰天子负斧依而立非有所凭也然必设几者郑氏释太宰谓立而设几优至尊也荀卿曰周公负依而坐诸侯趋走堂下得非所闻者异欤
祀先王昨席亦如之注昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席
疏祀先王谓宗庙六享及王受酢之席皆如上三种也○某氏曰祀先王谓设神席
诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几注缋画文也不莞蓆加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜疏此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席用此二种○仲舆郝氏曰一几居右神道尚右也
昨席莞筵纷纯加缫席画纯
疏谓诸侯酳尸尸酢主君之席○愚按天子酢席与祭祀之席同葢天子尊可与鬼神同席犹天子之酢酒得与鬼神同尊也诸侯卑故先君之前以异席示逊焉
筵国宾于牖前亦如之左彤几注国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘朝者雕几聘者彤几
薛氏曰凡生人几在左鬼神几在右○陈氏曰司几筵之席莫贵于次席而次席黼纯书之席莫贵于篾席而篾席亦黼纯孔安国以篾席为桃枝席郑氏亦以次席为桃枝席葢亦有所传然也司几筵王筵有莞而无蒲纯有黼而无缋诸侯筵有蒲与莞席有莞缫而无次纯有缋而无黼则割制之义又王所独也礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯三重大夫再重郊特牲曰大飨君三重席而昨焉而司几筵王之席三诸侯之席二郷饮郷射大夫士一而已不同何哉诗曰肆筵设席注谓设席重席也葢古者诸侯以上席皆重设筵单而已故曰敷重篾席敷重底席则王之次席缫席皆重焉与莞筵而五诸侯缫席亦重焉与蒲筵而三其数适与礼器合矣
甸役则设熊席右漆几注谓王甸有司祭表貉所设席陈氏曰大田简众大役任众涖之不可以无威故席以熊皮设之○或曰有几武事尚右也
凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几注丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席?谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合
疏棺在殡则椁焘者檀弓云天子菆涂龙輴以椁是也云既窆则加见者既夕下棺讫则加见见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺言见者以棺不复见唯见帷荒故谓之见也○王氏曰柏席谓借棺迫地之席萑似苇而细实故以为借棺之用丧席用黼纯施于死者不嫌于文○郝氏曰柏席丧主香火之席柏香可?曰柏席王黼纯诸侯纷纯为别敦焚柏器
凡吉事变几凶事仍几注吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼畧
某氏曰仍几仍用生者旧几与书顾命华玉仍几文贝仍几诸文义合○王氏曰吉事变几各致其诚以求之庻或享之也凶事仍几使神有所依而不散也○又曰按此经所陈几席与书顾命稍异者葢顾命乃路寝中所设王平日所御此所载乃有事所设故不同也
周礼注疏删翼卷十二
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