- 卷十一
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钦定四库全书
周礼纂训卷十一
安溪李钟伦撰
天府掌祖庙之守藏与其禁令
注始祖后稷之庙其寳物世传守之若鲁寳玉大弓者
疏始祖之庙以其最尊故寳物藏焉
凡国之玉镇大寳器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之
注玉镇大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也
疏玉瑞玉器典瑞掌之其美者别入天府玉瑞镇圭之属玉器苍璧礼天之属训此盖不徒寳玩之物皆先世所藏之重器也以为玉瑞玉器之美者恐非镇亦非镇圭也
凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察羣吏之治
注治中谓治职簿书之要训治尚其中故簿书以治中为名
上春衅寳镇及寳器
注上春孟春也衅谓杀牲以血血之
凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛
注吉事四时祭也凶事后王丧朝于祖庙之奠疏此谓在祖庙中有事夙兴沃盥则天府执烛为明其余祭祀非祖庙事则不与执烛也凶事朝于祖庙者将葬朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日侧为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事
季冬陈玉以贞来嵗之媺恶
注问事之正曰贞问嵗之媺恶谓问于太卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉有天地四方则玉有六器与言陈者既事藏之不必貍之也
若迁寳则奉之
疏谓王者迁都则寳亦迁
若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之注司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府
疏此谓主民之吏及孟冬献民数谷数小司冦受而献之于王王登之于天府云司民轩辕角者轩辕十七星有两角角有大民小民文昌有六星第一上将第二次将第三贵相第四司命第五司中第六司禄第曰下能者石氏星云上能司命为大尉中能司中为司徒下能司禄为司冦二处并有司禄也
典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰注人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰谓缫借
王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日
注缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也朝日者天子常春分朝日秋分夕月郑司农云晋读为搢绅之搢谓挿于绅帯之间若帯剑也五就五帀也一帀为一就
疏缫者杂采之名云木为中干者用木版广长与玉同然后以韦衣而画之云搢绅者搢笏于绅亦在绅帯之间也凡帯有二大帯即绅也大夫以上用素士用练又有革帯所以佩玉挿笏者挿于绅之外革之内故云绅帯之间云若帯剑者剑亦在绅帯之间也云五就五帀者一采为一帀下云二采一就者据臣行聘不得与君同是以二采采为一行二行合为一就也训按但言朝言以重言其余祭祀可推若见诸侯则执瑁四寸也
公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王【信音身】
注三采朱白苍二采朱緑也
诸侯相见亦如之
疏诸侯世相朝
瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘【瑑音篆持兖切頫他吊反】注璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰頫寡来曰聘瑑有折鄂瑑起
疏此遣臣行聘问之所执者无桓信躬蒲谷之丈但瑑之而已遣臣聘法有聘天子有自相聘故兼言后夫人也圭以聘天子与诸侯而璧享之璋以聘后夫人而琮享之郑以聘后夫人文隠故特言之也然子男之臣不得过本君用以圭璋则亦但用瑑璧琮而已训注云瑑有圻鄂瑑起者于玉上刻为界线若篆文然也
四圭有邸以祀天旅上帝【邸丁礼反又音帝】
注于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧四圭有邸圭末四出也祀天夏正郊天也上帝五帝大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望
疏有故而祭曰旅用玉与郊天同案宗伯青圭之等据常祭而言皆谓五方天帝
两圭有邸以祀地旅四望
注两圭僢而同邸
疏僢谓两足相向训四圭两圭其邸吴氏以为即苍璧黄琮也祀天谓圜丘及祈谷上帝则五帝祀地谓方丘社稷盖无礼神之玉四望家君子以为日月星辰然与地祗玉同者盖有故而旅礼变常也下文圭璧以祀日月星辰则正祭所用矣
祼圭有瓒以肆先王以祼賔客【肆如字又他厯反】
注于圭头为器可以挹鬯谓之瓒国语谓之鬯圭肆先王肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓒槃大五升口径八寸下有盘口径一寸
疏肆先王宗伯六享皆是祼宾客则上公再祼侯伯一祼之属
圭璧以祀日月星辰
注圭其邸为璧取杀于上帝
疏上文四圭两圭及下璋邸郑皆以邸为璧此圭璧不言邸故郑还以邸解璧也
璋邸射以祀山川以造赠賔客【射食亦反】
注璋有邸而射取杀于四望射剡也
土圭以致四时日月封国则以土地
注以致四时日月度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地犹度地也封诸侯以土圭度日景观分寸长短以制其域所封也训土圭説具司徒篇致至也土圭所以致日而得节气之极节气正而晦朔寒暑无不定矣故曰以致四时日月封国土地亦见司徒建邦国章曰以土圭土其地而制其域然亦大率之辞尺五寸之景南北有异而东西不差盖度地则有度地之法如王制司空是也土圭盖所执符信以往封国者且以此上下所言合之大抵皆符信之类
珍圭以徴守以防凶荒【珍杜子春云当为镇】
注珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人徴诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命如今使者持节矣防者闿府库振救之凡瑞节归又执以反命
疏案玉人职琬圭九寸珍圭不言故郑约与琬琰相依
牙璋以起军旅以治兵守
注牙璋瑑以为牙亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周
疏案玉人有牙璋中璋此云牙璋盖亦兼之中璋比于牙璋但无文饰然则大军旅当用牙璋小军旅用中璋也
璧羡以起度
注羡长也此璧径长尺以起度量其广径盖八寸疏案尔雅肉倍好谓之璧则璧体圆矣今云璧羡是为长意云长尺广八寸者盖璧本径九寸今言羡是减傍一寸以益上下
驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸【驵音祖广韵音粗徂古切敛力騐反】
注以敛尸者于大敛焉加之也驵与组同声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聮六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹疏璧琮者通于天地
疏六玉与王为饰皆在衣裳之外故知在大敛后也云渠眉玉饰之沟瑑者此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠于沟之两畔稍髙为眉瑑也云圭在左以下约大宗伯青圭礼东方之等以尸南首置此六玉焉疏璧琮者盖谓璧琮中央皆有孔所以逹天地之气与
谷圭以和难以聘女【难乃旦反】
注谷圭亦王使瑞节谷善也其饰若粟文然难仇讐和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯其聘女则以纳徴焉
疏昏礼有六五礼用鴈纳徴不用鴈以其有束帛可执媒氏职庶民用缁帛五两士昏礼用三二纁天子加谷圭诸侯加大璋大夫与士同纳徴春秋谓之纳币
琬圭以治徳以结好
注琬圭无锋芒亦王使瑞节诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛防之使大夫执以命事焉大行人职曰时聘以结诸侯之好
疏时聘使大夫来王还使大夫往防焉
琰圭以易行以除慝
注琰圭有锋芒亦王使瑞节易行易恶行令为善除慝谓于诸侯使大夫来頫既而使大夫执而命事于坛大行人职殷頫以除邦国之慝
疏治徳易行是诸侯自有善行恶行王使人就本国治易之结好除慝皆诸侯使大夫来而王亦使大夫为坛命之也
大祭祀大旅凡賔客之事共其玉器而奉之
注此结璋邸射以上
大丧共饭玉含玉赠玉【饭扶晚反含户暗反】
注饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右□及在口中者杂记曰含者执璧则是璧形而小耳赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛
疏此不见后世子大丧中兼之杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三郑云同用贝者夏时礼周时天子诸侯用玉含玉案士丧礼用三然则天子用九诸侯用七大夫用五若然大夫以上不徒柱左右与中央也赠玉者案既夕礼棺入坎赠用纁束帛明天子加以玉案玉府已云共含玉此又言者玉府主作之此官主其成事而共之也训此非玉器故别言之
凡玉器出则共奉之
注玉器出谓王所好赐也奉之送以往逺则送于使者
疏逺则送于使者谓王遣使就国赐之
典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命
注五仪公侯伯子男之仪五等谓孤以下四命三命再命一命不命也或言仪或言命互文也
疏此诸臣在诸侯下据诸侯之臣而言
上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节注上公谓王之三公有徳者加命为二伯二王之后亦为上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百歩侯伯城盖方七里宫方七百歩子男城盖方五里宫方五百歩大行人职则有诸侯圭借冕服建常樊缨贰车介牢礼朝位之数焉
疏云公之城盖方九里云云则天子城方十二里也匠人营国方九里据夏殷异代法
王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之
注四命中下大夫也出封出畿内封于八州之中加一等褒有徳也其在朝廷则亦如命数耳王之上士三命中士再命下士一命
疏云四命中下大夫者序官惟有中下大夫也
凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男
注誓犹命也言誓者天子命为之嗣树子不易也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝防焉其宾之皆以上卿之礼
疏云宾之以上卿之礼者据春秋曹世子射姑来朝宾之以上卿是摈介依诸侯法其饔饩飨一与卿同也
公之孤四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数侯伯之卿大夫亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数
注眡小国之君者列于卿大夫之位而礼如子男也九命上公得置孤卿一人春秋传列国之卿当小国之君固周制也王制曰大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人
疏孤执皮帛者既聘飨更自以其贽见若正聘当以圭璋也引春秋传者孤亦得名卿故匠人云九卿朝焉是六卿与三孤为九卿以其命数同也王制所云据夏殷法大国三卿上卿则天子三命中卿天子再命己君一命下卿天子一命己君一命在周则己君加二命为三命也次国三卿上卿天子二命中卿天子一命己君一命下卿天子不命己君二命故云一卿命于其君周则次国卿竝三命与大国同云小国二卿者文误实亦三卿一卿受天子一命二卿受己君一命周则一卿受天子一命己君一命其二卿竝受己君二命下大夫五人不着命数夏殷时竝不得天子命但己君加一命周则大国次国之大夫再命小国之大夫一命士在夏殷时竝皆不命周则大国次国之士一命小国之士不命也诸侯之大夫一命已上可有贰车士虽一命亦无贰车天子之士再命已上可有贰车也训案王制次国之上卿位当大国之中云云是大国次国小国竝有三卿故郑氏谓小国二卿之文疑有脱误以此也又上中下三卿位次不同则命亦当有异故疏分别三卿命数亦据此文而己又知夏殷之士不命者据大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命不着士命数又大夫既一命士当降大夫不命也然典命新掌应是天子之命则此经诸侯之臣自一命已上者皆谓命于天子者也姑详之
司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事
注用事祭祀视朝甸凶吊之事
王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕【鷩音鼈并列切又必灭反刘府弊反毳昌鋭反刘清嵗反】
注先公谓后稷之后太王之前不窟至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也羣小祀林泽坟衍四方百物之属大裘羔裘也衮卷龙衣也书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗藻火粉米黼黻希绣此古先王冕服十二章王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也者衣无文裳黼而已凡冕服皆衣纁裳
疏云飨食宾客者即大行人三飨三食之等云与诸侯射者此大射在西郊虞庠中若燕射在寝则朝服若賔射在朝则皮弁服云羣小祀林泽坟衍四方百物者此地之小祀若天之小祀风师雨师等亦是宗是宗庙彝尊非虫兽之号而言宗者以虎蜼画于宗因号虎蜼为宗也黼以白黒为斧文近刃白近上黒黼以黒与青画两已相背云希刺粉米无画者衣是阳阳至轻浮画亦轻浮故衣画裳绣但粉米不可画虽在衣亦刺之然则毳冕之粉米亦刺之也知衣纁裳者见易系垂衣裳盖取诸乾坤干天色坤地色黄土位托于南方火赤色赤与黄为纁也训大裘冕无旒衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕五旒絺冕五旒冕三旒
凡兵事韦弁服
注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳
疏韎是旧染谓赤色以赤色韦为弁案聘礼卿韦弁归饔饩注云韎布为衣而素裳非兵事故变用韎布为衣而素裳也
眡朝则皮弁服
注眡朝眡内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕
疏天子三朝皆用皮弁云受朝觐于庙则衮冕者春夏受贽在朝则是眡朝皮弁服也其受享于庙与觐同衮冕故扵庙连言朝也
凡甸冠弁服【甸音田】
注甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为眡朝之服王卒食而居则端
疏委貌以色言则曰冠云诸侯眡朝之服者玉藻天子冕以视朔皮弁以日视朝诸侯皮弁以视朔朝服以日眡朝是也云王卒食则端者端与朝服但异其裳朝服素裳端之裳君朱大夫素上士裳中士黄裳下士杂裳
凡凶事服弁服
注服弁丧冠也其服斩衰齐衰
疏天子诸侯絶傍期正统之期犹不降故兼云齐衰其正服大功亦似不降故大功章适妇注云适子之妇曰何以大功也不降其适也既无所指斥眀闗之天子诸侯也又服问云君所主夫人妻太子嫡妇既言君所主明服不降也如是则嫡孙妇又当小功今注只云斩衰齐衰者举重言然则王为适子斩衰为适孙适曽孙适孙孙来孙则皆齐衰不杖礼适孙曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之又丧服始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子义亦当然若庶人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也
凡吊事弁绖服
注弁绖者如爵弁而素加环绖绖大如缌之绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳丧服旧説以为士吊服素委貌冠朝服此近庶人吊服而衣犹非也士当事弁绖疑衰变其裳以素耳国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖
疏云弁绖如爵弁者爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色弁绖亦然但不用爵色布而用素耳云环绖者五服之绖皆两股绞之今环绖只以一股麻为体纠而横纒之如环然云如缌之绖者五服绖惟缌最小吊服绖亦如之云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服者案服问云君为卿大夫锡衰当事则弁绖大夫相为亦然引丧服小记诸侯吊必皮弁锡衰者不言君而言诸侯则是吊异国之臣法不着弁绖而变皮弁也引丧服旧説而破之者士与庶人吊服同冠弁则异庶人素冠委貌疑衰素裳士服亦同但冠皮弁之绖为异耳云国君于其臣弁绖者服问云当事弁绖是也云他国之臣则皮弁者丧服小记文是也云大夫士有朋友之恩亦弁绖者丧服记云朋友麻此谓大夫于士士自相于若大夫相于则不假朋友恩以服问云卿大夫相为锡衰弁绖不言朋友也天子吊服具于此下文矣诸侯吊服亦应三衰俱有据服问云为卿大夫锡衰又据文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰大夫以锡衰为吊服者以大夫虽已降服仍有小功降至缌麻则既不得以缌衰为吊疑衰亦不可为故以锡衰也士不用锡衰者避大夫用疑衰不用疑裳者避诸侯凡吊服皆施于小敛后既除之
凡丧为天王斩衰为王后齐衰
注王后诸侯为之不杖期
疏此谓诸侯诸臣皆为王与后服也诸臣亦为后期郑独言诸侯者明诸臣亦同其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同诸侯世子不为天子服服问注云逺嫌也与畿外之民同服士之子贱无服当従庶人礼
王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖
注君为臣服吊服也锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰无事其缕衰在内无事其布衰在外疑之言拟也拟于吉
疏君为臣服吊服者君于臣无服直吊服既除之而已布八十缕为升十五升千二百缕去其半则六百缕有事其布有事其缕皆谓以水濯治去其垢也凡妇人吊服与夫同其首服即丧服注云吉笄无首素总是也
大札大荒大烖素服
注大札疫病也大荒饥馑大烖水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩
公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有端素端【齐侧皆反】注自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭于己杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆冠与士同冠自祭其庙者其服朝服端诸侯自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者眀异制端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸
疏此陈诸侯及其臣之服贵贱不同上得兼下下不得僭上大夫云凶服加以大功小功者天子诸侯自旁期以下皆絶而不为服大夫为本服大功小功者其服降一等小功降服缌缌则降而无服士助祭服爵弁不言者爵弁服惟承天变时及天子哭诸侯服之所服非常故列天子吉服不言之但皮弁亦是士助君视朔之服也郑知诸侯非二王后皆冕而祭于己者按玉藻云诸侯冕以祭惟二王后及鲁得与天子同然惟祭受命王得用兖冕其余庙亦用冕故眀堂之以禘礼祀周公于太庙是也云冠自祭其庙服用朝服端者朝服据少牢大夫礼端据特牲士礼云诸侯自相朝聘则皮弁服者见聘礼主君及宾皆皮弁明朝礼亦皮弁可知云士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等者衣谓袂中是端之身长二尺二寸两邉各属一幅幅长二尺二寸上下亦广二尺二寸故云广袤等袤长也云大夫以上侈之侈大也训袂袖也袪袖口也衣身也袂与衣相従袂侈则衣亦如之
凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之
注奉犹送也送之于王所
大丧共其复衣服敛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陈序【敛力騐反廞虚今反】
注奠衣服今坐上魂衣也廞衣服所藏于椁中疏复衣服案杂记云复天子十二人诸侯九人七人五人大夫士亦依命数人执一领天子衮冕已下上公亦皆用助祭上服敛衣服者小敛皆同十九称大敛则士三十称大夫五十称诸侯皆百称天子盖百二十称案下守祧掌遗衣服郑云大敛之余至祭祀时则出而陈于坐上即此奠衣服也廞衣服则明器之衣服是也
典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令
注外祀谓所祀于四郊者
疏掌其禁令者谓遮列不得有人来入域中
若以时祭祀则帅其属而脩除徴役于司而役之注其属胥徒也脩除芟扫之徴召也
及祭帅其属而守其厉禁而跸之【跸音毕】
疏厉是遮列跸是止行人
守祧掌先王先公之庙祧其遗衣服藏焉
注庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也此王者之宫而有先公谓太王以前为诸侯
疏案王肃之义二祧乃髙祖之父髙祖之祖皆次第而迁文武为祖宗不毁郑义则以文武为二祧以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙矣奄八人何以配之云遗衣服大敛之余者案士丧礼小敛十九称不必尽服则小敛亦有余衣必知据大敛者小敛之余至大敛更用之大敛余乃留之训案庙者其总名祧则指迁主所藏也
若将祭祀则各以其服授尸
注尸当服卒者之上服以象生时
疏凡尸皆服死者大敛遗衣其不服者以为奠衣服
其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之【黝于纠反司农音幽垩乌路反或乌洛反本或作恶同广韵音恶乌各切】
注庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也修除黝垩互言之有司恒主修除守祧恒主黝垩黝读为幽幽黑也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩
疏云祧祭迁庙主者案司尊有追享注云祭迁主谓祷祈是也
既祭则藏其隋与其服【隋音妥他果切又许恙反刘相恙反】
世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具
注女宫刑女给宫中事者宿戒当给事豫告之齐戒也比次也具所濯溉及粢盛之防
疏此世妇是宫卿之官云宿戒者祭前十日戒之使齐祭前三日又宿之
诏王后之礼事
注荐彻之节
帅六宫之人共齍盛【齍音咨】
注帅世妇女御
疏云帅世妇女御者案世妇职帅女宫为齍盛女御职赞世妇是也
相外内宗之礼事
注同姓异姓之女有爵佐后者
疏郑以同姓异姓之女有爵解外内宗者案序官云内宗凡内女之有爵者外宗凡外女之有爵者故知之也知相是佐后者案外宗云佐后荐彻笾豆内宗云佐豆笾是外内宗佐后此官相之也
大宾客之飨食亦如之
注此帅诏相其事同
疏此谓王同姓及二王之后来朝觐为宾客者王后亦有助王礼宾之法亦如之者总上所云比帅诏相也
大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之【莫音暮苛胡何反】
注苛谴也
疏王丧殡后有朝夕哭外命妇卿大夫妻内命妇九嫔以下
凡王后有事于妇人则诏相【古拜字】
注郑司农云谓爵妇人谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人扵堂上
疏先郑意不连上大丧为义谓天子命其臣后亦命其妇受爵命时有拜谢王后也后郑则连上大丧是为大丧而拜故引丧大记诸侯礼为证主人拜寄公于门西夫人亦拜寄公于堂上明王丧世子拜二主后于堂下后亦拜二王后夫人于堂上故左皇武子对郑伯曰宋于周为客天子有丧拜焉若然二王后夫人得有赴王丧者或家在畿内来归寜值王丧则吊也
凡内事有逹于外官者世妇掌之
注主通之使相共授
内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾
注加爵之豆笾
疏比谓尸既食后亚献尸为加即醢人笾人加笾加豆是也训此不言佐盖内宗自荐之以
其是同姓之妇独言加豆笾者朝事馈食之豆笾后荐之内宗盖佐之
及以乐彻则佐豆笾【直専反】
注佐佐外宗
疏后于神彻与外宗外宗与内宗内宗与外者
宾客之飨食亦如之王后有事则従大丧序哭者注次序外内宗及命妇哭王
疏飨食俱在庙亦后彻外内宗佐
哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临
注王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云
疏此诸侯来朝薨于王国王为之缌衰者也若檀弓以爵弁纯衣哭诸侯谓薨于本国王遥哭之则妇人不哭之云掌卿大夫之吊临者惟诸侯为宾王后吊临卿大夫王后不吊遣内宗吊之丧大记诸侯夫人吊临卿大夫诸侯臣少故也
外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之
注眡其实
疏凡王豆笾皆以玉饰之余文不云玉者文畧
王后以乐羞齍则赞
疏齍黍稷也黍稷言赞不言彻则后荐而不彻楚茨诗云诸宰君妇废彻不迟则黍稷宰彻之
凡王后之献亦如之
注献酒于尸
王后不与则赞宗伯
注后有故不与祭宗伯摄其事
疏祼献豆笾簠簋等宗伯尽摄之
小祭祀掌事宾客之事亦如之
注小祭祀谓在宫中
疏知在宫中者后无外事惟有宫中七祀又七祀中惟有门户灶其行中霤司命大厉是外神后亦不与
大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之
注内内外宗及外命妇
疏云内外宗及外命妇者内中兼外宗外中不兼内命妇以其内命妇九嫔叙之
冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之居中以昭穆为左右
注公君也图谓画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西
疏先王造茔者谓玉者有迁都之法所都而即是造茔者也
凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族
注子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆
疏此诸侯卿大夫士谓先王子孙为畿内诸侯王朝卿大夫士若出封畿外者则因彼国而为造茔之主云各以其族者谓次第假令同昭穆兄当近王墓弟则逺王墓郑云并昭穆谓昭与昭并穆与穆并训案下文墓大夫有国民族注以各従其亲解之谓亲者共为一所此族当亦如之盖分封畿外则彼自造茔而各为祖今畿内之臣既同在先王墓左右之前后则不得自为茔域但亲者相近为别耳
凡死于兵者不入兆域
注战败无勇投诸茔外以罚之
凡有功者居前
注居王墓之前处昭穆之中央
疏此皆总上诸侯卿大夫士
以爵等为丘封之度与其树数
注别尊卑也王公曰丘诸臣曰封汉律列侯坟髙四丈闗内侯以下至庶人各有差
疏别尊卑者尊者丘髙树多卑者封下树少云王公曰丘诸臣曰封者尔雅云土之髙者曰丘聚土曰封案春秋纬云天子坟髙三仞树以松诸侯半之树以栢大夫八尺树以药草士四尺树以槐庶人无坟树以杨柳王制又云庶人不封不树春秋纬或説异代故郑不引也
大丧既有日请度甫竁遂为之尸【度待洛反】
注甫始也请量度所始竁之处为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有日也始竁时祭以告后土冢人为之尸
疏冢人为尸据毕乃祭墓故小宗伯云成而祭墓为位先郑意以始穿地时祭墓无此事故引之在下
及竁以度为丘隧共丧之窆器【窆彼騐反又补邓反】
注隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属丧大记曰凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸
疏天子有隧诸侯有羡道隧与羡道有异隧道上有负土羡道上无负土而郑以隧即羡道者散文通丰碑斲大木为碑执绋者负绋背碑而下棺案丧大记注咸读为缄棺束也君则横木棺傍系而下之大夫则系于棺束而下之
及葬言鸾车象人
注鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗言犹语也语之者告当行于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎
疏遣车明器之车亦有和鸾旌旗天子九乗诸侯七乗大夫五乗
及窆执斧以涖
疏与乡师两官俱涖匠师
遂入藏凶器
注凶器眀器
正墓位跸墓域守墓禁
注位谓丘封所居前后禁所为茔限训此所谓王墓未及诸侯诸臣
凡祭墓为尸
注祭墓为尸或祷祈焉
凡诸侯及诸臣扵墓者授之兆为之跸均其禁训此盖同姓者即上文居左右前后者也
墓大夫掌凡邦墓之地域为之图
注凡邦中之墓地万民所葬地
令国民族葬而掌其禁令
注各従其亲
疏族据五服之内亲者共为一所而
正其位掌其度数
注位谓昭穆度数爵等之大小
使皆有私地域
注各有区域得以族葬使相容
凡争墓地者听其狱讼帅其属而廵墓厉居其中之室以守之
注厉茔限遮列处居其中之室有官寺在墓中
职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事
注国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其余则亾事谓小敛大敛葬也
疏诸侯谓畿内王子母弟得称诸侯者
凡国有司以王命有事焉则诏赞主人
注有事谓含襚赠赗之属诏赞者以告主人佐其受之
凡其丧祭诏其号治其礼
注号告以牲号齍号之属当以祝之
疏丧祭余文皆为虞此言凡者以丧中相对则虞为丧祭卒哭为吉祭若对二十八月为吉祭则祥禫已前皆丧祭也
凡公有司之所共职丧令之趣其事
注令令当共物者谓王遣使奉命有赠之物各从其官出职丧当催督也
周礼纂训巻十一
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