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钦定四库全书
李氏学乐録卷一
蠡县李撰
河右先生札云寄至学乐一帙大妙不谓通人之学能推广未备发摅尽变至此此道为千古来第一难事能涉其藩防已夸神絶况能排闼入室直穷其奥尔尔方信杜夔荀朂尚非隽物必如恕谷者真葢世豪杰也自先父先伯兄亡后此秘亦浸失其传故宁府五声图记歌诀于乐律最属肯綮而恍惚不能了了多方推测一徃鹘突每一念及辄迷闷欲死今得恕谷阐发千年之秘为之一开实天地造化特钟其人以使万古元音仍在人间瞽宗先师必称庆地下而世莫知也老眼覩此可以含笑入崦嵫矣拟寄完此帙惟恐浮沈且必有底本可留此在案几以备繙考第不知来着乐録有多少其宜先流布者或刻于南或刻于北亦湏早定且示我也
宫调图所分四调妙絶七调全图皆有实落且使歴代谬乐曲调有暗合处皆歴歴指出所谓合同而化非直通乐原不能到此竒矣竒矣
十二律旋相为宫隔八相生诸图器色七声旋宫相生图俱发天地之房
五音七声十二律器色旋宫相生图俱一理分剖而尽其变化坐而言之起即可行杨忠愍先生亲见虞舜吾谓恕谷必当亲见后夔矣此非夸言也
塨学乐河右先生一年余矣虽窥涯岸未尽精微也其明年春卜旋里乃将五声歌诀及旋宫相生诸义修札求剖而怱怱拜别受言未悉郁壹于心端月念七日拏舟北上一路沈吟似有所得若相生图则四易稿而乃成焉因具録如左以备就正或天地元音从此大明虽在愚沕鬼神亦通也康熙三十八年二月念四日识于丹阳舟中
竟山乐録曰宁府乐録有五声图诀其图已亡第记其诀于此以备参考【五声歌诀传自唐人五调篴字谱】
诀曰要识宫曲一清三浊卑不逾尺髙不越腹【药録曰腹为中声宫四中声也】商之所记两浊两清下从火立上用金成【乐録曰徴为火商为金】何以为角三清一浊物作下止民乃上触【乐録曰羽为物角为民羽者止也角者触也】徴声最激全有四清宫悬甫接徴招可听
诀言难明塨屡问河右先生先生曰此已失传但取为证耳塨今臆拟为图以明之具后
宫之徴
一清三浊者言宫之宫曲只用伵清声而上尺工皆作浊用也两浊两清者言宫之商曲用伵仩清声而尺工皆作浊用也三清一浊者言宫之角曲用伵仩伬清声而工作浊用也全有四清者言宫之徴曲伵仩伬仜之清声皆用也葢四调以次而髙也【此一则戊寅受之河右者】
乐録曰宫调卑角髙宫宫四而下有羽徴角三声宫四而上有商角徴羽四声合此九声以为宫调言宫之宫如此也则推之宫之商调下徴上商九声是商上而下有宫羽徴三声商上而上有角徴羽宫四声宫之角调下羽上角九声是角尺而下有商宫羽三声角尺而上有徴羽宫商四声宫之徴调下宫上徴九声是徴工而下有角商宫三声徴工而上有羽宫商角四声也卑角髙宫者角为尺宫为四谓髙不过四至四则四六工尺又以次而卑也下徴上商者徴为工商为上谓髙不过上至上则上四六工又以次而卑也下羽上角者羽为六角为尺谓髙不过尺至尺则尺上四六又以次而卑也下宫上徴者宫为四徴为工言髙不过工至工则工尺上四又以次而卑也葢歌声器色至顶髙则由髙而返卑观时下四字调谱四上尺工六五上尺工顶髙矣而即继以工尺上四返而卑焉可见也
附时下四字调谱
四上尺工六五上尺工工尺上四合工六尺六工工尺上四合工合四
乐録宫之商曲曰至低至髙无非以上字掣调则推之宫之宫顶髙至卑皆以四字矣而宫声诀又云卑不逾尺者何也葢此言审曲之法也夫审曲之法可以掣调字知之亦即可以此由卑至髙自髙返卑之有定者知之故歌诀曰要识宫曲商之所记何以为角徴招可听而采衣堂论乐曰此皆不俟掣调而即知为调中之声所谓领调不止一声调中之声又不止于领调之字者皆言审音之法也
乐録四字调为四上尺工六佃仩伬仜九声此又云宫四而下有六工尺三声宫四而上有上尺工六四声合本四二声为九声而复分宫之宫宫之商宫之角宫之徴为四种似有不同然实一致者葢总此四上尺工六五字除一领调字余字自领调一声递髙又自领调一声递低圆转为用耳他调皆仿此
七调全图
宫调
角 商【变宫】宫 羽【变徴】徴
尺 上【乙】 四 六 【凡】工
宫之宫以四掣调宫之商以上掣调宫之角以尺掣调宫之徴以工掣调
变宫调
角 商【变宫】宫 羽【变徴】徴
工 尺【上】 乙 四 【六】凡
变宫之宫以乙掣调变宫之商以尺掣调变宫之角以工掣调变宫之徴以凡掣调
商调
角 商【变宫】宫 羽【变徴】徴
凡 工 【尺】上 乙 【四】六
商之宫以上掣调商之商以工掣调商之角以凡掣调商之徴以六掣调
角调
角 商【变宫】宫 羽【变徴】徴
六 凡【工】 尺 上【乙】四
角之宫以尺掣调角之商以凡掣调角之角以六掣调角之徴以四掣调
徴调
角 商【变宫】宫 羽【变徴】徴
四 六【凡】工 尺【上】 乙
徴之宫以工掣调徴之商以六掣调徴之角以四掣调徴之徴以乙掣调
变徴调
角 商【变宫】宫 羽【变徴】徴
乙 四【六】凡 工 【尺】上
变徴之宫以凡掣调变徴之商以四掣调变徴之角以乙掣调变徴之徴以上掣调
羽调
角 商【变宫】宫 羽【变徴】征
上 乙【四】六 凡 【工】 尺
羽之宫以六掣调羽之商以乙掣调羽之角以上掣调羽之徴以尺掣调
国语有七声之説今因五声歌诀拟为七调如右宫调图详前至于变宫之宫则为下工上乙【亦为卑角髙宫以旋宫也】九声乙下有四凡工【亦为羽徴角】三声乙上有尺工凡四【亦为商角徴羽】四声一清三浊变宫之商则为下凡上尺九声尺下有乙四凡三声尺上有工凡四乙四声两清两浊变宫之角则为下四上工九声工下有尺乙四三声工上有凡四乙尺四声三清一浊变宫之徴则为下乙上凡九声凡下有工尺乙三声凡上有四乙尺工四声全有四清皆如宫调图推之下五调亦如此推之
七调皆无羽者乐録云羽无清声以声近宫压于本宫不能领调也故七调各四而止四七则二十八调矣至羽本调乐録又曰其调但可应宫商角徴四调而不能以六字自为领声则羽本调亦多不用矣去羽调四调则四六二十四调矣隋唐后以四声乗十二律为四十八调去五律为二十八调又去一律为二十四调葢正十二律五清不立调以七律为七音而得七调七调不用羽调而得六调六调中又各止用四声之法所谓天地元音暗相合者但行不着习不察遂误指为他鹿马迷离耳
隋唐间又有将十二律去五调以七宫乗七调为四十九调者其去五律则有合五清不立调之法矣其以七宫乗七调则又有合二变不閟七声并用之法矣总之声律自然之理人在暗中摩亦有相著者
附时下七调谱
四字调【见前】
乙字调
乙尺工凡四乙尺工凡凡工尺乙四凡四工四凡凡工尺乙四凡四乙
上字调
上工凡六乙上工凡六六凡工上乙六乙凡乙六六凡工上乙六乙上
尺字调
尺凡六五上尺凡六五五六凡尺上五上六上五五六凡尺上五上尺
工字调
工六四乙尺工六四乙乙四六工尺乙尺四尺乙乙四六工尺乙尺工
凡字调
凡四乙上工凡五乙上上乙五凡工上工乙工上上乙五凡工上工凡
六字调
六乙上尺凡六乙上尺尺上乙六凡尺凡上凡尺尺上乙六凡尺凡六
乐録隔八相生图所排五音二变原只黄钟一调非七调俱全之图也若或以为七调并列则中吕防宾二本调亦自有下生不得曰下生穷矣又乐録旋宫图以每律本音列于下而又递下直列七音为图遂谓中吕七律而穷防宾六律而穷皆无清葢以变徴羽声顶髙云然耳然乐録七调图中吕防賔实皆具正清十二律恐观者执一以为两岐今更为后图似为无碍且相生旋宫二图合图乃见一致之妙故合图如后
隔八相生系后儒律管三法倍四三分损益之説不见于经即置不论亦无不可者但细究之实具上下环生之法故不必废若五声六律还相为宫见于礼经乃声律要义不可不精核也
十二律旋相为宫隔八相生合图
黄钟正宫至应钟徴清为一调大吕变宫旋为正宫至黄钟徴清为一调太簇商旋为宫至大吕徴清为一调夹钟角旋为宫至太簇徴清为一调姑洗徴旋为宫至夹钟徴清为一调中吕变徴旋为宫至姑洗徴清为一调防賔羽旋为宫至中吕徴清为一调共七调
黄钟一层为本律正宫隔八林钟一层为本律宫清是正生清故下生林钟二层为大吕徴清隔八林钟二层为大吕之羽是清生正故上生林钟三层为太簇角清隔八林钟三层为太簇之变徴四层为夹钟商清隔八林钟四层为夹钟之徴五层为姑洗变宫清隔八林钟五层为姑洗之角六层为中吕宫清隔八林钟六层为中吕之商皆以清生正故皆上生林钟七层为防賔之羽隔八林钟七层为防賔变宫防賔羽为正当下生清而防賔变宫亦正也则无下生矣故下生穷大吕一层为黄钟变宫隔八夷则一层为黄钟变宫清是正生清故下生夷则二层为本律旋宫隔八夷则二层为本律宫清亦正生清故下生夷则以下各层皆如黄钟推之十二律皆如此
乐録谓宁府乐工言笛色七声正生清隔八清生正隔九则隔九似属非法且曾就其所説为图十二律林钟上生太簇者今不生太簇而生大吕矣夷则上生夹钟者今不生夹钟而生太簇矣推之以次上生皆相矛盾又四生伵伵生乙乙生亿亿生上上生仩仩生尺尺生伬伬生工工生仜仜生凡则凡生生六六生生四四在一处不惟非隔八亦非隔九矣况有十四位是十四律矣殊觉未合今妄为二图与十二律隔八相生旋相为宫若合符契或不悖谬也
器色七声还相为宫图器色七声隔八相生图
下生者正生清也七正尽则一正生一清清正仝音由低而髙上生者清生正也五清尽则一清生一正以正继清由髙而低其由低而髙者一声生一声而林钟夷则南吕无射应钟接七正环至于髙【器色则伵亿仩伬仜接七正环至于髙正同】此即如宫四调四上尺工六而继以伵仩伬仜也其由髙而低者一声生一声而防賔中吕姑洗夹钟太簇接五清环至于低【器色则六凡工尺上接五清环至于低正同】此即如宫四调自髙返卑而曰宫四而下有六工尺三声也推之七调皆然所以明十二律髙低相生之法也此相生义
也
上生下生昔人分隂阳配十二辰河右皆言不确今以器色实用观之似得其义葢宫为中声由此而商角徴羽环下顺数为下生其声以次髙由此而羽徴角商环上逆数为上生其声以次低是器色部位环下环上与昔人所谓下生上生固有显然符合若是者不必旁及干枝隂阳诸义也
乐録曰宫四而下有羽征角三声宫四而上有商角徴羽四声则以声髙为上声低为下而此又谓声以次髙为下生声以次低为上生何也曰器色自低转髙实转下与低接故曰下生自髙转低实转上与髙接故曰上生伶州鸠所谓大昭小鸣和之道也河右先生所谓髙低上下亦无定名以上作下以下作上是也声音融洽之妙固如此器色图具后
中吕防賔无下生者以其髙而无清一调十二律只五清而已周也上生无黄钟大吕者以黄钟大吕为宫音领调始声五清当由髙渐低不及之也余六调凖此十二律上生宫清生商角清生变徴徴清生羽与五音相禅之序无悖若变宫清则隔商而生角商清则隔角而生徴似觉凌躐者何也曰非凌躐也此所谓下生上生者以明高生低低生高之法而非言五音相禅之序也若相禅之序则七正递接黄钟禅大吕大吕禅太簇不禅林钟夷则五清递接林钟禅夷则夷则禅南吕不禅太簇夹钟推之余律皆然推之四禅乙乙禅上伵禅亿亿禅仩之类皆然葢自图隔数之则相生之法自图挨数之则相禅之序也
然黄钟必生林钟林钟必生太簇者何也下生者七位则正声尽矣图正声尽宫正遇宫清清正同音黄钟自生林钟矣大吕自生夷则矣太簇自生南吕矣夹钟自生无射矣姑洗自生应钟矣上生者五位则清声尽矣图清声尽宫清重遇宫正然清声尽当从清声返低不得骤及正音之始也则林钟自生太簇矣夷则自生夹钟矣南吕自生姑洗矣无射自生中吕矣应钟自生防賔矣且下生者五位而止则上生者亦五位而止除宫声领调不受生恰足五位似亦定数也
隔八相生者顺数也乐録又载荀氏逆数隔六之説则下生由低而髙自当隔八顺数顺数而正尽即接所遇之清上生由髙返低似当隔六逆数逆数而清尽即接所生之正此即大易徃来顺逆之义其于下生上生更为明醒且与器色环下顺数环上逆数之法相合然而图皆顺数隔八者葢就图计数正亦可右数逆数隔六清亦可左数顺数隔八举一而左宜右有之妙已寓也七调旋宫黄钟以至姑洗五调本身正声下旋之即有清声中吕防賔所旋独无清声然中吕下虽无变徴清尚有一徴清独防賔下所旋只有正声并无清声则羽声之髙而不能上亦可见矣
十二律中十律旋宫皆兼正清惟防賔为正宫之正声尽只有正而无清故无上生应钟为正宫之清声尽只能为清虽旋为正而下生穷矣【上二则就圆图防列言之】
五音七声十二律器色七字为七调还相为宫隔八相生全图
一调
【宫四】黄钟【下生林 宫清钟伵 伵】林钟【上生太簇上】
大吕【下生夷 变宫则亿 清亿】夷则【上生夹钟尺】
【商上】太簇【下生南 商清吕仩 仩】南吕【上生姑洗工】
【角尺】夹钟【下生无 角清射伬 伬】无射【上生中吕凡】
【徴工】姑洗【下生应 徴清钟仜 仜】应钟【上生防賔六】
中吕【下生穷】
【羽六】防賔【下生穷】
二调
【宫乙】大吕【下生夷 宫清则亿 亿】夷则【上生夹钟尺】
太簇【下生南 蛮宫吕仩 清仩】南吕【上生姑洗工】
【商尺】夹钟【下生无 商清射伬 伬】无射【上生仲吕凡】
【角工】姑洗【下生应 角清钟仜 仜】应钟【上生防賔六】
【徴凡】中吕【下生黄 徴清钟 】黄钟【上生林钟四】
防賔【下生穷】
【羽四】林钟【下生穷】
三调
【宫上】太簇【下生南 宫清吕仩 仩】南吕【上生姑洗工】
夹钟【下生无 变宫射伬 清伬】无射【上生中吕凡】
【商工】姑洗【下生应 商清钟仜 仜】应钟【上生防賔六】
【角凡】中吕【下生黄 角清钟 】黄钟【上生林钟四】
【徴六】防賔【下生大 徴清吕六 】大 【上生夷吕则乙】
林钟【下生穷】
【羽乙】夷则【下生穷】
四调
【宫尺】夹钟【下生无 宫清射伬 伬】无射【上生中吕凡】
姑洗【下生应 变宫钟仜 清仜】应钟【上生防賔六】
【商凡】中吕【下生黄 商清钟 】黄钟【上生林钟四】
【角六】防賔【下生大 角清吕 】大 【上生夷吕则乙】
【徴四】林钟【下生太 徴清簇伵 伵】太簇【上生南吕上】
夷则【下生防】
【羽上】南吕【下生穷】
五调
【宫工】姑洗【下生应 宫清钟仜 仜】应钟【上生防賔六】
中吕【下生黄 变宫钟 清】黄钟【上生林钟四】
【商六】防賔【下生大 商清吕 】大吕【上生夷则乙】
【角四】林钟【下生太 角清簇伵 伵】太簇【上生南吕上】
【徴乙】夷则【下生夹 徴清钟亿 亿】夹钟【上生无射尺】
南吕【下生穷】
【羽尺】无射【下生穷】
六调
【宫凡】中吕【下生黄 宫清钟 】黄钟【上生林钟四】
防賔【下生大 变宫吕 清】大吕【上生夷则乙】
【商四】林钟【下生太 商清簇伵 伵】太簇【上生南吕上】
【角乙】夷则【下生夹 角清钟亿 亿】夹钟【上生无射尺】
【徴上】南吕【下生姑 徴清洗仩 仩】姑洗【上生应钟工】
无射【下生穷】
【羽工】应钟【下生穷】
七调
【宫六】防賔【下生大 宫清吕 】大吕【上生夷则乙】
林钟【下生太 变宫簇伵 清伵】太簇【上生南吕上】
【商乙】夷则【下生夹 商清钟亿 亿】夹钟【上生无射尺】
【角上】南吕【下生姑 角清洗仩 仩】姑洗【上生应钟工】
【徴尺】无射【下生中 徴清吕伬 伬】中吕【上生黄钟凡】
应钟【下生穷】
【羽凡】黄钟【下生穷】
汉后言律者以阳律为黄钟太簇姑洗防賔夷则无射隂律为大吕夹钟中吕林钟南吕应钟本国语及吕氏春秋也周礼阳律无异隂律之次则作大吕应钟南吕函钟【即林钟】小吕【即中吕】夹钟【又称圜钟】夫以周礼而较之国语月令经书也且周乐传习尚为可据况六国初魏文侯好古有乐人窦公至汉文时献其世传乐书大司乐章则大司乐章在汉时且先周礼而出矣太师六同之序与司乐之奏黄钟歌大吕圜钟为宫黄钟为角诸语其次相合可以考验而乃宗国语月令无乃非欤曰非也其实一也河右先生曰律名者借作标识耳毕觜参亦毕参觜最通论也
赵岐注孟子曰阳律太簇姑洗防賔夷则无射黄钟汉书六吕一曰林钟二曰南吕三曰应钟四曰大吕五曰夹钟六曰中吕又有不同如此者总之表识之名不必刻求也
大司乐奏黄钟歌大吕【贾公彦疏曰奏据出声而言歌据合曲而説其实歌奏一也】舞云门以祀天神奏太簇歌应钟舞咸池以祭地奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖谓之六乐想即今之七调不用羽调余六调分而用之也其各称隂阳二律者以为□耳无不可也
又曰凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽六变以降天神凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽八变以出地凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽九变以礼人鬼此所言宫角徴羽谅就四清而言也即管子所谓四开也其不用商以周代商避其字而其实五声圆转商何能去周礼云六乐十二律皆文之以五声是不去商也但羽清声髙用正不用清去商清实去羽清耳去羽四清矣四清可任举名之也惟言清声者何也大抵古人审音皆以清声观宁府五声歌诀所谓一清三浊卑不逾尺髙不越腹全有四清宫悬甫接徴招可听祗以清声定乐可见也
李氏学乐録卷一
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