- 卷三
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<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图>
钦定四库全书
三礼图卷三
明 刘绩 撰
王后六服制类深衣但侈袂加绣翟耳其色各不同説见玉藻
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
诗羔羊之皮素丝五紽羔羊之革素丝五緎羔羊之缝素丝五总防谓素丝饰裘缝中按传曰五丝为防倍防为升倍升为緎倍緎为紽倍紽为緵倍緵为防此自少之多自微至着也緵即总字紽写讹为纪故先儒训误余见玉藻
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制服义
小记亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣上亲父三年祖父期下亲长子亦三年适孙期庶则各降一等以亲祖故曽髙皆齐衰三月以亲孙故曾皆缌麻三月已之昆弟期从父昆弟大功从祖昆弟小功族昆弟缌服至此而皆竭矣凡女子在家与男子同出嫁则于旁亲降一等其旁亲以有受我而厚者为之服亦降一等以无二斩又降其父期父则以亲属仍大功本服若无主被出则皆仍在家本服男子为人后亦同但女子有归宗之道独于昆弟为父后者不杖期年凡此皆亲亲出入义也若为大夫尊不同于旁亲皆降一等诸父昆弟庶子有为大夫者姑姊妹女子子适大夫为命妇者尊同则仍本服命妇无祭主仍在家服大夫妻体君同大夫降妾事女君与舅姑等皆从女君服妾之父母子世叔父母姑姊妹以不体君各遂本服葢大夫妻皆不服妾私亲惟庶子大功耳士妾亦然大夫庶子父在则从父降一等母妻昆弟皆大功父没则得伸无厌矣又徒从服君母之党君母卒则不服若为诸侯则始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟凡臣则絶旁亲不服而旁亲皆同臣服斩衰三年姑姊妹从夫服齐衰期若诸父昆弟为诸侯姑姊妹女子子嫁国君尊同则亦仍本服夫人体君同诸侯絶公妾不体君为子期及遂私亲犹大夫妾也诸侯庶子从君为昆弟无服母妻不过为之练冠麻衣父没犹为余尊厌不过大功诸父昆弟以下公子之重视大夫自以其重降一等若为大夫尊同则亦不降矣天子其尊无对通臣而絶焉凡此皆尊尊别卑义也惟曾祖至曾孙自天子至庶人皆不降絶宗子自大夫以下五月外皆服齐衰三月正体一本义也男子于昆弟冇服而昆弟妻无服推而逺之也妇人于夫昆弟无服而昆弟妻冇服同居室生亲也长殇中殇降一等下殇降二等未成人也从母服其父母昆弟姊妹及其子从妻止服其父母尊卑杀也外亲本皆缌以尊加外祖父母小功以名加从母夫妇小功耳
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士丧礼主人乘恶车白狗幦蒲蔽御以蒲菆大服木輨约绥约辔木镳马不齐髦主妇之车亦如之疏布裧贰车白狗摄服其他皆如乗车周礼王之丧车五乗木车蒲蔽大尾櫜防饰小服皆疏素车棼蔽大素饰小服皆素藻车薻蔽鹿浅革饰駹车雚蔽然饰漆车藩蔽豻雀饰按木车无饰始死所乗蒲蔽蒲席为饰也大白狗皮为幦也尾櫜又以为兵服古者兵置笭间防饰以麄布为二物之縁也其余兵服皆以防为之郑氏谓尾櫜以尾为戈防之弢小箙刀剑短兵之衣理或然也素车以白土垩车也卒哭所乗棼蔽即莞席也素白布也藻车画文如藻小祥所乗也藻蔽削蒲蒻展之编以五采若合欢席也鹿浅幦以有尾鹿皮为之也革饰始用皮为饰也駹车边侧有漆饰也大祥所乗雚蔽细苇席也然果然兽皮也髤黑也漆车墨车也禫所乗藩蔽竹席也豻胡地犬也雀赤黄色丧车无等上下同
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丧服传云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳内衰外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六寸博四寸衣带下尺袵二尺有五寸袂属幅衣二尺有二寸袪尺二寸【削幅谓缝成衣裳而去边也袧者辟两侧空中央即今马牙褶也祭服朝服裳辟积无数丧则毎服为三袧而已古者衣重裳轻凡衰外削幅者所以反吉之制犹冠外毕屦外纳杖下本义也裳不变畧其轻亦如子姓缟冠武重上畧下义又裳反吉则左袵矣惟夷狄与死者左袵若齐裳内衰外谓缉齐缝者亦如此也郑氏曰负在背上者也适领辟也负出于辟领外旁一寸博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不着寸数者可知也按衰以布二幅各长四尺四寸缝合三尺二寸为背后就此】
【左右各下前靣八寸各裁入内寸反褶向外为领口所谓辟领即适也犹尔雅瓴甋谓之甓意或曰当长短适中也适则左右领口背重而前后俱单故以布广五寸长一尺八寸缀于后背上为负除门中与适一尺六寸仍两端出外各一寸其博比适亦长一寸即今之托肩所谓负广出于适寸也又以布二条博四寸长六寸分缀于前胷为衰适短于负衰又短于适以渐差衰故曰衰则适左右各出衰一寸所谓适博四寸出于衰衰长六寸博四寸也葢前有衰后有负左右有适领四皆重裁便于加领而无绽邪吉服端则皆在内所谓方领也以凶故反在外耳非有他义又以布半幅随人腰大小周围缀于衣下殊袂为腰加带于上以固衣犹冠之冇武以固冠亦上从下横所谓衣带下尺也袵所以掩裳际也以深衣例之以一幅布长二尺五寸邪栽上广八寸下广一尺二寸为二袵连于六幅裳之两端其闰头皆在下交掩以妨足动拨间葢私裳后与左右皆连而前交掩故士丧礼悬鬲于重幂用苇席北靣左袵带用靲贺之结于后是也言袵二尺五寸则裳之长可知而吉袵又不止二尺五寸矣此通论衰之长故先言袵袂衣袖也属幅以一幅布连于衣而无加也袂袖口也谓以布一幅各长四尺四寸分中褶为左右袖各连于衣至袖口则取圆惟一尺一寸葢丧衰即端之反凶则去饰不为礼故袖短狭端侈袂而此不侈袂为异耳】
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小记曰斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布齐衰恶笄以终丧男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽按士冠礼缁纚广终幅长六尺后世谓之防头即今之包纱所以敛髪束于顶上为髻古之髻在后庄生以脊曲项缩者会撮指天是也亲始死则以麻代之衰杀则以麻布为之未尝有不作髻者其髻吉则用黒缯为总以韬之丧则用麻布为总妇人则但簮笄而已故丧仍名为总其制髙男子则笄总而又冠丧则去冠故名免其制卑春秋传使太子絻又作防身袒去衣则首免去冠曲礼曰冠毋免劳无袒是也问丧谓为免以代冠先儒音问皆非也后世谓之帻卑贱不冠执事者所服方言云覆结间之帻巾或谓之承露或谓之覆防【今结笼防音菜】是也今道家巾其遗制欤郑氏曰免制未闻旧说如冠状广一寸按如冠状是矣广一寸岂足以韬髻恐五字误古五寸今三寸半也
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鬠笄用木长四寸纋中孔氏纋中者两头濶中央狭也簮髻则不复出坠矣死者不冠惟笄而已妇人则但鬠而又无笄
布巾环幅不凿郑氏曰士亲含反其巾而已大夫以上宾为含当口凿之设巾覆靣为饭含遗落米也既含则不用而同楔齿之木栉余乱髪防手足爪同理之掩练帛长五尺析其末郑氏曰掩裹首也折其末为将结于頥下又还结于项中
幎目用缁方尺二寸防里着组系郑氏曰幎目覆靣者也着克之以絮也葢四角皆有组繋皆于后结之握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组繋又云设握裹亲肤系钩中指结于掔按周礼翟车有握亦作幄字帷幄古同握掔今文作腕人腕骨至中指长八寸半右手有纩极故长尺有二寸侧手为肤广四寸又加大指焉故广五寸葢为笼以幄其手至旁寸而止如环山于有牢之牢克之絮而系之组绕手钩中指而结于腕也古腕字
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士丧礼冒缁质长与手齐防杀掩足冒既袭韬尸二嚢也冒上身者方正故曰质冒下身者渐狭故曰杀与手齐掩足准死者身而为之初无寸量也君则锦冒黻杀缀旁七大夫则冒黻杀缀旁五士缁冒防杀缀旁三质长与手齐杀三尺
周礼凌入大丧供夷盘葢置尸牀下襢笫以寒尸如尸之牀曰夷牀衾曰夷衾皆依奉尸侇于堂而言丧大记君设大盘造氷焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无氷汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉士丧礼缀足用燕几校在南御者持之古几犹今道家之几形如半环三足坐则曲者向身可以凭以曲者两端着地故缀足御者一人坐持上足也语林曰直木横施植其两足便为慿几何必以蹯鹄膝曲木抱腰则直几后世之制也阮谌云几长五尺髙二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黑
士丧礼明衣裳用幕布袂属幅长下膝有前后裳不辟长及觳縓綼緆缁纯按幕布为帷幕者燕礼幕用绤若锡则此用锡布也袂属幅不继揜尺也长下膝如丧服带下一尺今用全幅二尺二寸故下膝也凡裳皆七幅为辟积于腰以便着今死者恐敛有髙低故不辟腰间也縓赤黄也饰裳在幅曰綼在下曰緆缁黒色也纯则内外皆饰衣领与袂下皆是也
士丧礼沐浴蚤揃如他日鬠用组乃笄设明衣裳云用组则死者无縰总矣云设明衣裳则此乃近身服不在筭矣及奠贝于尸西奠米于贝北云主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米惟盈则上古质用贝所谓天子九贝诸侯七大夫五士三是也周礼则典瑞大丧供饭王含玉大夫以上不用贝焉又云商祝掩设瑱设慏目乃履綦结于跗连絇乃袭三称明衣不在筭设韐带搢笏设决丽于自饭持之设握乃连设冒櫜之幠用衾则先以掩裹首以白纩为瑱塞耳设幎目而蔽其面焉遂着屦然后迁尸于袭牀而袭三称服其大夫五诸侯七天子九也郑氏曰手后节中也饭大擘指本也决以为之籍有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽环大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于之表也设握者以綦繋钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连作腕按腕郑氏之说非也谓以带绕腕而结于大指后也
士丧礼重木刋之凿之甸人之重于中庭参分庭一在南夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下幂用疏布久之繋用靲悬于重幂用苇席北面左袵带用靲贺之结于后祝取铭置于重注靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左袵西端在上贺加也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差按鬻饭盛于鬲疏布幂其口外又用竹桁如械掩口使不脱即葢也故曰久用篾悬于重人嗜惟饮食故鬻饭之余悬以象之也左袵象死者之衣左袵也以篾巾束其席如人之带然葢重主道也故言靣言袵言带以义云为铭各以其物无则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于未曰某氏某之柩竹杠长三尺则大夫五尺诸侯七尺天子九尺重亦同之既殡则铭置于肂
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檀弓云天子柏椁以端长六尺以柏木黄心横累棺外头皆向内汉谓之黄肠题凑毎段方一尺长六尺则天子之椁厚六尺矣夫子制中都四寸之棺五寸之椁则庶人直累矣士丧礼既井椁则皆直累矣以合而可折故曰折最下者为牙次上为孔以合然后完固其他皆然以其有牙故陈器云折横覆之则牙在下矣
加茵用防布缁剪有幅亦缩二横三又云茵着用荼实绥泽焉葢染浅缁色防布上下缝合为之而重幅其中
实三物注荼茅秀也绥防姜也泽泽兰也皆取其香且御湿
苇苞长三尺一编用包遣奠牲体箫制见前士管箫三其实皆龠黍稷麦但以菅草为之小而柔可藏椁内也凡先用茵于下借棺然后窆赠用制币纁束藏器于旁加折却之加抗席覆之加抗木实土则折为椁其制可知而先儒俱说梦矣
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苟子曰丧礼者以生者饰死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亾终始一也始卒沐浴鬠体饭含象生执也不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止充耳而设瑱饭以生稻含以槁骨反生术矣说亵衣袭三称缙绅而无钩带矣设掩靣儇目鬠而不冠笄矣书其名置于其重则名不见而柩独明矣荐器则冠有鍪而毋纵缺防虚而不实有簟席而无牀第木器不成用陶器不成物薄器不成内笙竽具而不和琴瑟张
而不均舆藏而马反告不用也具生器以适墓象徙之道也畧而不尽貌而不功趋舆而藏之金革辔靷而不入明不用也象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用
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士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之公羊传虞主用桑练主用栗何休注主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯一尺卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主八寸广厚三寸若祭已则内于西壁墙中去地一尺六寸右主谓父左主谓母也白虎通亦云藏主西壁左传典司宗祏又曰孔悝反祏于西圃下云得祏于槖中注宗祏宗庙中藏主石室正义曰宗祏者于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既祭纳于石室祏字从槖神之也按何卫二说相须始备天子尺二寸诸侯一尺大夫八寸士六寸广厚三寸者栗主也正方穿中央达四方者备火灾之室椟也说文云宗庙石主也从主声徐曰以石为藏主之椟也左传反祏主本作槖字假借作主是也先儒谓正庙之主各藏其室西壁之中迁庙之主藏于太室北壁之中去地一尺六寸葢有所授之也五经异义谓大夫士无主大夫结帛依神士结茅为菆先儒遂讹魂帛之说非也士虞礼苴刌茅长五寸束之实于篚乃不忍死亲代肵俎者也
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考工记曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之郑氏曰终葵椎也于其杼上明无所屈也杼□也相玉书曰珽玉六寸明自炤按杼如考工记轮泽行欲杼之杼谓削簿轮践地者若圭则削簿上而贯六寸首焉玉亦无如是之长故接之也周三尺今约有二尺也荀子曰天子御珽诸侯御荼大夫服笏管子曰天子执玉笏以朝日则上下通名后世谓之手板方言云燕记曰丰人杼首杼首长首也楚谓之杼【音序】燕谓之杼又因此而讹也
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<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>考工记镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之天子执冒四寸以朝诸侯天子用全上公用龙侯用瓉伯用将注全纯玉也龙瓉将皆杂名也卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻公侯四玉一石子男三玉二石按杂记圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半则凡圭中皆为脊上首炎锐未闻有刻也有刻则为瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘谷圭七寸天子以聘女矣桓如桓桓武王之桓谓玉胜石也駹则微杂之而已信同伸玉不为之屈以石为賛助而已躬则玉为之屈而石多将大矣书大传曰古者圭必有冒言下之必有冒不敢専达也天子执冒以朝诸侯见覆之之故冒圭者天子所与诸侯为瑞也瑞也者属也无过行者得复其圭以归其国有过行者留其圭能改过者复其圭三年圭不复少黜以爵六年圭不复少黜以地九年圭不复而地毕此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则不见属孔氏曰诸侯即位天子赐之命圭首邪锐则冒当邪刻其广狭如圭首然冒之以知诸侯之信伪犹今之合符也白虎通曰诸侯薨使臣归瑞珪于天子何诸侯以瑞珪为信今死矣嗣子谅闇三年之后乃当更爵命故归之推譲之义礼曰诸侯薨使臣归瑞珪于天子聘礼曰所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六寸朱白苍间诸侯朱緑缫八寸皆纁系长尺绚组注曰杂采曰缫以韦衣木板饰以五色再就所以荐玉重慎也九寸上公之圭也二采再就降于天子也采成文曰绚系无事则以系玉因以为饰皆用五采组上以下以绛为地防曰凡言缫者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采木板大小如玉
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
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周礼小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼宗伯以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方葢璋乃圭之半牙璋以起军旅则刻其判合之处也圭规圆其首之锐则为琬圭九寸而缫以象徳圭规圆首而界别中脊则为琰圭九寸判规以除慝以易行其制自圭而起也璜乃璧之半刻之则为琥全而椭之则为璧羡度尺好三寸以为度棱其外则为大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之其制自璧而起也葢十二寸分为三其两旁四寸皆去角为八方留中之四寸故曰射四寸又曰驵琮五寸宗后以为权驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权春秋楚子埋璧平王再拜皆压纽则琮璧皆有鼻矣为邸植四圭尺二寸典瑞所谓四圭有邸以祀天旅上帝为邸植两圭五寸所谓两圭有邸以祀地旅四望邸本也或圆或方未可知或曰如方明则天地皆方无别其邸圆如璧植圭五寸杀于祀天所谓圭璧以祀日月星辰其邸射八角如琮植璋素功杀于祀地所谓璋邸射以祀山川以造赠宾客考工记作璋邸射素功以祀山川以致稍饩
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考工记祼圭尺有二寸有瓉以祀庙又云大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡狩宗祀以前马大璋亦如之诸侯以聘女按九寸七寸璋中皆射出四寸则中围矣前后各留璋本质为受授执耳即今之台盘加柄耳考古图尚有一盘如此制而前后柄圆耳其勺则以黄金为之青金外朱中象外黒内采如祭器意有鼻寸所以举也圭瓉之制亦如之但制长大耳谓之瓉者取金賛相而已白虎通言九锡之礼曰孝道备者锡以秬鬯圭瓉宗庙之盛礼也玉以象徳金以配情芬香条鬯以通神灵玉饰其末君子之性金饰其中君子之道君子有黄中通理之道美素徳金者精和之至也玉者徳美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯乎诗瑟彼玉瓉黄流在中是也先儒以鼻为流以为连槃何所据乎王度记曰天子以鬯诸侯以薰大夫以兰芝士以萧庶人以艾秬者黒黍一稃二米鬯者以百草之香郁金合而醸之成为鬯使达于墙屋入于渊泉所以灌地降神也玉瓉者器名也所以灌鬯之器也以圭饰其柄灌鬯贵玉器也
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
博古图髙八寸三分深三寸四分径长五寸五分濶三寸一分容七合有鋬铭三字曰作祖一两面为雷绞饕飱鋬饰以牛首旧以为类父已角而特小非又一器髙六寸五分深二寸八分口径长六寸三分濶二十九分容五合铭五字曰作父丁尊彛以为爵亦非俱琖也又一器髙二寸四分深二寸三分口径长四寸濶三寸五分容八合两圏耳无铭腹为云雷旧以为巵亦非乃圈足琖也方言云防【雅】椷【音缄】盏防【薄淹反】閜【呼雅反】【音章】【音摩】桮也秦晋之郊谓之防【所谓伯防者也】自闗而东赵魏之间曰椷或曰盏【最小括也】或曰防其大者谓之閜吴越之间曰齐右平原以东或谓之盛桮其通语也陈祥道曰尔雅钟之小者谓之栈晋元兴中剡县民井中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以琖葢其制若栈然矣按钟有甬则盏有足矣或圏足或三足犹他器然博古云琖从戋故三足象戈然琖从束帛戋戋之戋浅小也水之小者曰浅金之小者曰钱歹而小者曰残贝之小者贱意其论有足则是淮南子闚于盘水则圆于杯隋面形不变其有所圆有所隋者所自闚之异也则狭长而隋矣
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
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斚博古图髙一尺深三寸八分口径五寸五分容三升六合两柱三足有鋬无铭是器鋬足纯素服布山纹间以云雷饕餮又有欵足作觚校者大小容一升至四升八合春秋传曰燕人以斚耳赂齐则斚仍夏琖而有耳矣考古图云父丁爵髙七寸五分缩五寸有半衡二寸有半深三寸柱髙二寸足髙三寸容二合有半前若噣后若尾足修而锐其全象雀其名又曰举其量有容升者【二合半乃古一升】则可谓之爵无疑今两柱为耳所以反爵于坫如鼎敦葢以二物为足也又云举亦爵觯之名因献酬而举之故铭其器曰举如杜蒉洗而扬觯以饮平公因谓之杜举是也按博古图有容至五合者 兀九匕皆作举字尊觚卣鼎皆铭之但恐非举字别有义也其论爵取雀之象字通于雀则是
觚考古图髙尺一分口径五寸有半深六寸有半足径二寸深三寸有容六合足半之李氏録云此器口可容二爵足容一爵礼图所谓二升曰觚也腹作四棱削之可以为圆故曰破觚为圆足之四棱汉宫鳯阙取以为角隅【今四隅乃安兽处】故曰上觚棱而栖金爵博古图有容四合至一升者又云古人防慎凡酒器执之恐坠觚为棱以碍手状如今之屋脊故后人以屋脊谓之觚棱者是也觯博古图髙四寸九分深四寸口径长二寸五分濶二寸二分容五合其制圆而隋旁着饕餮之纹足有四目以取尊寓黄目之意其腰则雷纹饕餮互为盘诘或饰或素大小四合至八合
角博古图髙一尺三分深七寸九分口径四寸八分容一升二合此觚无棱郭按角以角为之兕一角长三尺故曰兕觥其觩觥曲起貌觩角貌春秋传曰郊牛展斛角而知伤是也角制细髙于觚而无棱旧混于觚非也明堂云璧散璧角则二器口圆可知
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
考古图深二寸三分缩四寸九分衡六寸有半旁一耳有承槃如舟有足黍量校之容三升四龠按古之杯形皆撱【狭长也】此器亦然又一器深二寸径四寸有半容一升旁一耳乃古酒巵按后器与三礼图散制同散如散材散绥之散爵外杂下者也亦无等别饰庄子云巵言日出乃非正言也故又谓散为巵云实一物也有足曰案无足曰盘前器下乃案非承槃也玉人案十有二寸枣栗十有二列注谓枣栗实于器而加于案则又可盛他物矣说文巵圜器也一名觯所以节饮食象人日在其下应劭注古作觝饮酒器以角作受四升按此则又以巵即解而容不同义未详
特牲礼篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散博雅韩诗说一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也郑氏谓觚当为觯古书觯从角氏与觚相涉故乱之耳按觚觯卑者以角为之尊者则皆以象燕礼大射以象觚之觯献公则诸侯以上用象可知司正饮角觯士丧礼奠角觯则大夫以下用角可知明堂云加以璧散璧角天子散角尚饰则觚觯饰以璧可知琖单则天子通以玉为之所谓玉琖春秋传瓘斚是也诸侯不得用故曰琖斚及尸君非礼也爵则周之制虽上下通用而各有等别玉爵天子所用也以金为之饰以玉曰瑶爵后与诸侯所用也内宰后祼献则賛瑶爵是也大夫以下岂用象以金饰之欤士虞礼主人废爵无足者也主妇足爵无饰者也宾长繶爵口足间有横纹如屦之意也书言上公奉同王受同三宿三祭三咤则同正废爵如角者也然通名曰爵实之曰觞
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷三>
梓人为饮器勺一升三礼图黍尺长二寸四寸口横径四寸半中央横径四寸两头横径各二寸深一寸受一升皆漆赤中丹柄端按勺有流刻龙首曰龙勺止防通首曰防勺为鳬头形其口微开如蒲草本合而未开曰蒲勺皆挹酒于尊注于爵者也以椫【音展】木为之曰椫勺一曰素勺斗以木为之故又作枓犹登以金为之作镫郑氏读斗为主按主古文斗字易见斗作见主后世读宾主之主非也毛氏曰大斗柄长三尺葢勺小挹于尊
斗大挹于罍者也斗又可挹水前有流如勺若鐎斗可温物则作流于旁李氏录诗云维北有斗不可以挹酒浆此斗乃可挹者也又曰挹彼注兹此有流乃可注也于文斟从斗即此器酌从勺则用勺也闻长安有人收一器刻曰杜陵冯氏铜鐎广韵云鐎刁斗也温器三足而有柄葢谓之斗者有魁有柄取象于北斗也按史记赵襄子使厨人操铜斗以食代王及从者行斟阴令宰人各以枓击杀代王及从官古者行食以枓所以盛美清也其形制虽不同凡有柄有流三足可以温物而斟之者皆斗也
三礼图卷三
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