- 仪礼释宫
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钦定四库全书
仪礼释宫 宋 李如圭 撰
周之礼文盛矣今仅见于仪礼然去古既逺礼经残阙读礼者苟不先明乎宫室之制则无以考其登降之节进退之序虽欲追想其盛而以其身揖让周旋乎其间且不可得况欲求之义乎于是本之于经稽之于注释取宫室名制之可考者彚而次之曰释宫
宫室之名制不尽见于经其可考者宫必南乡庙在寝东寝庙【案朱子大全集无此二字】皆有堂有门其外有大门
周礼建国之神位右社稷左宗庙宫南乡而庙居左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北葢直寝故士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向庙也皆曲而东行又曲而北按士冠礼宾立于外门之外【案仪礼于皆作于下同】主人迎宾入每曲揖至于庿门【案仪礼庙皆作庿下同】注曰入外门将东曲揖直庿将北曲又揖是也
又按聘礼公迎宾于大门内每门每曲揖及庿门贾氏曰诸侯五庿太祖之庿居中二昭居东二穆居西每庿之前两旁有隔墙墙皆有閤门诸侯受聘于太祖庿太祖庿以西隔墙有三入大门东行至太祖庿凡经三閤门故曰每门也大夫三庿其墙与门亦然故宾问卿大夫迎宾入亦每门每曲揖乃及庿门其说当考
大夫士之门惟外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则惟有一门乡饮酒射礼主人迎宾于门外入门即三揖至阶是也
堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰贾氏曰中脊为栋栋南两架北亦两架【案朱子大全集无此二句】栋前一架为楣楣前接檐为今见于经者惟栋与楣而已
栋一名阿案士昬礼宾升当阿致命注曰阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣此深入当栋故云入堂深也
又案聘礼诸侯受聘于庿宾升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异耳
后楣以北为室与房
后楣之下以南为堂以北为室与房房东而室西相连为之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架于栋北楣下为室南壁而开戸以楣后两架之间为室故云迫狭也昬礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也惟州序之制则无室案乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席宾南面注曰不言于戸牖之间者此射于序贾氏曰无室则无戸牖故也此序之异于余宫也【案朱子大全集无此句】释宫曰无室曰榭榭则序也
人君左右房大夫士东房西室而已
聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士惟东房西室故直云房而已然案聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆也宾亦退负右房则大夫士亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房之称当考【案贾氏以言左对右言东对西为人君有左右房之证李氏援聘礼之右房乡射礼记之左房少牢馈食之东房疑大夫士亦冇右房亦有左房东房之称实足以订正旧说之误又乡射记笾豆出自东房特牲馈食礼宾与长兄弟之荐自东房有司彻宰夫自东房荐脯醢是大夫士言东对西者固不一贾公彦以聘礼宾礼为正客馆非大夫之庿阎若璩尚书古文疏证引其说辨之曰下文公馆宾宾辟康成注几君有事于诸臣之家车造庿门乃下贾疏云以其卿馆于大夫之庿已不能揜前说之非且古者天子适诸侯必舍其祖庿卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商皆庿也无别所为馆舍惟侯氏觐天子赐以舍非庿聘礼安得与之同聘礼一篇自卿致馆宾即馆后有司入陈注云入宾所馆之庿揖入及庿门注云舍于大夫庿卿馆于大夫注云馆者必于庿不得从公彦曲说江永乡党图考曰天子至士堂房室之制有广狭降杀堂后为房室左右房以夹室使室居中其制度当同如大夫士东房西室恐不成制度堂上设席行礼常戸牖之间宾席不得当东西之中偏于西北一隅非所以尊宾大夫傧尸尸席不当堂之中亦非所以尊尸皆因乡饮酒义言设尊宾主共之及拘于四面之坐以辞害意故先儒有此说耳】
室中西南隅谓之奥
邢昺曰室戸不当中而近东西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉
东南隅谓之窔
郭氏曰窔亦隐闇
东北隅谓之宧
郭氏曰宧见礼【案礼无言宧者】
西北隅谓之屋漏
诗所谓上不愧于屋漏是也曽子问谓之当室之白【案此下朱子大全集有孙炎曰当室日光所漏入也十一字】郑谓当室之白西北隅得戸明者经止曰西北隅
室南其戸戸东而牖西
说文曰戸半门也牖穿壁以木为交窻也月令正义曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人名室为中霤开牖者象中霤之取明也
牖一名乡其扇在内案士虞礼祝阖牖戸如食间启戸启牖乡注曰牖先阖后启扇在内也乡牖一名是也
戸牖之间谓之依【案尔雅作扆古通用】
郭氏曰窻东戸西也觐礼斧依亦以设之于此而得依名
士昬礼注曰戸西者尊处以尊者及宾客位于此故又曰客位
戸东曰房戸之间
士冠礼注曰房戸间者房西室戸东也寝庙以室为主故室戸专得戸名凡言戸者皆室戸若房戸则兼言房以别之
大夫士房戸之间于堂为东西之中当两楹间案诗正义曰乡饮酒义云尊于房戸之间宾主共之由无西房故以房与室戸之间为中也又乡饮酒礼席宾于戸牖间而义曰坐宾于西北则大夫士之戸牖间在西而房戸间为正中明矣人君之制经无明证案释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西为右房而戸牖间设依处正中矣月令正义曰崔氏云宫室之制中央为正室正室左右为房葢谓人君制也【案朱子大全集无月令正义一条】又案诗斯干曰筑室百堵西南其戸笺曰天子之寝左右房异于一房者之室戸也正义曰大夫惟有一东房故室戸偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当在其中其戸正中比一房者之室戸为西当考【案江永乡党图考曰大夫士之制亦当有左右房乡饮于庠亦如其制设尊于房戸之间而宾席在尊西主人在阼阶上为近东即是宾主共之不必谓在东西之中然后为共也主人在阼介在西阶上为东西僎在尊东为东北宾在戸牖间以阼阶上视之即为西北不必谓在西北隅然后为西北也其实宾席宜在中南乡众宾席以次继而西僎者乡之卿大夫来观礼有无不定本无四面之坐象四时之说倘无观礼之馔岂四方缺一方四时缺一时乎作义者以臆说礼泥其文遂有大夫士东房西室之说斯干诗西南其戸谓或西其戸或南其户犹南东其畞或南其畞或东其畞也葢此诗言作燕寝其制度不必与正寝同大夫士虽有东西房而陈器服及妇人行礼常在东房经有直言房者省文耳非谓止有一房不必言东也】
房戸之西曰房外
士昬礼记毋南面于房外女出于母左士冠礼尊于房戸之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房戸之西得房外之名也
房戸之东其南当阼阶见贾氏释士冠礼【案此条朱子大全集作房之戸于房南壁亦当近东士昏礼注曰北堂在房中半以北南北直室东隅东西直房戸与隅间隅间者葢房东西之中两隅间也房中之东其南为夹洗直房戸而在房东西之中则房戸在房南壁之东偏可见矣凡八十四字其语防溷不可通槩言房南壁之东偏防疑在序外直夹矣若云房戸在序内之壁近东偏则可耳】
房中半以北曰北堂有北阶
士昬礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之名案特牲馈食礼记尊两壶于房中西牖下南上内宾立于其北东面南上宗妇北堂北上宗妇在内宾之北【案朱子大全集讹作内宾在宗妇之北】乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北为北堂也
妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中则北堂亦通名房中矣
大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北阶者北堂之阶也
堂之上东西有楹
楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上惟堂上有两楹而已楹之设葢于前楣之下案乡射礼曰射自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物者画地为物射时所立处也堂则庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹外北面就物又郑氏以为物在楹间则楹在楣之下也又案释宫曰梁上楹谓之棁棁侏儒柱也梁楣也【案尔雅杗廇谓之梁其上楹谓之棁又曰楣谓之梁杗廇乃左右纵者楣乃前后横者虽同有梁之名而纵横异侏儒柱在杗廇上以承栋不得在楣此引尔雅释宫失其实】侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣
堂东西之中曰两楹间
公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中耳
南北之中曰中堂
聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南为堂堂凡四架前楣与栋之间为堂南北之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中堂为南北之中明矣
又案士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近戸则言戸东戸西近房则言房外房东近楹则言东楹西楹近序则言东序西序近阶则言东阶西阶其堂半以南无所继属者则以堂言之祝淅米于堂是也
堂之东西墙谓之序
郭氏曰所以序别内外
序之外为夹室
公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰序以西为正堂序东有夹室今立于堂下当东夹是东于堂也
又案公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆邉铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之北葢通为室中其有两房者则西夹之北通为右房也欤
夹室之前曰厢【案仪礼作箱古通用】亦曰东堂西堂
觐礼记注曰东箱东夹之前相翔待事之处特牲馈食礼注曰东堂西堂东西夹之前近南耳贾氏曰西堂即西箱也释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂是东厢亦曰东堂西厢亦曰西堂也
释宫又曰无东西厢有室曰寝案书顾命路寝有西夹士丧礼死于适寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝也与
凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射礼射于庠序而主人之弓矢在东序东大射仪射于射宫而君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之东序东以其无夹与箱故东序东直谓之东堂也
此东西堂堂各有阶案杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶也贾氏释燕礼曰东面阶西面阶妇人之升东面阶者葢东堂之阶其西堂则有西面阶也
东堂下西堂下曰堂东堂西
大射仪宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下记曰饎爨在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣
又案大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以逹北堂也
堂角有坫
士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土为之【案江永乡党图考曰堂之四隅即为坫非别有土为之也反坫以反爵崇坫以康圭乃是烧土为之】或谓堂隅为坫也
堂之侧邉曰堂防
按乡饮酒礼设席于堂防注曰侧邉曰防丧大记正义曰堂防堂基南畔防棱之上也又按乡射礼众弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西防则堂之四周皆有防也
升堂两阶其东阶曰阼阶
士冠礼注曰阼犹酢也东阶所以荅酢宾客也每阶有东西两防聘礼饔鼎设于西阶前当内防此则西阶之东防以其近堂之中故曰内防也
士之阶三等案士冠礼降三等受爵弁注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也
两阶各在楹之外而近序案乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧礼攒置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也
堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
聘礼注曰宫必有碑所以识日景知阴阳也贾氏释士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当中庭言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北设碑可见矣
聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂防北至房室之壁也三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭葢三堂之深也
又按乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可见而君大夫宫室隆杀之度亦从可推矣
堂涂谓之陈
郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤案凡入门之后皆三揖至阶昬礼注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东宾将西宾主相背时也既曲北面者宾主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣
又案聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内防注曰当阶内防辟堂涂也西阶之东防为内防陪鼎在饔鼎之后设之当西阶内防以辟堂涂【案朱子大全集无西阶之东防为内防以下二十六字】则堂涂在阶防之内矣【案此句有讹舛既云当阶内防以辟堂涂则堂涂正直阶当云则阶内防在堂涂之内矣乃通朱子大全集与此同误】
乡饮酒礼注三揖又曰将进揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也
中间屋为门门之中有闑
士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正义曰闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在地者也其东曰闑东其西曰闑西
门限之谓阈
释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木为内外之限也
其门之两旁木则谓之枨枨闑之间则谓之中门见礼记
阖谓之扉
邢昺曰阖门扇也其东扉曰左扉
门之广狭案士昬礼曰纳征俪皮记曰执皮左首随入注曰为门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛鼎之扃长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣
夹门之堂谓之塾
释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡案士虞礼陈鼎在门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又案士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北乡也
又案月令祀灶注曰席于门之奥正义曰神位在西席于门外西室之奥也门外之室有奥则门室之制葢亦如堂之室矣【案朱子大全集无此条】凡门之内两塾之间谓之宁案聘礼宾问卿大夫迎于外门外及庿门大夫揖入摈者请命宾入三揖竝行注曰大夫揖入者省内事也既而俟于宁也凡至门内霤为三揖之始上言揖入下言三揖竝行则俟于霤南门内两塾间可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人门与堂脩广之数不着于经案匠人云夏后氏世室堂脩二七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广则益以四分脩之一也门堂三之二室三之一者门堂通谓门与塾其广与脩取数于堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也此夏后氏之制周人门堂之制葢亦如此云
门之内外东方曰门东西方曰门西
特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼侧亨于庿门外之右是也闑东曰闑右亦自入者言之也
天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隐于屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外此屏据诸侯内屏而言也【案原本脱之间至此屏凡十六字据朱子大全集补】诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝案聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰宾死介复命柩止于门外若介死惟上介造于朝注曰门外大门外也必以柩造朝逹其忠心又宾拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也宾拜于朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见于经葢不可得而考矣
寝之后有下室
士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下室注曰如今之内堂正寝听朝事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋传曰子太叔之庿在道南其寝在庿北其寝庿之寝也庿寝在庿之北则下室在适寝之后可知矣
又案丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昬礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门戸则宫之外又有异宫也
自门以北皆周以墙
聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庿门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁西邉墙以出柩也士丧礼为垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下记曰饎爨在西壁注曰堂之西墙下案门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西堂下则墙周乎堂矣
墙者墉壁之总名室中谓之墉昬礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名耳
堂下之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庿由闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今之东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也
人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君为殿屋也案考工记殷人四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下四注则南北东西皆有霤两下则惟南北有霤东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者说文曰屋水流也徐锴曰屋檐滴处荣者说文曰屋梠之两头起者为荣又曰梠齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则檐之东西两头起者曰荣谓之荣者为屋之荣饰谓之屋翼者言檐角之轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也
门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也
凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼为铭置于宇西阶上注曰宇梠也说文曰宇屋邉也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂防与坫亦当宇矣特牲馈食主妇视饎爨于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也缩从也霤以东西为从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也
此其着于经而可考者也
礼经虽亡缺然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼余篇见大夫士之礼宫室之名制不见其有异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于路寝其陈位也有设斧依牖间南乡则戸牖间也西序东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶戺则堂防也东堂西堂则东西厢也东垂西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庿门俟则与士丧礼殡宫曰庿合也然则郑氏谓天子庿及路寝如明堂制者葢未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也
又案书多士传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各二雉伯子男五雉三分广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二为内五分内以一为髙有室无房堂注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也髙穹髙也此传说房堂及室与经亦不合然必有所自姑存之以备参考
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