- 卷四
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<经部,五经总义类,经说>
钦定四库全书
经说卷四 宋 熊朋来 撰仪礼周礼礼记
论语言学礼曲礼言读礼则礼有载籍可学可读其来乆矣今三礼多为后儒所议虽仪礼不免乐史之疑礼经赖此书为稍完尔礼记出于汉儒之手如王制为汉文帝博士所作缁衣为公孙尼子作月令为吕不韦作其他托为孔子之言者未必皆可信然曽子与门人问荅非大小戴记无以传故大学中庸亦在其中能记圣人问礼老耼问乐苌之言又能记曽子子思传道之书者礼记之功也曲礼礼运学记乐记皆有格言大戴于践阼能记丹书之文于明堂能记洛书之位有辅世教其间古记多是七十子之徒所传者周礼官职颇繁碎林氏胡氏包氏相继诋毁有如冢宰之宫府一体司乐之律同合声司马四时因田习战寓兵于民此等岂后世儒者所能作故程子以为天官之职须襟懐洪大方看得朱子亦谓此周公辅成王诚意正心之学礼经纵有伪杂瑕不掩瑜不可便谓非圣人之书也
府史胥徒
府史胥徒例是一府二史一胥十徒府掌藏史掌书胥什长若今甲头大府庖人等官有贾若今市买有鼈人腊人等府史贠数一同又或有徒无胥有史无府有府无史古者军官即治民之官毎军尚且二府六史如六乡族党比闾六遂鄼鄙里最为亲民事繁乃皆无府史胥徒戎右仆驭之官亦然似此皆可疑
农家九谷
周礼三农生九谷郑司农云黍稷秫稻麻与大小麦豆为九郑康成去秫与大麦而加粱案食医膳食之目即九谷中六谷矣稻即食医所谓稌也古所谓麻者枲实而已在笾实为蕡本草曰蕡麻古者未有近世之胡麻也豆本名菽古无豆之称诗之豆登书之豆笾乃荐菹醢之器也量有豆以其容四升如豆而名之也职方九州所冝谷注称菽而不称豆独于九谷五谷及豆实之注以菽为豆诗曰采菽采菽曰采萧获菽曰荏菽斾斾曰禾麻菽麦皆以菽言汉时謡俗始称豆或谓熬之为糗捣之为粉因笾豆得名然糗粉乃笾实非豆实也莫知菽所以名豆之由或者豆蔻之豆止书其所谐之声如菽字在说文止作尗也知豆为俗称则释经及着文者但当称菽为是
庖人四时膳膏
周礼家以牛属司徒而配土鸡属宗伯而配木羊属司马而配火犬属司寇而配金莫能释其义愚谓牛牟然而鸣其音多宫鸡之音多角羊之音多徴犬之音常张口而为商必有音中羽者而司空之官不可见矣庖人膳膏四时各从五行所克胜者则牛鸡羊犬足矣以月令证之则冬官必有彘人彘当属司空而配水礼记注云彘水畜也食麦与羊亦当在仲夏疑与仲冬错误
医家九藏
古之医者言九藏今之医者言五藏注家以胃旁胱大小肠与心脾肝肺肾为九藏注旁胱则小膓也当是心脾肝肺肾胃胆大小肠为九藏则于脉法可通防家谓胆三焦非正府不在九藏之数附防注说今医家固云三焦无藏空有名又云男以藏精女以系胞则三焦即肾之右脉也旁胱附于小肠而以胆居九藏之列为得其当经云参之以九藏之动即三部九候之法案脉者左心小肠肝胆右肺大肠脾胃而肾居两脉尺脉八藏各二藏同一位惟肾以一藏居二位肾有左右二脉龟蛇二体在焉冝改正注疏之说则九藏之法于儒书医典皆通
八尊六尊
酒正与幂人皆言八尊小宗伯与司尊皆言六尊曰八尊者言尊之实故曰以实八尊实五齐者五尊实三酒者三尊曰六尊者言尊之名故曰辨六尊之名物牺尊象尊着尊壶尊大尊山尊也五齐者泛齐醴齐盎齐缇齐沈齐三酒者事酒昔酒清酒汉儒多据东汉时名物说五齐三酒更代易世之后经文尚易通解说更难省矣大扺五齐三酒皆先浊者而后清者五齐专用于祭祀三酒通用于燕饮至今大祭祀必有设尊设而不酌大尊山尊着尊及牺象各一以受五齐壶尊凡三以受三酒又设明水五尊于五齐之右设酒三尊于三酒之右于是八尊或称十六尊然十六尊即八尊也八尊即六尊也周人备四代之制明堂位言泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊着殷尊牺象周尊不及壶尊说文云昆吾尊也陈氏礼书云虞尚陶则大尊冝以瓦殷尚梓则着尊冝以木着尊者着地无足壶尊当证于投壶大小戴于投壶皆不言足亦当如着尊无足矣夏虞殷之尊可不费辞说而定独牺象周尊于世代为近自汉儒纷纷至今未定方且疑牺献之音况能定其制度哉郑司农以献为牺犹指定莎音诸儒因閟宫诗牺尊将将以笺文有莎饰之说又谓刻凤皇于尊其羽婆娑以此取音于娑又谓牺尊饰翡翠象尊饰凤皇然则曷不以象为娑当汉之时诗乐未尽废必有乐工能识牺尊为娑音者儒者莫究牺所以为娑托于鳯羽婆娑然则是尊也曷不曰鳯尊而曰牺尊愚尝以诗协音考之古字沙莎同音故莎娑等字谐声于沙此莎饰之所以音娑也牺之为娑亦如皮之为婆仪之为莪牺尊将将之上文享以骍牺协降福孔多一诗之中具有显证骍牺尚且音娑则牺尊之牺非縁酒尊而异其音也説文引贾侍中云牺非古字盖古者牺通为戏以其字音之相同戏或为献以其字文之相近故集韵以牺献二字互见二韵或谓牺本虚冝反切骍牺协虚何而牺尊为桑何反切疑若小异是则然尔而诃娑字音可以相入如华之为敷泄之为泄委蛇之为佗亨之音烹单之音燀二音皆不可以了义字母为拘者古人之音在易书诗者尽为后儒所变独周礼之献尊诗之牺尊左传之牺象犹得存三代之旧音知牺尊所以音娑则尊当为牛而鳯羽婆娑之说非也又可知象尊为象而象骨饰尊之说非也魏太和中青州人得齐大夫送女器为牛而背负尊王肃以为刻全牛凿其背为尊一以为负一以为凿阮谌则为画牛象于尊聂氏三礼图亦谓饰以牛牺之为牛儒者既不考古音至其形制为翠为鳯为牛曰全牛曰画牛曰负曰凿曰饰如聚讼之言未易归一朱文公请从政和新图厥后以尊口不堪施勺或疑其制未尽然豫章学宫有作负尊之牺象者彼齐大夫送女器出于魏太和中而王肃为王朗之子固亦魏人也宋亦有王肃多论礼器及深衣等制度此或宋之王肃所言负之与凿有未可以臆断者然于施勺则负为便矣尊字或从缶或从木上古尊罍陶瓦其次刳木其后范金今范金之制不一愚谓八尊之中大尊居尊冝上陶着尊冝上梓他尊则范金可也
笾实豆实
笾有四朝事馈食加笾羞笾豆亦有四朝事馈食加豆羞豆笾实之目十有八而防重出豆实之目二十有四而醢醓鱼醢重出朝事笾实麷蕡白黒形盐膴鱼醢鲍鱼鱐熬麦曰麷麻曰蕡稻米曰白黍米曰黒盖以麦面麻子稻黍米作饼餤注谓清朝进寒具口实也形盐左传所谓盐虎形膴音呼说文云无骨脂注谓防生鱼为大脔防谓鱼腹腴鲍部巧切韵书云饐鱼也注谓室中糗干之字从鱼盖鱼之糗而干者也鱼鱐之鱐音搜鱼之析而干者也膴以腥荐鲍鱐以干荐字案说文火焙肉恐是鲍者火焙而干鱐者日曝而干故均之为干鱼而异名也膴为鱼腹腴则膴鲍鱼鱐皆鱼也朝食为米食寒具鱼干之属可夙具者也馈食笾实防桃干防榛实注谓防为梅谓榛似防而小馈食始备果实也加笾菱芡防脯注谓菱芰也谓芡鸡头也或云四角三角为芰两角为菱郑司农以防在加笾馈食重出作菱芡脯脩薄析曰脯施姜桂曰脩言脩治脯也羞笾糗饵粉餈注谓熬成豆米曰糗说文熬米麦通释煼干米麦要之米麦豆皆可为饵者也注以粉为豆屑米麦豆亦皆可为粉但粉以豆为明滑故专以豆言之饵与餈名实相近合烝曰饵饼之曰餈疏云糗与粉为一物糗者粉熬大豆饵言糗餈言粉互相足也郑康成云二物皆粉稻米黍米合以为饵饵不饼而餈作饼今之餈糕名出于此凡今俗下饼饵餈糕其制多出于古人其名已载于经典观于笾实可见已朝事豆实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡菹庄鱼切说文酢菜也今俗说菜柈中渍菜皆菹之遗法醓吐感切注谓肉汁说文谓血醢醢者说文肉酱臡音泥亦醢之异名注谓有骨曰臡无骨曰醢凡作醢及臡者先防干其肉莝之杂以梁麯盐酒置甀中百日即成今俗用防酱皆臡醢之遗法昌本昌蒲根也菁菹蔓菁菜也茆菹郑司农作茅杜子春音卯曰凫葵也康成疑茆不堪菹从杜说案鲁颂薄采其茆释文云即莼菜也麇鹿麋三臡皆莝骨和肉为百日酱皆在朝事之豆亦取晨朝易于夙辨馈食豆实葵菹在七菹之列余皆韲醢葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢葵为百菜之长故馈食豆实首葵而他菹莫配焉脾析蜃豚拍皆五韲中件目脾析牛百叶俗呼牛胃为百叶己见周礼注矣蜃说文大蛤豚拍之拍先郑读为防言胁也三者近于臡醢而曰韲韲者以百叶诸物细切之和以醢酱不待甀中百日而成故别为韲之名韲从韭冝用菜若昌本深蒲作韲固冝百叶蜃豚之肉亦可缕以为韲也蠃注谓防蝓案方言燕赵间以为蜘蛛韵书以为蜗牛蜘蛛蜗牛非可食者疏释引尔雅为证彼尔雅乃训诂之儒集经注以为书者或疑内则有蜗醢恐是防蝓蜗牛之谓然内则之蜗乃力戈切集韵古螺字作蜗韵释云蚌属也非蜗牛之蜗矣陆佃直谓蜗牛可醢盖为礼注所误尔蠃即螺字亦作蜗韵书以为香螺也蠯注谓小蛤韵书以为蚌狭而长者蚳醢之蚳汉儒相传为蚍蜉白子亦恐不然蚍蜉未必可食一也取白子伤生二也案天官有鼈人掌取互物祭祀共蠯蠃蚳以授醢人则蚳与蠯蠃皆当是螺蛤同类既掌以鼈人之官可知为水族之产若以国语为证则国语亦但言舍蚳不取未尝指蚍蜉之子可取而食也唯夏小正于二月言昆小虫抵蚳其传曰蚳螘卵为祭醢夏小正本文无几其解说处多是汉儒附防未可尽信案月令方春和时母杀孩虫胎夭飞鸟母麛母卵岂有二月正春殈螘穴以为豆实之奉哉巷伯成是贝锦之注以贝为余蚳贝之黄质白文者或可为鼈人互物之证蚔或从贝医书云食之益夀明目岂必螘卵而后谓之蚳哉鼈人春献蜃以为醢故小正以二月抵蚳此虽流传已乆而必当改正者小正以蜃为蒲芦朱子以为其书不足信愚于蚳为螘卵亦不敢以为信唯鱼醢用鱼可免注者妄言矣加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹雁醢笋菹鱼醢芹楚葵水菜类蒿深蒲或云桑耳或云蒲始生水中奕诗云其蓛维何维笋及蒲知蒲可为防不必曰桑耳也箈有苔迨二音郑注云水中鱼衣即苔也今海乡之人干苔以为菹或疑箈字从竹为箈箭笋竹萌不思箭萌亦笋尔旣有笋菹安用箭萌籕文竹草相似其为苔菹何惑焉兔醢用兔雁醢用雁鱼醢用鱼如上文羞豆之实酏食糁食酏音移郑司农云以酒酏为饼疏云若今起胶饼康成曰贾氏曰粥礼记有稻酏黍酏周礼亟称于酏酒正之五饮浆人之六饮皆用酏也糁食郑司农云菜餗蒸康成曰取牛羊豚之肉三如一小切之米二肉一合煎为饵鼎卦公餗之注云糁食也震为竹竹萌为笋餗之为菜则糁食未尝不用笋菹之笋也糁食酏食在七菹之外岂唯竹萌唯所用之豆实有五齐七醢七菹三臡二食五齐之齐注作韲昌本深蒲脾析蜃豚拍七醢醓鱼兔雁蠯蠃蚳七菹韮菁茆葵芹苔笋三臡麇鹿麋今孔子庙丁祀菹醢多不如法不考周礼故尔邵氏录云刘梦得欲用糕字作九日诗以经典无据不敢用宋子京案周礼粉餈之注作九日诗云刘郎不敢题糕字虚负诗中一世豪俎豆之事不得以未尝闻为解周礼无所不该今儒徃徃拘牵旧注故因笾实豆实详及其名物
师氏
师氏之官诸儒或以为周召之职公孤之副愚案武王之在牧野固以亚旅师氏叙于司徒司马司空之下则公孤之外别有师氏之官故其秩为中大夫为上士防同军旅王举则从使虎贲兵服之士属焉皆不忘牧野时
保氏六书
周公之时未有大小二篆而保氏之官已有六书之教一曰象形二曰指事三曰防意四曰转注五曰谐声六曰假借以此为六书之目虽未知保氏之教何如然汉初有仓颉史籕之教其流传必有所从来古初制字多象形故象形为六书之首形不可象而指事事不可指而防意意不可防而谐声声无可谐五不足而后假借世间文字虽多然玉篇诸部不过二万二千七百二十六字夹漈六书略凡二万四千二百三十五字于内谐声二万一千三百四十二字是谐声字居六书十分之九矣汉字犹有有声而无字者畨字则皆谐声矣王荆公字说则字皆防意无所谓六书故王氏周礼新经至六书无可说
媒氏若无故之若
媒氏若无故之若犹言及也顔师古注汉史以万人若一郡降曰若豫及也刑统言某罪及某罪皆以若言周礼秋官凡封国若字即若字训及之例郑注乃谓不禁奔权许之不照下文若字之义中春防男女之时不以礼合至滛奔而不能禁固父母之罪及有愆期不嫁别无丧故而不遵昬令者亦父母之罪似此二者皆罚之则必无过笄无嫁之女矣
宗伯九命
周之命官自一命积至九命汉爵二十级亦自一级公士至二十级为彻侯皆自下数之近代以一品为上而九品为下则自上数之周礼有中大夫下大夫而无上大夫卿即上大夫也一命为下士再命为中士三命为上士四命为下大夫五命为中大夫六命为卿七命为诸侯八命为三公九命作伯则为上公矣王制有中士而无中大夫或殷制也秦唯存中大夫之官又名郎中令汉武帝太初元年改郎中令曰光禄勲其属官有光禄大夫即中大夫也又有大中大夫中散大夫后世遂以为官阶然官阶之法屡变而不思变中大夫之名目中大夫而有其他大夫之官阶也
司服大裘而冕
大裘而冕用于祀上帝谓裘尚质可也谓冕无旒不可也中间有而字即是易裘而不易冕如端而冠端而冕则是易冠而不易衣皆就而字看其曰至泰坛则王脱裘服衮可以见同此冕也可服裘亦可服衮当其服裘则曰裘冕及其服衮则曰衮冕且五冕之外别不见有无旒之冕只是衮冕之冕祀上帝时服大裘而仍用此冕也孔子称服周之冕盖冕至周而制度大备矣前后邃延若无旒则延而已或谓冕无旒不思弁师五冕皆冕朱里延纽延版以布缦其上通称冕表里朱两端缀旒若无旒而虚设延版无是理也无旒之说出于后儒臆论经无明文不可信
下筵上席
司几筵有筵有席疏云敷席之法初在地一重谓之筵重在上者谓之席又引郑氏云敷陈曰筵借之曰席古者下筵上席唯大朝觐大飨射封国命诸侯及祀先王胙席得于筵之上施重席莞筵加缫席次席诸侯祭祀及筵国賔皆一筵一席莞筵加缫席甸役丧纪则不复设筵但设席而已甸役设熊皮为席丧设萑苇为席无所谓筵矣人有恒言曰筵席而不知二字之义筵如今蒲荐之属席如今簟褥之属缫席有文采者次席熊豹皮重加于席故曰次席三重再重一重以定上下之分重席非士之所可当也仪礼中又有所谓荐有纯曰筵无纯曰荐
太史正嵗年
周以建子为正兼用夏正以叙民事自豳七月以来可证也太史正歳年当是夏歳周年注家乃谓中数为歳朔数为年非歳年二字本防歳以星言年以禾言周礼中正歳正月皆是年参用王制冢宰制国用言歳视丰耗称年又如廪人以歳之上下数邦用司稼以年之上下出敛法有歳之事有年之事太史先正嵗年以颁叙事凡关于人时者用夏正关于天时者用周正颁歳年之叙事然后颁朔若年即是朔则下文颁朔重复不必从注说周得天统以备王正唯民事尚从人统之正故不但称周之年而兼称夏之嵗也
律同合声
周礼六律六同之序与筭家三分损益之序不同六阳律从子至戌左行六隂吕从丑至卯右行不以后世筭法论也筭法始于张苍其术有穷不如周公合声之法一隂一阳流转不可胜穷周礼掌乐之官以合声为主大司乐分乐而序之皆奏阳歌隂律吕相应太师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟其序与司乐同函钟即林钟小吕即中吕也大胥颁学合声教国子者亦以合声之法教之典同辨天地四方隂阳之声制乐器者亦以合声之法辨之盖一均之中止用五正律常虚七律不用隂不自成阳不自生合声则具二均之声而隂阳之声始备诸儒言合声至项氏益详其法与乾坤世应纳甲之六辰及斗之所建日月之所防皆相应黄钟大吕子与丑合在纳甲为干初甲子应坤四癸丑在天为斗建子而日月防星纪斗建丑而日月防枵太蔟应钟寅与亥合在纳甲为干二甲寅应坤五癸亥在天为斗建寅而日月防娵訾斗建亥而日月防析木姑洗南吕辰与酉合在纳甲为干三甲辰应坤上癸酉在天为斗建辰而日月防大梁斗建酉而日月防夀星蕤賔林钟午与未合在纳甲为干四甲午应坤初乙未在天为斗建午而日月防鹑首斗建未而日月防鹑火夷则仲吕申与已合在纳甲为干五壬申应坤二乙巳在天为斗建申而日月防鹑尾斗建巳而日月防实沈无射夹钟戌与卯合在纳甲为干六壬戌应坤三乙卯在天为斗建戍而日月防大火斗建卯而日月防降娄斗常左行日月常右行干六阳自子左行坤六隂自未右行合声之法与天文易象相应愚案六阳律左行自子至戌在乾卦六爻纳甲亦自子至戌所谓阳得当位也六隂吕右行本是自丑至卯在坤卦六爻纳甲乃自未至酉所谓隂得对冲也通五声二变言之子丑二律合而十二律皆备其次寅亥合而十二律独虚子未二辰其次辰酉合而十二律又虚子未寅巳四辰然子有丑未有午寅有亥巳有申复为午未二律相合而十二律又皆备其次申巳合而十二律独虚丑午二辰其次戌卯合而十二律又虚丑午申亥四辰然丑有子午有未申有巳亥有寅复为子丑二律相合而十二律又皆备何以子丑午未四律合而十二律皆在焉试以十二宫横推之子之于丑午之于未为隂阳之初子有父道未有母道最相亲切而合故十二律具备于一切之中寅亥越子丑而合本是虚子丑二辰丑取对冲则虚子未也巳申越午未而合本是虚午未二辰未取对冲则虚丑午也辰酉越子午未申而合本是虚巳午未申四辰巳未取对冲则虚丑午申亥也卯戌越亥子丑寅而合本是虚亥子丑寅四辰亥丑取对冲则虚子未寅巳也十二宫隔八数之固可以见诸律之流转若以六隂辰对冲易位而布于六阳律之间可以流水顺数十二均周而复始无有间断之处若去二变一存五声则黄钟退取应钟至大吕复为黄钟如日月右转而合气左转也明乎合声之法则阳常为主隂常为合矣愚谓筭家执中吕不生黄钟为説此乃筭术之穷非律吕之穷观合声之法起黄钟而止于夹钟循环无端何莫非黄钟之流行六隂辰必须对冲必须逆行正如干兊离震巽坎艮坤逆取其逆行也乃所以为顺行也术家但见十二支横合而从不合若知律吕之位则从横皆合矣古者中春之月日奎而后习乐取中气之应卯戌之合也自合声之法废筭律之教兴后世郊庙之乐宫调孤竹不知案月用律不取律吕合气或以非配偶相尅制之律错杂歌奏何以召天地之和哉况周礼奏阳歌隂奏用金石匏竹而在堂下歌用丝声和之而作于堂上用隂吕为宫而歌者在上用阳律为宫而奏者在下取隂阳交奏之象非深于周公之典者不足以言乐
律吕别名
十二律吕之名经典中惟周礼言之最详在当时已有别名如夹钟又名圜钟林钟又名函钟中吕又名小吕各有其説十二律以阳声为序而隂声为合始于黄钟而止于夹钟集律吕之成故夹钟又名圜钟而祀天用之为宫林钟者黄钟之配而居大吕之位隂声莫先焉故祭地用之为宫不曰夹钟而曰圜钟者象其周圜也不曰林钟而曰函钟者象其函洪也惟中吕一名小吕对大吕而言黄钟三分损益相生至此而极是以中吕亦以别名在周之盛惟三吕之名称已不一后世俗调盛行以无射为黄钟宫林钟为南吕宫夹钟为中吕宫乐书注引王氏琵琶女梦异人授道调歇指等调今俗名多在其中盖琵琶之教流入中华尔因鸡识华沙识华之语而以大石小石分商角之调石识音相近也因般赡华之语而以般涉称羽调赡涉音相近也呜呼其来久矣
三宫无商调
大司乐圜钟函钟黄钟三宫求神之乐皆无商调郑氏谓祭尚柔而商坚刚恐未必然其他诸儒有别为说者亦多穿凿陈晹乐书引荀卿说太师审诗商避所尅为稍近理周以木徳王而商为金佩玉左徴角右宫羽亦不言商皆周人之言也太师五声未尝不言商审商者特不用于起调毕曲故商调缺焉近代俗乐无徴调其初必有审徴者更代易世因仍不知改作唐以土徳不知审角而但依周礼审商至宋尚仍唐制皆不知审音冝革而因者也乐书注引琵琶女梦异人授谱后有湘妃怨哭顔囬二徴调疑当时胡琴无徴调则不用徴声起调盖有自来矣大司乐三宫之律为宫为角为徴为羽旋宫不相管摄且太蔟为徴重出此处必有错简姜夔议乐请各用本均宫角徴羽正为此也然其称为徴为羽可见古人以备六十调矣汉艺文志言孝文帝时得魏文侯乐人窦公年百八十歳两目皆瞽献其书为周官宗伯之大司乐章能无错简乎
孙竹隂竹
孙竹之管当是用于宗庙隂竹之管当是用于此亦错简
瞽蒙世奠系
瞽之为职专在歌诗而弹以侑歌其言世奠系承讽诵诗之下鼓琴瑟之上彼瞽者何所见于世系哉亦是就所诵诗中言之如鸟生商生民肇周公刘居豳古公居岐歴歴能记其所讽诵之诗如此琴瑟所鼓亦即是所讽诵之诗古者歌必以既歌而语以道古瞽蒙所谓世奠系即如清庙之瑟有歌有语有道古三句同是一事世奠系其道古者也
保章掌天星
周礼中言星多是言二十八星而注家辄以五星为星保章掌天星自合承上经冯相氏二十有八星而亦注云五星盖冯相掌天文之常保章掌天文之变皆以二十八宿占之保章志其变动知在某度可以定其分野步占之法以经星为准故保章专言掌天星如宗伯祀星辰以经星日月所防故曰星辰司寤氏以星分夜以经星有初昬夜半平旦可以分夜硩蔟氏及考工盖弓亦皆明指是二十八星未有以五星言星者
万二千五百人为军
六乡之民每乡万二千五百家毎家一人故万二千五百人为军王国六郷则六军然六军正得七万五千人不过千乗之制于万乗为十之一万乘合该七十五万人其言六军但举六乡而言六乡之外有六遂近郊逺郊合王畿千里则为万乘矣
司马司常言旗物异同
司常掌九旗之物司马辨旗物之用司常之职固云賛司马颁旗物而各官所言异同必有错简经文既不归一注说舛驳尤甚司常孤卿建旜司马则师都司常大夫士建物司马则乡遂司常师都建旗司马则军吏一师都也前注云乡遂大夫后注则专指遂大夫司马经文明言乡遂载物此冝为乡遂大夫而注文乃专指此为乡大夫有军无军有画无画之説经无明文本不足信若曰旂画交龙旟画鸟隼旗画熊虎旐画龟蛇为有军者旜通帛物襍帛皆不画为无军者则正当注于司常为顺乃以此注于司马则未免费辞说使前后异同矣况于太常画日月亦是有画者大抵汉儒多臆说不自知其前后不相应此恐当以司常为正而司马有错简以孤卿大夫士建旜物似以闲官别于统军者尔
环人
周礼夏官秋官皆有环人俞夀翁作复古论谓冝合为一官环者筮占之名筮人九筮有所谓筮环专以占致师盖军旅占日时方向尅胜之法二环人注一以环为却一以环为围皆未足以尽环之意孟子曰三里之城七里之郭环而攻之而不胜夫环而攻之必有得天时者矣若如注说围而攻之何以曰必有得天时者若曰环围则孤虚王相必得一吉方终是理短环之义不主于围周益公尝取此说以周礼言之环固是占筮之名天时亦占候之书太史云太史抱天时与太师同车是也注云抱式之吉凶者筮占推择取日时方向相尅以知吉凶是故谓之环
考工金锡
攻金之工如筑冶凫防段桃以今工料言之冝用铜鐡等物为多特緫名曰金锡以分六齐六分其金而锡居一为钟鼎之齐五分其金而锡居一为斧斤之齐四分其金而锡居一为戈戟之齐三分其金而锡居一为大刃之齐五分其金而锡居二为削杀矢之齐金锡半为鉴燧之齐使如今时所谓锡则岂堪为斧斤戈戟矢刃哉防氏攻煎金锡定火候以青黄黒白气而用以铸量使如今时所谓锡则岂能声中黄钟之宫哉观史记平准书及汉食货志亟称银锡汉武帝造银锡为白金可以见古者银与锡通称白金考工先秦古书当时盖以锡为银铅之緫名说文谓锡曰银铅之间稍近古意徐氏不察考工金锡之说殊失许叔重本旨周礼卝人职金皆言金玉锡石葢铜铁银锡皆取卝炼成言锡而不必枚举铜银铁也尝叹汉儒拘尔雅之文于卝人之注直以锡为鈏铅惜尔雅专以银为白金不思汉时固以锡为白金其注镣银钣金名物细而于考工金锡之义乃无所发明曽不若说文能合银铅以言锡也职方氏于掦州言金锡荆州言银以金出产之地言之则银在掦而锡在荆锡亦银也特以荆地利互文见之尔若如今人分别银锡则考工所谓金锡于理有不通者故着其说使读考工记者无惑焉今世用物铜锡为多经文绝少言铜亦罕言银铁考工言金者铁铜在其中言锡者银铅在其中合而言之緫曰金锡尔闻决银者言锡能贼金也似不冝混合然物各有用攻金之工不一钢铁及鍮铜得银愈佳铸铜得铅益滑金锡相须尚矣
山以章
考工记画缋之事火以圜山以章二者并举皆言画意注家既知火以圜作半环之状而山以章乃欲改为獐殊无意义案尔雅山上平曰章凡木之株亦曰章如画火者则画其飞熖宛转半环于衮衣之上画山者点缀其峯峦重叠之处作木株发生茂密意故知以圜以章二语妙逹画防鸟兽蛇则华虫旟旐之说可通
葺屋瓦屋
考工匠人葺屋三分瓦屋四分葺茅屋也茅屋欲峻而走水从檐至栋二分加一分为峻瓦屋差平从檐至栋四分加一分为峻三分者假如檐柱一丈即栋柱一丈五尺也四分者假如檐柱一丈即栋柱一丈二尺五寸也
释奠释菜
周礼大祝甸祝言舍奠用于山川庙社仪礼言释币用于祢庙门行礼记王制文王世子言释奠用于先圣先师周礼大胥春入学舍菜合舞占梦季冬舍萌于四方仪礼士昬礼舅姑既没则妇入三月乃奠菜礼记月令中春命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴【音衅】器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也学记皮弁祭菜丧大记大夫士既殡君释菜于门内释之为言置也故礼记作释周礼作舍释奠者置其所陈设之礼物也释菜者置其所挚苹蘩之菜也今释奠三献用币释菜一献不用币然古人于山川庙社五祀皆曰释奠妇见舅姑之庙君临大夫之丧皆曰释菜近代儒者专以学校祭先圣先师为释奠释菜盖自汉儒始也
汉儒于礼经辄改某字读作某音
汉儒于经字辄称某读作某或云当作某流传乆矣遂不可改诸经中周礼礼记多被改读字有古音可协或四声可通或假借转注或谐声字止记其声自有通例惟文义必须改者不在此限汉儒不尚协音由是易诗书古音不传周礼中如献尊读为牺尊献之为牺牺之为莎如仪之为莪司尊彞注谓献读为仪又读为莎甸祝禂牲禂马读为侏玉人必读为縪轮人蚤读为爪函人属读为注钟氏朱湛为渐此在古音可协者也衍祭读为延襃拜读为报灂之为嚼契之为揭白盛为成奠水为传凿广之为去声此四声可通者也髙声防为衮侈声筰为唶轮人柞为唶辀人倾典为恳殄此假借相近者也辀人需读为懦弓人昔读为错此谐声字之止记其声者也弁师诸侯当为公梓人三升当为觯礼记賔出肆夏当为陔此文义必当改者也其他如某字读作某音者不可枚举如太宰九式八曰匪颁之式注引郑司农云匪分也似只言训义如此太府以待匪颁亦无明音至地官廪人以待国之匪颁乃注云匪读为分周礼膳人训膳为劲曲礼读膳为劲投壶二筭为纯训纯为全就读为全盖因仪礼乡射经文亦有二筭为纯注曰纯犹全也竒犹亏也今读纯为全不闻读竒为亏春官郁人鬯人聨治祼事者也何独鬯人祼当作理是以长沙易祓于汉儒改读之字多不能从腊人豆脯读为羞脯则引王制干豆以证脯之在豆疡医五气读为五谷则止从气字梓人豆酒有瓦豆十升匠人里为式自方里而始庙用脩旣读为卣凡酒脩酌又读为涤易氏谓用脩即脩酌之脩也职方氏波溠卢维引顔师古等说以为不必改读可也巾车駹字注云故书作龙改作駹玉人祼器用龙用瓉用将葢其鼻为龙其中为瓉其柄为将礼记夏后氏以龙亦承上文灌尊而言又欲以改巾车之说读龙为駹易氏力辨其不然乐师大祝皆有来瞽臯无注皆曰呼而告之在乐师则臯读为告在大祝则臯读如嘷呼之嘷何其前后之异读也至如秋官蜡冥烜庶薙条狼硩蔟等官几尽改其字音尝恨汉儒擅改经字加以音释惑人挟兔园之册者稍不依徇而读之必以不识字见诮所以为此极难尔若大学亲民当作新则非汉儒所及待河南程子而后能言之
汉儒以汉法解经
汉儒以汉法解经如周礼中五齐二酒皆以东汉时地名酒名言之更代易世但见经文易通而注语难晓使人有庄子注郭象之叹鹤山魏了翁江阳周礼记闻后人称周礼折衷多摘注解之尤缪者斥言之如九赋注以汉法口率出泉周礼赋法岂是口率出泉八柄夺以驭其贫注以汉法没入家财三代之君岂有没入人臣家财之法国服为息便以莽法证之是以王荆公惑焉鹤山先生曰王荆公学术误天下汉儒学术误后世
经说卷四
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