- 卷十五
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<经部,五经总义类,经问>
钦定四库全书
经问卷十五
翰林院检讨毛奇龄撰
问三正递改宋儒俱谓但改正朔而不改时月先生谓时月俱改歴引其説于尚书春秋诸传中可谓详且着矣独史记秦始纪汉书高帝纪皆以冬十月为岁首而先生谓是汉史太初年所改顔师古注汉高纪亦主其説而明儒又辟之谓原未改月顔氏谓太初改正非是夫太初既改正则当一如孝武帝纪并遵夏时而史汉于秦纪及孝惠文景诸纪仍书十月为岁首而冠以冬时则十月不改正月冬不改春焉见非秦史本文如是而必曰追改夫追改则何不并岁首亦改之乎
曰岁首是秦一代正朔安得追改其所以追改时月不改岁首者以汉高初时亦用秦正以建亥为岁首为春正月歴孝惠文景皆然至孝武作太初歴始于太初元年之五月特改正朔以建寅月为岁首一遵夏时而从前之从秦正者其在时月则必当追正之以合为一代之制而在岁首则每岁纪事自有始末必不能改若秦纪则正朔所在尤不当改者则是汉之正朔倡于孝武而秦纪与孝惠文景诸纪之时月直改于太初之史官此在史记汉书显然可考不当以岁首之不改并疑及时月也盖改时月不同一是秦改时月谓以建亥月为岁首为春正月建寅月为夏四月此岁首与时月并改全昉夏殷周改正朔之法如始皇二十九年岁首东防其登之罘时方在冬十一月而改月为二月改时为中春三十一年九月感茅君之谣而改月为十二月改时为腊为嘉平是也一是太初史官改时月谓但改建亥之春正月为冬十月改建寅之夏四月为春正月此不改岁首而但改时月如汉书髙帝纪元年冬十月沛公至灞上然后继以春正月夏四月则追改其时史记髙帝纪汉元年十月沛公先诸侯至霸上然后继以十一月十二月正月八月则追改其月天下无正朔原文而春夏后于冬正月八月后于十月十一月者此追改者也若夫孝武之改时月则并岁首与时月而尽改之一如秦改正朔之法故自太初以后则行夏之时其为四时与十二月无稍逆者汉书具在可考也
若夫秦之改时月则歴有可验者往予以茅盈内纪证改九月为十二月事而冯山公又益予未备复举北魏髙允论五星聚东井事以相质案髙允语崔浩谓汉元年五星聚于东井此是谬记考星传金木二星常附日而行冬十月日在尾箕昏没于申南而东井方出于寅北二星何因背日而行此必有误而浩未之信后岁余浩谓允曰前所论者初不注心及考之果如君言此前三月聚东井非十月也其所云前三月者则正七月建申月也以建申七月为十月非改月乎予以为然而学人复有疑者谓五星不当聚十月则允言已明其当聚七月则浩言仍未晰也予曰此在汉书已明言之志云汉元年十月五星聚于东井而班氏随释之曰以歴推之从岁星也葢岁星附日而行惟七月日在鹑尾张度则岁星入东井而四星得相比而从之故宋人惟胡安国蔡沈辈力倡为不改时月之邪説而北宋刘攽有学便云此是秦十月今之七月则汉书所纪冬十月沛公至霸上者此汉之十月所云五星聚东井者则秦之十月是必七月先聚五星而后沛公以十月应之秦之改月彰彰也不意明人无学其重刋史记汉书歴将宋明邪説搀附注内以致是非杂见真伪错出嗟乎人苦不读书然书亦何易读耶
李庚星【字白山仁和人】问舆地所载必列分野于其首且又有名分星者敢问分野与分星在诸经何所据乎
分野即是分星第分野二字出自周语岁在鹑火我有周之分野语分星二字出自周礼保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星语虽分星分野两有其名而皆不得其所分之法大抵古人封国上应天象在天有十二辰在地有十二州上下相应各有分属则在天名分星在地名分野其实一也特其説则自古有之而其书不传惟郑注周礼则云诸国封域所分甚烦今已亡其书堪舆虽载郡国星度皆非古法惟十二次大界所分则其存可言然春秋正义又谓即其存可言者亦不知出自谁説则旧经所据皆已灭沫无可考矣然则存可言者如之何
存可言者郑氏云星纪吴越也枵齐也娵訾衞也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也此存可言者也然而疑之星纪为子次在正北【春秋正义谓星纪为丑在东北非是】而吴越地在东南上下不合且春秋以前未有赵也此有赵则非古书可知矣且既有赵即不得有晋有赵又有晋亦不可解
今所传者又如何
若今所传者则汉成时刘向实造为分野之説而班氏取之入地理志中遂为千秋不易之科律即晋唐诸志及僧一行辈皆各为増饰以成其説虽与郑氏所云相表里而各有不同如云秦地东井与鬼则以秦分鹑首而鹑首属井鬼栁之次故云东井与鬼然何以无栁魏地觜觹参则以晋分实沈而实沈属毕觜参井之次故云觜参其改晋为魏者以战国后无晋也然何以无毕井周地栁七星张则以周分鹑火而鹑火属张次故云栁七星张然何以増栁与亡星韩地角亢氐则以郑分寿星而寿星属轸角亢氐之次故云角亢氐其改郑为韩者以春秋无韩韩地即郑地也然何以无轸赵地昴毕则以赵分大梁而大梁属昴毕之次故云昴毕此其所合者若燕地尾箕则以燕分析木而析木属尾箕斗之次故云尾箕然何以无斗齐地虚危则以齐分枵而枵属女虚危之次故云虚危然何以无女鲁地奎娄则以鲁分降娄而降娄属奎娄胃之次故云奎娄然何以无胃衞地营室东壁则以衞分娵訾而娵訾属危室壁奎之次故云营室东壁然何以无危与奎宋地房心则以宋分大火而大火属氐房心尾之次故云房心然何以无氐与尾楚地翼轸则以楚分鹑尾而鹑尾属张翼轸之次故云翼轸然何以无张吴地斗越地牵牛婺女则以吴越分星纪而星纪属斗牛女之次故云吴斗越牛女然而吴越又分矣揆其大较则刘氏所传纯袭郑氏之所存而故作变更以二十八星所分属之次竟改作二十八星以为不用次而用星正可以合于周礼分星之说其意未尝不巧然此十二次中诸星每牵连相属有数星属一次者有一星属两次者其星度赢缩彼此各见即欲改次为星亦当一凖之十二辰分星之次而乃任意増减将星度之牵连者而尽去之则与古法大谬戾矣
其与古法谬戾处可得言乎
他不具论即如吴地斗越地牵牛婺女此人人所晓也乃考春秋传昭十年有星孛于婺女而裨灶言婺女齐分齐当受灾但以岁星适在齐而嫁祸于晋是年晋平公卒是婺女在齐不在越也又传云前此商时有逄公者实都齐地有星孛婺女而逄公遂卒以其时无岁星也则婺女在齐不在越即夏商时已然也此真古法也乃校之郑氏所存则星纪吴越地枵齐地星纪枵为十二辰子丑相连之次而星纪所分星自斗十二度歴牛八度以至女七度枵所分星则自女八度歴虚十度以至危十五度是此一女星而越得七度齐得五度合为十二度而当时星孛则适在齐五度之内故齐两受之而刘氏所传専以女属越而竟忘枵之次之亦有婺女但曰越牛女齐虚危则欲改分星而反大乖其分次之度无稽之学也
然则郑氏之所存似可据矣
又不然郑氏所存一本之春秋之传而传所无者则杜撰増入全属傅防如大火宋地此袭襄九年商主大火之传夀星郑地此袭襄二十八年龙宋郑之星传娵訾衞地降娄鲁地此袭昭七年日食于娵訾降娄之次而解者云从衞地及鲁地传其他则推此而増入之如吴越无次而妄以星纪之次当之且以吴越共一次尝考昭三十二年传吴始伐越史墨谓越得岁而吴伐之不及四十年越有吴矣则必吴越两次越次有岁星而吴次无之故曰越得岁而吴伐之必受其防若吴越同次则皆有岁星谁当受凶且不可曰越得岁也乃杜氏注此亦惑于郑氏所存曰是年岁在星纪吴越之分吴以先用兵而故受殃则在占岁之法凡岁星所在我向无敌人向亦无敌未闻人向我则吉我向人便凶也且史墨但言越得岁并未尝有吴越同得岁而吴先伐而受凶之语况考之是年岁星并不在星纪前此昭十一年传岁在豖韦即娵訾建寅地也昭十三年传岁在大梁则三月建辰之地也【正义谓娵訾亥地大梁酉地非是】岁星十二岁一周天一岁行一次故谓之岁则自昭十三年至三十二年刚二十年当在析木建亥之次自必越分析木值岁星所在而吴伐之并非星纪建子之地若吴则并不知其分何所也乃杜氏又强解不合谓岁星亦有岁差积二十年当差一次则此年陈灾裨灶告子产谓自此以后五年而陈将复封又五十二年当五及鹑火而后陈卒亡若此年在星纪则五年及大梁又五十二年当及鹑尾之次不当又及鹑火也且二十年差一次则两及鹑火即当差矣其能五及鹑火乎
若然则郑刘二说均非古法审矣特刘説俨行在歴代占验明载史书自不能外且未闻舍此有他法也
刘説幸而载入汉志后凡作史者必遵其説即天下为郡县志者每开卷亦必曰天文某分野实则与诸家占验了不相合如斗属吴分而汉元鼎中荧惑守南斗则越地受灾时南越吕相嘉弑其主及太后汉兵讨诛之而南越亡牵牛越分而后汉永平间客星出牵牛则吴徐受灾广陵王谋反自杀又永建中客星犯牛女则吴北受灾扬州吴郡逆贼略四十九县此即在汉时亦未有验者若其他法则汉天文志以十二州易诸国名而稍变其説如角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗江湖牵牛婺女扬州虚危青州营室东壁并州奎娄胃徐州昴毕冀州觜觿参益州东井舆鬼雍州栁七星张三河翼轸荆州春秋文耀钩以北斗七星改二十八星而分属州土如雍州魁星冀州枢星兖州青州机星徐扬之州权星荆州衡星梁州开星豫州摇星各不同然皆杜撰无理不足道者若费直周易蔡邕月令章句及北魏太史令陈卓诸説皆不尽传而晋后诸家则又从此増饰之下之下矣徐仲山曰分星分野説可废真有学人语言
金埴【字逺村金子藏先生之子山阴人】问大学絜矩之道忠信大道固是诚意以絜矩好恶本于诚意忠信大道善则得不善则失凡善与不善俱本诚意此固不待言也若大学之道则近道矣此正提道字然反不指诚意如何
曰子第知道在明德又在新民又在止至善便以为不在诚意顾亦知止至善之即诚意乎予于大学问大学知本图歴言止至善之即诚意知止善得止善之为诚意工夫则言道在明德新民而总在于知止善犹言道在脩身齐家治国平天下而总在于诚意也道只一道工夫只一工夫道在止至善又在诚意则顷刻之间工夫乱矣善读大学知本图则内圣外王内天徳而外王道始终只诚意二字惜此説图反不载当参观于此益愈明耳
沈昌祚【字御颿平湖人】问檀弓死而不吊者三曰畏厌溺厌者压死也溺者淹死也独畏字无解郑氏谓人以非罪攻已不説之而死曰畏天下有非罪来攻而我不为之解説者乎且万一解説之而仍死将谓之已解説而可吊乎抑仍不吊乎
此汉儒解经之最不通者檀弓畏字原难解大抵畏者患也谓以忧患死也又害也谓害死也第古无畏死之据惟论语有子畏于匡畏字可证而郑氏孔氏皆谓孔子自行解説故免于患害遂不主畏字而反主解説字谓不吊者以不自解説致死则误甚矣夫孔子畏匡未尝解説即夫子不解説而死亦岂可为夫子罪而竟置不吊此不通之论也夫子畏匡虽同此畏字而不吊之畏实大不同若谓非罪死者总在不吊之例则万一文王死羑公冶长死缧絏谁敢不吊古败军丧身塟絶墓兆然而齐侯吊杞殖鲁庄公吊县贲父何则非其罪也从来吊法问亲疏不问贤否惟此三等之死所云死于非命者则当辨是非而审可否可则吊不可则不吊是此三不吊専以死于非命而又有罪者为言并非死于非罪而又无解説者为言其理易明此不特畏死一条有然假使压死如顔真卿溺死如屈平申徒狄可以三等例之乎是以春秋有死非命似有罪而夫子许吊者子路是也子路拒蒯聩而死夫子哭之于中庭有人吊者而夫子拜之是许吊也有死非命似无罪而夫子不许吊者宗鲁是也宗鲁事衞灵之兄孟絷鲁友齐豹谋杀絷鲁不告絷而身为絷死琴张欲吊之而夫子不许曰齐豹之党孟絷之贼何吊焉是不许吊也则是三等之死原有吊不吊之别且専在有罪无罪辨其可否正与儒者解经相反此固论辨所最急者若非命之死不止三等如经死饿死焚死酖死类皆以是推之可耳胡绍安问朱子以郑衞诗皆淫奔而后儒非之谓夫子删诗安有取淫奔之诗以诲世淫者于是袒朱子者又倡为三百篇诗不必夫子所删定如宋史儒林传载王柏之言谓今三百篇非夫子三百篇也夫子之诗既燬于秦火矣汉儒传夫子之诗而不全见见前时所传有存于闾巷浮薄之口而未尽灭者遂取以补亡而世不辨其非也其后金仁山祖述其说即明王阳明茅鹿门辈亦传道之今淮安阎氏又引此以辨小序之谬则郑衞诗真淫诗矣岂小序果非朱子果是乎
郑衞非淫诗岂小序所能辨但真穷经人当就经书一讨求之夫诗三百篇原不必果夫子所删定虽其説出于孔子世家与班氏艺文诸书而予不谓然者论语曰诗三百又曰诵诗三百则在夫子未删定时原是三百未有夫子自删而可以自定其数且歴歴自称者也况三百篇什名目前后次第见于襄二十九年季札观乐时皆与今本三百并同此在夫子未删定以前事也特是郑衞之诗则在春秋所传与他经所见不特夫子删后与今本同即夫子删前凡所引诗皆与今本无以异并非里巷浮薄可増入者国语齐姜劝重耳归国引将仲子诗左传晋韩宣子聘衞衞侯赋淇澳宣子赋木瓜诗郑伯享赵孟于垂陇郑良霄赋鹑之贲贲诗子太叔赋野有蔓草诗衞孙林父逐衞君及衞君返国晋侯反为孙林父而执衞君郑子展赋将仲子兮诗韩宣子至郑郑六卿饯之宣子请赋诗以知郑志子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子栁赋萚兮则朱子所称淫奔者亦几几尽之然且表记引国风曰我躬不阅遑恤我后又曰言笑晏晏信誓旦旦又曰心之忧矣于我归说坊记引诗曰采葑采菲无以下体又曰尔卜尔筮履无咎言即以经证经凡在经以外者皆不之及而其为郑衞之诗明明见之今本者且如是也王柏金履祥爱憎之口而阳明鹿门究非经儒故为其所惑今后儒论经须有实据岂可漫无所讨求而人云亦云欲护人非反坐已阙耶
又问王柏之言果无据矣今明儒有程篁墩者据汉书刘歆传云孝文皇帝诗始萌芽孝武皇帝然后邹鲁梁赵颇有诗当此之时一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成推此意也则知今诗乃出汉儒之所缀缉非孔子删定之旧本矣其説何如
此由不善读书者效读书而不得其解遂诞罔以诬古经此与吴棫误读隋书经籍志而妄谓古文尚书是东晋所出书同一例也夫汉书未易读也据刘歆让博士文本欲使毛诗古文尚书皆立学官故云孝文皇帝尚书初出于屋壁今其书见在时师传读而已【谓亡诂义但有属读也】诗始萌芽天下众书往往颇出皆诸子传说犹广立于学官为置博士【谓诗与春秋士礼诸经皆立学官置博士有经文而无师说】在汉朝之儒惟贾生而已【只贾生说经】至孝武皇帝然后邹鲁梁赵颇有诗礼春秋先师皆起于建元之间【谓説经之师非造经者】当此之时人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成【谓不能全説或説雅或説颂为者説也孟子固哉高叟之为诗谓説诗也】则是歆所让者谓诗说驳杂当立毛诗于学官以为经师岂可删诗礼春秋先师诸字而单存颇有诗三字以诬之曰诗亡乎夫所谓尽者穷也即穷经也穷其训故章句与传读也晋献曰尽其敌谓穷敌非造敌也为者学也説也论语曰为周南召南谓学而说之非使其缀辑二南也况既读歆传必当全读传文既读汉书亦不当止读歆传汉书艺文志云三百五篇遭秦而全者以其讽咏不独在竹帛故也是明云三百五篇秦未燬也又儒林传东平王式为昌邑王傅昌邑以淫乱见废羣臣皆伏诛独式系狱使者责问曰师何以亡谏书曰臣以三百五篇朝夕授王是以三百五篇谏故无谏书又明云三百五篇在汉代儒林所朝夕授受未有差也是以汉儒申公在髙帝之时与楚元王同受诗齐人浮邱本周秦间经师而申公授免中徐公及许生徐公与许生又授之东平王式此王式三百五篇直受之周秦间者虽此后辕固为景帝博士韩婴为文帝博士各有师説分之为齐鲁韩三家之学而此三百五篇则在孝武前并无同异惟毛亨毛苌其説后出故刘歆于成哀之间思立学官因责博士作此文而乃谓三百五篇缀辑之孝武之时此皆不读书人所言且亦有意曲防人説反不惮诬灭古经改毁古史稍有良心何忍出此
经问卷十五
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