- 卷一
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钦定四库全书
横渠易说卷一 宋 张载 撰上经
乾
乾元亨利贞
乾之四德终始万物迎之不见其首随之不见其後然推本而言当父母万物
明万物资始故不得不以元配乾坤其偶也故不得不以元配坤
天下理得元也会而通亨也说诸心利也一天下之动贞也贞者专静也
不曰天地而曰乾坤言天地则有体言乾坤则无形故性也者虽乾坤亦在其中
初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人
大而得易简之理当成位乎天地之中时舍而不受命乾九二有焉及夫化而圣矣造而位天德矣则富贵不足以言之
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎
处隂故曰在渊
九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见羣龙无首吉彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞
云行雨施散而无不之也言乾发挥徧被於六十四卦各使成象变言其着化言其渐万物皆始故性命之各正惟君子为能与时消息顺性命躬天德而诚之行也精义时措故能保合大和健利且正孟子所谓终始条理集大成於圣智者欤易曰大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞其此之谓乎
乾道变化各正性命此谓六爻言天道变化趋时者六爻各随时自正其性命谓六位随时正性命各有一道理盖为时各不同
首出庶物万国咸宁
不一则乖竞
象曰天行健君子以自强不息潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反复道也
道行也所行即是道易亦言天行健天道也
或跃在渊进无咎也
或跃进退皆可在渊者性退也故指其极而言也
飞龙在天大人造也
乾之九五曰飞龙在天利见大人乃大人造位天德成性跻圣者耳若夫受命首出则所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德不曰大人君矣而曰大人造也
成性则跻圣而位天德乾九二正位於内卦之中有君德矣而非上治也九五言上治者通言乎圣人之德圣人之性舍曰君而谓之天见大人德与位之者皆造也
至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可逸而至仲尼犹天九五飞龙在天其致一也
亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
仁统天下之善礼嘉天下之会义公天下之利信一天下之动
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
孔子喜弟子之不仕盖为德未成则不可以仕是行而未成者也故潜勿用龙德而未显者也不成名不求闻也养实而已乐行忧违不可与寡德者语也用则行舍则藏惟我与尔有是夫顔子龙德而隐故遯世不见知而不悔圣与圣者同能
遯世不见知而不悔圣人不为沽激之行以求时知依乎中庸人莫能知以此自信不知悔也大而得简易之理当成位乎天地之中时舍而不受命乾九二有焉及夫化而圣矣造而位天德矣则富贵不足以言之
乐则行之忧则违之主於吾志而已无所求於外故善世博化龙德而见也潜而未见则为己而已不暇及夫人者也
孟子不得已而用潜龙者也顔子不用潜龙者也孟子主敎故须说予岂好辩哉予不得已也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
庸言庸行盖天下经德逹道大人之德施於是者溥矣天下之文明於是着矣然非穷变化之神以时措之宜则或陷於非礼之礼非义之义此顔子所以求龙德而正中乾乾进德思处其极未敢以方体之常安吾止也
颜氏求龙德正中而未见其止故择中庸得一善则拳拳服膺叹夫子忽焉前後也乾三四位过中重刚时不可舍庸言庸行不足以济之虽大人之盛有所不安外趋变化内正性命故其危其疑艰於见德者时不得舍也九五大人化矣天德位矣成性圣矣故既曰利见大人又曰圣人作而万物覩亢龙以位画为言若圣人则不失其正何亢之有德博而化言化物也以其善世即是化也善其身自化也兼善天下则是化物也知化则是德化圣人自化也化之况味在学者未易见焉但有此次序
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
乾九三修辞立诚非继日待旦如周公不足以终其业
忠信所以进德学者止是一诚意耳若不忠信如何进德不骄德当至也不忧业当终也
适在不安之位故曰因其时
求致用者几不可缓将进德者徙义必精此君子所以立多凶多惧之地乾乾德业不少懈於趋时也知至极尽其所知也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎
以阳居隂故曰在渊位非所安故或以跃德非为邪故进退上下惟义所适惟时所合故曰欲及时也能如此择义则无咎也
九四以阳居隂故曰在渊能不忘於跃乃可免咎非为邪也终其义也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也谷神能象其声而应之非谓能报以律吕之变也犹卜筮叩以是言则报以是物而已易谓同声相应是也王弼谓命吕者律语声之变非此之谓也圣人作万物覩故利见大人
本乎天者亲上本乎地者亲下此一章止为飞龙在天而发龙虎水火之喻盖明各逐一类去本在上者却上去本在下者却逐下德性本得乎天者今复在天是各从其类也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
亢而自丧之也
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
居大中安止之地至于三四则不得所安也
圣人神其德不私其身故乾乾自强所以成之於天耳
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极
颜子未成性是为潜龙亦未肯止于见龙盖以其德其时则须当潜颜子与孟子时异颜子有孔子在可以不显孟子则处师道亦是已老故不得不显耳九二九三九四至上九皆是时也九四曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也此时可上可下可进可退非为邪也即是直也天道不越乎直直方大则不须习行之自无不利非为邪则是陟降庭止也进德修业欲及时即是无然畔援无然歆羡诞先登于岸也言无畔去亦无援引亦无歆向亦无羡而不为诞知登于岸耳岸所处地位也此与进无咎同意惟志在位天德而已位天德大人成性也九三九四大体相似此二时处危难之大圣人则事天爱民不恤其他诞先登于岸九五大人造也造成就也或谓造为至义亦可大人成性则圣也化化则纯是天德也圣犹天也故不可阶而升圣人之敎未尝以性化责人若大人则学可至也位天德则神神则天也故不可以神属人而言庄子言神人不识义理也又谓至人真人其辞险窄皆无可取孟子六等至於神则不可言人也上九亢龙缘卦画而言须分初终终则自是亢极言君位则易有极之理圣人之分则安有过亢
易虽以六爻为次序而言如此则是以典要求也乾初以其在初处下况圣修而未成者可也上以居极位画为亢圣人则何亢之有若二与三皆大人之事非谓四胜於三三胜於二五又胜於四如此则是圣可阶也三四与二皆言所遇之时二之时平和见龙在田者则是可止之处也时舍时止也以时之和平故利见不至於有害三四则皆时为难危又重刚又不中至九五则是圣人极致处不论时也飞龙在天况圣人之至若天之不可阶而升也大人与圣人自是一节妙处精义入神以致用也利用安身以崇德也以理计之如崇德之事尚可勉勉修而至若大人以上事则无修故曰过此以往未之或知言不可得而知也直待已实到穷神知化是德之极盛处也然而人为者不过大人之事但德盛处惟己知之默而成之不言而信不怒而威如此方是成就吾之所行大人之事而已故於此爻却说大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶如此则是全与天地一体然不过是大人之事惟是心化也故尝谓大可为也大而化不可为也在熟而已盖大人之事修而可至化则不可加功加功则是助长也要在乎仁熟而已然而至於大以上自是住不得言在熟极有意大与圣难於分别大以上之事如禹稷臯陶辈犹未必能知然须当皆谓之圣人盖谓所以接人者与圣同但已自知不足不肯自以为圣如禹之德斯可谓之大矣其心以天下为己任规模如此又克己若禹则与圣人直无间别孔子亦谓禹於吾无间然矣久则须至尧舜有人於此敦厚君子无少异圣人之言行然其心与真仲尼须自觉有殊在他人则安能分别当时至有以子贡为贤於仲尼者惟子贡则自知之人能以天为心常以圣人之规模为己任久於其道则须化而至圣人理之必然如此其大即是天也又要细密处行之并暗隙不欺若心化处则诚未易至孔子犹自谓若圣与仁则吾岂敢傥曰吾圣矣则人亦谁能知故曰知我者其天乎然则必九五言乃位乎天德盖是成圣实到也不言首出所性不存焉其实天位也不曰天位而曰天德言德则德位皆造故曰大人造也至此乃是大人之事毕矣五乾之极盛处故以此当圣人之成德言乃位即是实到为已有也若由思虑勉勉而至者止可言知不可言位也乃位则实在其所矣大抵语勉勉者则是大人之分也勉勉则犹或有退少不勉勉斯退矣所以须学问进德修业欲成性也成性则从心皆天也所以成性则谓之圣者如夷之清惠之和不必勉勉彼一节而成性若圣人则於大以成性刚健故应乎天文明故时行
乾二五皆正中之德五则曰大人造也又曰圣人作而万物覩大人而升圣乃位乎天德也不言帝王而言天德位不足道也所性不存焉潜龙自是圣人之德备具但未发见
见龙成性至飞龙则位天德
乾元用九乃见天则乾元者始而亨者也利贞者性情也
利贞者性情也以利解性以贞解情利流通之义贞者实也利快利也贞实也利性也贞情也情尽在气之外其发见莫非性之自然快利尽性所以神也情则是实事喜怒哀乐之谓也欲喜者如此喜之欲怒者如此怒之欲哀乐者如此乐之哀之莫非性中发出实事也
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也
刚健中正中爻之德
刚健中正纯粹精也主以中正为精也六爻发挥言时各异旁通情也情犹言用也六爻拟议各正性命其乾德旁通不失大和而和且正也
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也君子以成德为行日可见之行也
成德为行德成自信而不疑所以日见于外可也
潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之
君子之道成身成性以为功者也未至於圣皆行未成之地耳颜子之徒隐而未见行而未成故曰吾闻其语矣未见其人也龙德而隐圣修而未成者也非如学者之未成凡言龙喻圣也若颜子可以当之虽伯夷之学犹不可言龙龙即圣人之德颜子则术正也
易曰见龙在天利见大人君德也九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
此以六画分三才也以下二画属地则四远於地故言中不在人若三则止言不在天在田而已
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违後天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
浩然无间则天地合德照无徧系则日月合明天地同流则四时合序酬酢不倚则鬼神合吉凶
天地合德日月合明然後能无方无体然後无我先後天而不违顺至理以推行知无不合也虽然得圣人之任皆可勉而至犹不害於未化尔
坤
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷後得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
以西南为得朋乃安贞之德也以东北为丧朋虽得主有庆而不可怀也西南土之位东北木之位也西南得朋东北丧朋江沱之间有嫡不以其媵备数是不能丧朋也媵遇劳而无怨却是能丧朋者其卒啸也歌是乃终有庆也此妇人之敎大者也西南致养之地东北反西南者也隂阳正合则隂相对者必阳也西南得朋是始以类相从而来也东北丧朋丧朋相忘之义听其自治不责人不望人是丧其朋也丧朋则有庆也江有沱有汜有渚皆是始离而终合之象也有嫡不以其媵备数是不能丧朋媵遇劳而无怨是能丧朋也以其能丧朋故能始离而终合之子归自嫡也不我以不我与不我过皆言其始之不均一也其後也悔嫡自悔也处既安既处之处也始离而终既处也歌是乃终有庆庆则同有庆
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道後顺得常
坤先迷不知所从故失道後能顺听则得其常矣
西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆象曰地势坤君子以厚德载物初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
地道之有孚者故曰光也
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
六三以隂居阳不独有柔顺之德其知光大含藴文明可从王事者也然不可动以躁妄故可静一以俟时不可有其成功故无成乃有终也
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也用六利永贞象曰用六永贞以大终也文言曰坤至柔而动也刚至静而德方後得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
效法故光
屈伸动静终始各自别今以刚柔言之刚何尝无静柔何尝无动坤至柔而动也刚则柔亦有刚静亦有动但举一体则有屈伸动静终始乾行不妄则坤顺必时也
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃
余庆余殃百祥百殃与中庸必得之义同善者有後不善者无後理当然其不然者亦恐迟晚中闲譬之瘠之或秀腴之或不秀然而不直之生也幸而免遇外物大抵适然耳君子则不恤惟知有义理
臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至盖言顺也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外
敬以直内则不失於物义以方外则得已敬义一道也敬所以成仁也盖敬则实为之实为之故成其仁
敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅於四支发於事业美之至也隂疑於阳必战为其嫌於无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄正位居体所以应黄裳之美
屯
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
往则失其居矣
象曰云雷屯君子以经纶
云雷皆是气之聚处屯聚也
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
磐桓犹言柱石磐磐石也桓桓柱也谓利建侯如柱石在下不可以动然志在行正也
六二屯如邅如乘马班如匪宼?媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
班布不进之貌
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
处非其地故曰入于林中虞防禁也二以乘刚有宼故五若可亲五屯其膏故不若舍之
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也待求而往
蒙
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
礼闻取道义於人不闻取其人之身来之为言属有道义者谓之来来学者就道义而学之往敎者致其人而取敎也童蒙求我匪我求童蒙是也
敎人当以次守得定不妄施易曰初筮告再三渎渎则不告是刚中之德也
彖曰蒙山下有险险而止蒙
险而止蒙蒙亨以亨行时中也夫险而不止则入于坎入于蹇不止则是安其危之类也以其知险而止也故成蒙之义方以有求童蒙求我匪我求童蒙以蒙而求故能时中所以亨也
人心多则无由光明蒙杂而着着古着字杂着於物所以为蒙蒙昬蒙也
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也象曰山下出泉蒙君子以果行育德
时之义甚大如蒙亨以亨行时中也者蒙何尝有亨以九二之亨行蒙者之时中故蒙所以得亨也蒙无遽亨之理以九二循循行时中之亨也蒙卦之义主之者全在九二彖之所论皆二之义敎者但观蒙者时之所及则道之此是亨行时也此时也正所谓如时雨化之如既引之中道而不使之通则是敎者之过当时而道之使不失其正则是敎者之功养其蒙使正者圣人之功也
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
以柔下贤居於坎?然无所私系用心存公虽不能谕人於道以辨曲直正法可也善行法者多说於任刑道非弘矣故以往吝故君子哀矜而勿喜也【故一作终】
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也择妇而纳之则吉
九二以下卦之中主卦德故曰子克家以子任家必刚柔得中乃济不可严厉也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
金夫二也不有躬履非正则不能固於一也
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
不愿不信蒙之失正者也故蒙正如童吉与彖之义同
上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也蒙暗犯寇御之可也以刚明极显而寇蒙暗则伤义而衆不率也九二以刚居中故能包蒙而吉
需
需有孚光亨贞吉利涉大川
刚健而不陷而能俟时故有孚於光亨也
讼需坎皆言有孚必然之理也又如未济饮酒濡首亦言有孚义同此
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也象曰云上於天需君子以饮食宴乐
云上於天需君子以饮食宴乐九五需于酒食贞吉未济亦有孚于饮酒以隂在前无所施为惟於饮食而已
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也九三需于泥致宼至象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也六四需于血出自穴象曰需于血顺以聼也
以柔居隂不能御强来则听顺而辟其路
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
上无所出故降入自穴恭以纳之虽处极上不至於失
讼
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也象曰天与水违行讼君子以作事谋始初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
初於正应中有阴阳之闲不无讼但以隂居下体为柔顺履险方初不永所事其理辨直故小有言终吉【直一作正】
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
处险体刚好讼者也上下二隂俱非已应理为不直故不讼归而逋窜使其邑人之衆无辜被祸故曰邑人无眚
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
履非其位处险之极若能不为他累专应上九则虽危终吉故曰旧德以隂居阳又处成功必有悔吝故曰无成
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也九五讼元吉象曰讼元吉以中正也上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
体健而比於三理为不直故不克讼
师
师贞丈人吉无咎
丈人刚过太公近之刚正刚中则是大人圣人得中道也太公则必待诛纣时维鹰扬所以为刚过不得称大人
彖曰师衆也贞正也能以衆正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣象曰地中有水师君子以容民畜衆初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也
师出以律师之始也体柔居贱不善用律故凶
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
怀爱万邦故所以重将帅
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
隂柔之质履不以正以此帅衆固不能一师丈人吉非隂柔所御
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
次之不战之地则不失其常
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
柔居盛位见犯乃较故无咎任寄非一行师之凶也
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
师终必推赏然小人虽有功不可胙之以土长乱也承犹继世之承也
比
比吉原筮元永贞无咎不宁方来後夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也後夫凶其道穷也象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
必原筮者慎所与也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
柔而无应能择有信者亲之已之诚素着显终有它吉比好先也
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
爱自亲始人道之正故曰贞吉
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
履非其正比之必匪其人故可伤
六四外比之贞吉象曰外比於贤以从上也九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
失前禽谓三面而驱意在缓逸之不务杀惟顺奔然后取之故被伤者少也
以刚居中而显明比道伐止有罪不为滥刑故邑人不诫为上用中此之谓也不比者不惩非用中也故比必显之然杀不可务也一云上使中者付得其人也
小畜
小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也象曰风行天上小畜君子以懿文德
自我西郊刚阳之气进而不已也
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
以理而升进之於应也
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
初反自道三为说辐二以彚征在中故未为失
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也近而相比故说辐而不能进反为柔制故曰反目非其偶也故不能正其室
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也以隂居隂其体不躁故曰有孚能上比於五与之合志虽为羣下所侵被伤而去怀惧而出於义无咎
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
六四为衆阳之主已能接之以信挛如不疑则亦为衆所归故曰富以其邻
履
履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
说虽应乾而二不累五也
刚中正履帝位而不疚光明也
无隂柔之累故不疚此所以正一卦之德也
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
隂累不干无应於上故其履洁素
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也中正不累无援於上故中不自乱得幽人之正
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
大君者为衆爻之主也武人者刚而不德也
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
二五不累於己处多惧之地近比於三能常自危则志愿终吉阳居隂故不自肆常自危也
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也
视所履以考求其吉莫如旋而反下则获应而有喜也
乘刚未安其进也宁旋
泰
泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民初九拔茅茹以其彚征吉象曰抜茅征吉志在外也九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
中行中立之行也若朋比则未足尚也舜文之大不是过也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
因交与之际以着戒能艰贞则享福可必
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
隂阳皆未安其分故家不富志不宁
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也虽隂阳义反取交际为大义
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
泰极则否非力所支故不可以师其势愈乱正以命令谕衆然终吝道也故知者先几艰贞无咎着戒未然也
否
否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
盖言上下不交便天下无邦有邦而与无邦同以不成国体也在天下他国皆无道只一邦治亦不可言天下无道须是都不治然後是天下无道也於否之时则天下无邦也古之人一邦不治别之一邦直至天下皆无邦可之则止有隐耳无道而隐则惟是有朋友之乐而已子欲居九夷未敢必天下之无邦或夷狄有道於今海上之国尽有仁厚之治者
初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也柔顺处下居否以静者也能以类正吉而必亨不事苟合志在得主者欤
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也处二隂之间上顺下容衆不可异故其道否乃亨
六三包羞象曰包羞位不当也
处否而进履非其位非知耻者也
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
居否之世以阳处隂有应於下故虽有所命无咎也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也上九倾否先否後喜象曰否终则倾何可长也
以亡为惧故能休其否
苞桑从下丛生之桑业生则其根牢书云草木渐包如竹丛芦苇之类河朔之桑多从根斩条取叶其生丛然
同人
同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志象曰天与火同人君子以类族辩物
不能与人同未足为正也
天下之心天下之志自是一物天何常有如此闲别
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也九五同人先号咷而後笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
二与五应而为佗间已直人曲望之必深故号咷也师直而壮义同必克故遇而後笑
大有
大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
柔得盛位非所固有故曰大有
刚健故应乎天文明故时行
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命柔能大有非天道也乃天命也故曰顺天休命遏恶扬善勉衆也
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也二应於五三能自通四匪其彭惟初无交故有害然非其咎
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
非柔中文明之主不能察非刚健不私之臣不能通故曰小人弗克
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辩晳也六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
人威重有德望则人自畏服易曰厥孚交如威如吉君子以至诚交人然後有威重威如之吉易而无备也君子至平易有何关防拟备惟以抑抑威仪为德之隅俨然人望而畏之既易而无备则威如乃吉也
上九自天佑之吉无不利象曰大有上吉自天佑也以刚而下柔居上而志应於中故曰履信思顺又以尚贤盖五阳一隂又无物以闲焉耳刚柔相求情也信也
谦
谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明
止於下故光明
地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
人乐尊之故光而不掩志下於人故人不能加天以广大自然取贵人自要尊大须意我固必欲顺已尊已又悦已之情此所以取辱取怒也谦尊而光卑而不可踰夫尊者谦则更光卑者已谦又如何踰之此天德至虚者焉以其能谦故尊而益光卑又无人可踰盖已谦矣复如何踰越也谦天下之良德
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
隐高於卑谦之象也
易大象皆是实事卦爻小象则容有寓意而已言风自火出家人家人之道必自烹饪始风风也敎也盖言教家人之道必自此始也又如言木上冇水井则明言井之实事也又言地中有山谦夫山者崇高之物非谦而何又如言云雷屯云雷皆是气之聚处屯聚也多者寡者皆量宜下之
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
牧逸也
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
体柔居正故以谦获誉与上六之鸣异矣故曰贞吉
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也中心安之也有终则吉人所难能
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
裒多益寡无不尽道举措皆谦
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
下应於三其迹显闻故曰鸣谦最上用谦为衆所服故利用行师然声鸣其谦必志有求焉非如六二之正也三止於下如邑国之未宾也一云鸣谦则师有名
豫
豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
上顺而下不动非建侯行师之利也
天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
王者之乐莫大於是
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
知几者上交不谄今得应於上豫独着闻终凶之道也故凡豫之理莫若安其分动以义也
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也六三盱豫悔遅有悔象曰盱豫有悔位不当也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也不终日贞吉言速正则吉也六二以隂居隂独无累於四故其介如石坤体柔顺以其在中而静何俟终日必知几而正矣体顺用中以隂居隂坚介如石故在理则悟为豫之吉莫甚焉不以悦豫而流也
随
随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
上九下居於初也故曰刚来下柔
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
言凡所治务能变而任正不胶柱也处随之初为动之主心无私系故能动必择义善与人同者也
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也舍小随大所求可得必守正不邪乃吉
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
以阳居隂利於比三则凶也处随之世为衆所附苟利其获凶之道也能以信存道则功业可明无所咎矣
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
处随之世而刚正宅尊善为衆信故吉?曰孚於二则吉
蛊
蛊元亨利涉大川
元亨然後利涉大川
先甲三日後甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊忧患内萌蛊之谓也泰终反否蛊之体也弱而止待能之时也
蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日终则有始天行也象曰山下有风蛊君子以振民育德
後甲三日成前事之终先甲三日善後事之始也刚上柔下故可为之唱是故先甲三日以蠲其法後甲三日以重其初明终而复始通变不穷也至於巽之九五以其上下皆柔故必无初有终是故先庚後庚不为物首也於甲取应物而动顺乎民心也【一本为事之唱法一作治】
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
处下不系应于上如子之专制虽意在承考然亦危厉以其柔巽故终吉
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也处中用巽以刚系柔干母之蛊得刚柔之中也
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
义如初六小有悔者以其刚也
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也裕父之蛊不能为父除患能寛裕和缓之而已以柔居隂失之太柔故吝正固乃可干事以柔致远往未得也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
虽天子必有继也故亦云干父之蛊
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也隐居以求其志故可则也
临
临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也象曰泽上有地临君子以敎思无穷容保民无疆临言有凶者大抵易之於爻变阳至二便为之戒恐有过满之萌未过中已戒犹履霜坚氷之义及泰之三曰无平不陂无往不复皆过中之戒也
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
临为刚长已志应上故虽感而行正也
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也非咸则有上下之疑有所不利
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
体说乘刚故甘邪说求容而以临物安有所利能自忧惧庶可免咎
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
以隂居隂体顺应正尽临之道虽在刚长可以无咎【正一作说】
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也顺命行中天子之宜
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
体顺则无所违极上则无所进不以无应而志在於临故曰敦临志在内也
观
观盥而不荐有孚顒若
盥求神而荐亵也
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚顒若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣象曰风行地上观先王以省方观民设教
内顺外巽示民以顺而外从巽此祭所以为教之本故盥而不荐中正以观天下又曰大观在上皆谓五也凡言观我生亦皆谓五也天不言藏其用而四时行神道如盥而不荐之类盥简洁而神荐亵近而烦也
有两则须有感然天之感有何思虑莫非自然圣人则能用感何谓用感凡敎化设施皆是用感也作於此化於彼者皆感之道圣人以神道设教是也天不言而四时行圣人设教而天下服戒於此动於彼神之道欤
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也所观者末小人之道施於君子则吝
六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
得妇人之道虽正可羞
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
观上所施而进退虽以隂居阳於道未失以其在下卦之体而应於上故曰进退
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也体柔巽而以隂居下宾之必无过也故利【下一作隂】
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
观我所自出者
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
以刚阳极上之德居不臣不任之位以观国家之政志有所未平也有君子循理之心则可免咎俯视九五之为故曰观其生
噬嗑
噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨子路礼乐文章未足尽为政之道以其重然诺言为衆信故片言可以折狱如易利用狱利用刑人皆非卦爻盛德适能是而已焉
刚柔分动而明雷电合而章
九五分而下初六分而上故曰刚柔分合而章合而成文也
柔得中而上行虽不当位利用狱也象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
六自初而进之於五故曰上行
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
戒之在初小惩可止故无咎
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
六三居有过之地而已噬之乘刚而动为力不劳动未过中故无咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也所闲在四四为刚阳故曰腊肉非礼伤义故曰遇毒能以为毒而舍之虽近不相得小有吝而无咎也
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也五为隂柔故喻乾胏能守正得刚直之义故艰贞吉其德光大则其贞非艰也
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聦不明也
九四上九难於屈服故曰乾肉得居中持坚之义正而危则得无咎也
贲
贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
无敢折狱者明不兼於下民未孚也故止可明政以示民耳
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也文明之德以贵居贱修饰於下故曰贲其趾义非苟进故曰舍车而徒
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
贲其须起意在上也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也上下皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永贞然後终保无悔
六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也
以隂居隂性为艮止故志坚行洁终无尤累
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
隂阳相固物所阜生柔中之德比於上九上九敦素因可恃而致富虽为悔吝然获其吉也其道上行故曰丘园【悔一作隘】
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
上而居高洁无所累为物所贵故曰上得志也【上一作止】
剥
剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也象曰山附於地剥上以厚下安宅
处剥之时顺上以观天理之消息盈虚
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也
三虽隂类然志应在上二不能进剥阳爻徒用口舌间说力未能胜故象曰未有与也然志在灭阳故亦云蔑贞凶
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
独应於阳故反为衆隂所剥然无所咎
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
迫近君位犹自下剥牀至牀之肤将及於人也不言蔑正剥道成矣一云五於隂阳之际义必上比故以喻肤
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五为上九之肤能下宠衆隂则阳获安而无不利矣异於六三者以其居尊裁制为卦之主故不云剥之也终无尤怨者以小人之心不过图宠利而已不以宫人见畜为耻也隂阳之际近必相比六五能上附於阳反制羣阴不使进逼方得处剥之善下无剥之之忧上得阳功之庇故曰无不利
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
处剥之世有美实而不见采然其得备犹为民所载小人处下则剥牀处上则反伤於下是终不可用之也
复
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
静之动也无休息之期故地雷为卦言反又言复终则有始循环无穷人指其化而裁之耳深其反也几其复也故曰反复其道又曰出入无疾
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
复言天地之心咸恒大壮言天地之情心内也其原在内时则有形见情则见於事也故可得而名状自姤而剥至於上九其数六也剥之与复不可容线须臾不复则乾坤之道息也故适尽即生更无先後之次也此义最大临卦至於八月有凶此言七日来复何也刚长之时豫戒以隂长之事故言至於八月有凶若复则不可须臾断故言七日七日者昼夜相继元无断续之时也大抵言天地之心者天地之大德曰生则以生物为本者乃天地之心也地雷见天地之心者天地之心惟是生物天地之大德曰生也雷复於地中却是生物彖曰终则有始天行也天行何尝有息正以静有何期程此动是静中之动静中之动动而不穷又有甚首尾起灭自有天地以来以迄于今盖为静而动天则无心无为无所主宰恒然如此有何休歇人之德性亦与此合乃是已有苟心中造作安排而静则安能久然必从此去盖静者进德之基也
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
凡言后者大率谓继体守成之主也复言光王以至日闭关商旅不行后不省方以此校之则后为继承之主明矣先王以至日闭关者先王所重於至日以其顺隂阳往来闭关者取其静也闭关则商旅不行先王无放过事顺时以示法亦以示民后不省方如言富庶优暇不甚省事又明是继文之主
初九不远复无袛悔元吉象曰不远之复以修身也袛犹承也受也一云袛悔作神只之只只之为义示也効也见也言悔可使亡不可使成而形也
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
下比於阳故乐行其善
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
所处非位非频蹙自危不能无吝【吝一作咎】
六四中行独复象曰中行独复以从道也
柔危之世以中道合正应故不与羣爻同
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
性顺位中无它应援以敦实自求而已刚长柔危之世能以中道自考故可无悔不然取悔必矣
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
君道过亢反常无施而可故天灾人害师败君凶久衰而不可振也
无妄
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主於内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
无妄四德无妄而後具四德也其曰匪正有眚对无妄雷行天动也天动不妄故曰无妄天动不妄则物亦无妄乾道变化各正性命也
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄育不以时害莫甚焉
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
易所谓得志者圣贤获其愿欲者也得臣无家尧之志也贞吉升阶舜之志也
六二不耕获不菑畲则利有攸往象曰不耕获未富也柔之为道不利远者能远利不为物首则可乘刚处实则凶
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
妄灾之大莫大於妄诛於人以隂居阳体躁而动迁怒肆暴灾之甚者系牛为说缘耕获生词
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
体健居尊得行其志故以无妄为疾
无妄之疾疾无妄之谓也欲妄动而不敢妄是则以无妄为疾者也如孟子言有法家拂士是疾无妄者也以无妄为病而医之则妄之意遂矣故曰勿药有喜又曰不可试也言不可用药治之
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也进而过中是无妄而行也
大畜
大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
刚健笃实日新其德乃天德也
阳卦在上而上九又在其上故曰刚上而尚贤强学者往往心多好胜必无心处一乃养也定然後始冇光明惟能定已是光明矣若常移易不定何求光明易大抵以足为止止乃光明时止时行动静不失其时其道光明谦天道下济而光明天在山中大畜君子以刚健笃实辉光日新其德定则自光明故大学定而至於能虑人心多则无由光明蒙杂而着【着古着字】杂着於物所以为蒙蒙昬蒙
初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
趋其应则有二三之阻故不若己也
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
不阻於三则见童於四不躁进者位中也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
不防舆卫而进历二隂则或有童牿说辐之害不利其往也本乎天者亲上故上合志也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有庆也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
其道大行也升於天何待衢路而进言无所不通也衢字当为絶句艮为止止二隂也不以止其类也故亨
颐
颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
观颐辨养道得失欲观人处己之方
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
山下有雷畜养之象
初九舍尔灵龟观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也
体躁应上观我而朶其颐求养而无耻者也
六二顚颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也凡颐之正以贵养贱以阳养隂所谓经也颐卦羣隂皆当听养於上六二违之反比於初以隂养阳颠颐者也羣隂上所聚养者也六二乱经於聚养之义失隂类之常故以进则凶
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
履邪好动系说於上不但拂经而已害颐之正莫甚焉故凶【系说於上一作系而说上】
六四顚颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰顚颐之吉上施光也
体顺位隂得颐之正以贵养贱而得贤者虽反阳爻养隂之义以上养下其施光矣然以柔养刚非严重其德广大其志则未免於咎
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
听养於上正也以隂居颐卦之尊拂经也
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也由颐自危然後乃吉者下有衆隂顺从之庆骄则有它吝此卦得养之正者方利涉大川盖养然後可动耳
大过
大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷阳刚过实於中本末过弱於外故当过矫相与也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
扶衰於上使枯木生稊拯弱於下使微隂获助此刚中下济之功亦自获助於物也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
志在拯弱则栋隆而吉若私应为心则桡乎下吝也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
九五上系上六故不能下济大事徒益其末耳无拯物之心所施者狭老妇士夫所与者不足道枯杨生华势不能久故无誉未至长乱故无咎
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也隂居上极虽过而不足涉难故凶大过之极故灭顶而无咎也
习坎
习坎有孚维心亨行有尚
习坎重袭之义八纯卦惟此加习者余皆一字可尽其义坎取其险故重之而其险乃着也
色以离见声以震闻臭以巽知味以坎达
坎离者天地之中二气之正交然离本隂卦坎本阳卦以此见二气其本如此而交性也非此二物则无易
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
可盈则非谓重险也中柔则心无常何能亨也内外皆险义不可止故行有尚也
坎维心亨故行有尚外虽积险苟处之心亨不疑则虽难必济而往有功也
今水临万仞之山要下即下无复凝滞人在前惟知有义理而已则复何回避所以心通
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也比於二无出险之志故云入于坎窞也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
险难之际弱必附强上下俱隂求必见从故求则必小得然二居险中而未困也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
前之入险退来枕险入窞与初六同
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
四五俱得隂阳之正险阻之际近而相得诚素既接虽简畧於礼无咎也上比於五有进出之渐故无凶
九五坎不盈袛既平无咎象曰坎不盈中未大也险难垂出而下比於四不能勉成其功光大其志故圣人惜之曰只既平无咎而已矣不能往有功也【一本云坎盈则进而往有尚矣】
上六系用徽纆寘於丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
上六过中逃险而失道者也不附比阳中几於迷复之凶故为所系累也【隂柔不能附比於阳处险之极乘刚宜其为所拘戮也】
离
离利贞亨畜牝牛吉
以柔丽乎中正故利贞
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也日月草木丽天地丽附着也
象曰明两作离大人以继明照于四方
明目达聦继明之道也人患惰於博览惟大人能勉而继之
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也履错然与之者多也无应於上无所朋附以刚处下物所愿交非矜慎之甚何以免咎
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也九三日昃之离不鼔缶而歌则大耊之嗟凶象曰日昃之离何可久也
明正将老离过於中故哀乐之不常其德凡人不能久也故君子为德夭夀不贰
人向衰暮则尤乐听声音盖留连光景视桑榆之暮景不足则贪於为乐惟郑卫之音能令人生此意易谓不鼓缶而歌则大耊之嗟凶悲衰暮故为乐不为别复嗟年景之不足也
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
处多惧之地而以乘刚故其来也遽其处也危无所容安如见弃逐皆所丽之失中也三刚而不可乘五正而不见容
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也言王公之贵人之所附下以刚进已虽忧危终以得衆而吉者柔丽中正也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
有嘉折首服而善之也获匪其丑执讯弗宾示威以正邦而已离道已成然後不附可征
横渠易说卷一
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