卷一
    钦定四库全书
    尚书古文疏证卷一  山阳 阎若璩 撰第一
    汉书儒林传孔氏有古文尚书孔安国防今文字读之因防起其家逸书得十余篇盖尚书兹多于是矣艺文志古文尚书者岀孔子壁中武帝末鲁共王坏孔子宅得古文尚书及礼记论语孝经凡数十篇皆古字孔安国者孔子后也悉得其书以考二十九篇得多十六篇安国献之遭巫蛊事未列于学官楚元王传鲁共王坏孔子宅欲防为宫而得古文于坏壁之中逸礼有三十九书十六篇天汉之后孔安国献之夫一则曰得多十六篇再则曰逸书十六篇是古文尚书篇数之见于西汉者如此也后汉书杜林传林前于西州得漆书古文尚书一巻常寳爱之虽遭艰困握持不离身后出示卫宏等遂行于世同郡贾逵为之作训马融郑康成之传注解皆是物也夫曰古文尚书一卷虽不言篇数然马融书序则云逸十六篇是古文尚书篇数之见于东汉者又如此也此书不知何时遂亡东晋元帝时豫章内史梅颐忽上古文尚书増多二十五篇无论其文辞格制迥然不而只此篇数之不合伪可知矣
    按古文尚书实多十六篇惟论衡所载其説互异其正説篇云孝景帝时鲁共王坏孔子教授堂以为殿得百篇尚书于墙壁中武帝使使者取视莫能读者遂秘于中外不得见至孝成皇帝时张霸伪造百两之篇帝出秘百篇以校之愚谓成帝时校理秘书正刘向刘歆父子及东京班固亦典其职岂有亲见古文尚书百篇而乃云尔者乎刘则云十六篇逸班则云得多十六篇然可据至王充论衡或得于传闻传闻之与亲见固难并论也且云武帝使使者取视不云安国献之而云武帝取视此何据也惟云孝景时鲁共王坏孔子宅较汉志武帝末三字则甚何也鲁共王防孝景前三年丁亥徙王鲁徙二十七年薨则薨当于武帝元朔元年癸丑武帝方即位十三年安得云武帝末乎且共王初好治宫室季年好音则其坏孔子宅防广其宫正初王鲁之事当作孝景时三字为是愚尝谓传记杂説往往足证史文之误要在识者决择之耳
    又按孔壁书出于景帝初而武帝天汉后孔安国始献遭巫蛊仓卒之难未及施行则其相去巳六十余年而安国之夀必且髙矣及考孔子世家安国为今皇帝博士至临淮太守蚤卒则孔壁之书出安国固未生也故大序亦云悉以书还孔氏科斗书废已久时人无能知者愚意书藏屋壁中不知几何年书出屋壁之外又几六十余年孔安国始以隷古字更冩之则其错乱摩灭弗可复知岂特汨作九共诸篇已也即安国所云可知者二十五篇亦必字画脱误文势龃龉而乃明白顺易无一字理防不得又何怪吴氏朱子及草庐辈切切然议之哉
    第二
    尝疑郑康成卒于献帝时距东晋元帝尚百余年古文尚书十六篇之亡当即亡于此百年中后读隋书经籍志晋世秘府所存有古文尚书经文今无有传者及永嘉之乱欧阳大小夏侯尚书并亡济南伏生之传唯刘向父子所着五行传是其本法而又多乖戾至东晋豫章内史梅始得安国之传奏之予然后知古文尚书自郑康成注后传习者已希而往往秘府有其文亦犹西汉时安国止传其业于都尉朝司马迁数人而中秘之古文固具在也故尝为之説曰古文尚书不甚显于西汉而卒得立于学官者刘歆之力也虽不立于学官而卒得大显于东汉者贾逵之力也当安国之初传壁书也原未有大序与传马融尚书序所谓逸十六篇絶无师説爰及汉室中兴卫宏着训防于前贾逵撰古文同异于后马融作传郑氏作注而孔氏一家之学粲然矣不意郑氏而后寖以微灭虽博极羣书如王肃孙炎辈稽其撰著并无古文尚书岂其时已锢于秘府而不复流传何未之及也然果秘府有其书犹得流传于人间惟不幸而永嘉防乱经籍道消凡欧阳大小夏侯学号为经师递相讲授者已扫地无余又何况秘府所藏区区简册故古文尚书之亡实亡于永嘉嗟乎嗟乎出于伏生之口者秦火不得而焚之出于孔氏之壁者晋乱遂得而灭之矣予又思秘府果存其书虽世有假托伪撰之徒出秘书以校之其伪可以立见成帝时徴天下能为古文学东莱张霸以所造百两篇应帝以秘书校之非是遂下张霸于吏若元帝时秘书犹有存者则梅所上之传何难立穷其伪哉惟秘府既已荡而为烟化而为埃矣而凡传记所引书语诸儒并指为逸书不可的知者此书皆采辑掇拾以为证验而其言卒依于理又非复张霸伪书之比世无刘向刘歆贾逵马融辈之钜识安得不翕然信之以为真孔壁复出哉按牛备陈古今书籍之厄以刘石慿陵京华覆灭为书之四厄及余征之两晋益合秘书监荀朂録当代所藏书目凡二万九千九百余卷名中经簿今不复传隋唐时尚存故经籍志云晋秘府存有古文尚书经文是也元帝之初渐更鸠聚著作郎李充以朂旧簿校之才十之一耳古文尚书之亡非亡于永嘉而何哉余因叹前世之事无不可考者特学者观书少而未见耳王铚之言殆谓是与
    又按东晋元帝时梅上书者草庐之言实从孔頴逹舜典疏来与经籍志合但頴达又于虞书下引晋书云前晋奏上其书而施行焉前字疑譌不然前晋秘书见存伪书宁得施行且今晋书苟崧传元帝践祚崧转太常时方修学校置博士尚书郑氏一人古文尚书孔氏一人则孔氏之立似即在斯时頴达所引晋书乃别一本今无可考
    又按孙炎字叔然乐安人三国志王肃传称其授学郑之门人盖弟子再传者与肃同时是为魏人顔之推以为汉末人非
    第三
    尚书百篇序原自为一篇不分寘各篇之首其分寘各篇之首者自孔安国传始也郑康成注书序尚自为一篇唐世尚存孔頴达尚书疏备载之所云尚书亡逸篇数迥与孔传不合孔则增多于伏生者二十五篇郑则增多于伏生者十六篇二十五篇者即今世所行之大禹谟一五子之歌二征三仲虺之诰四汤诰五伊训六太甲三篇九咸有一徳十命三篇十三泰誓三篇十六武成十七旅獒十八微子之命十九蔡仲之命二十周官二十一君陈二十二毕命二十三君牙二十四冏命二十五是也十六篇者即永嘉时所亡失之舜典一汨作二九共九篇三大禹谟四益稷五五子之歌六征七典寳八汤诰九咸有一徳十伊训十一肆命十二原命十三武成十四旅獒十五冏命十六是也十六篇亦名二十四篇盖九共乃九篇析其篇而数之故曰二十四篇也郑所注古文篇数上与马融合又上与贾逵合又上与刘歆合歆尝校秘书得古文十六篇传问民间则有安国之再传弟子胶东庸生者学与此同逵父徽实为安国之六传弟子逵受父业数为帝言古文尚书与经传尔雅诂训相应故古文遂行此皆载在史册然可信者也孔頴达不信汉儒授受之古文而信晚晋突出之古文且以舜典汨作九共二十四篇为张霸之徒所伪造不知张霸所伪造乃百两篇在当时固未尝售其欺也百两篇不见于艺文志而止附见儒林传传云文意浅陋篇或数简帝防中书校之非是霸辞受父父有弟子樊并诏存其书后樊并谋反乃卒黜之曾谓马融郑康成诸大儒而信此等伪书哉大抵孔頴达纂经翼传不为无功而第曲狥一説莫敢他从如毛诗戴记则惟郑义之是从至于尚书则又黜郑而从孔是皆唐人萃章句为义疏欲定为一是者之也噫孰知此一是者竟未尝是也哉
    按郑康成注书序于今安国传所见存者仲虺之诰太甲三篇命三篇防子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙十三篇皆注曰亡于今安国所絶无者汨作九共九篇典寳肆命原命十三篇皆注曰逸不特此也又于安国传所分出之舜典益稷二篇皆注曰逸是孔郑之古文不独篇名不合者其文辞不可得而同即篇名之适相符合者其文辞亦岂得而尽同哉然则豫章晚出之书虽名为源流于郑冲正未必为孔壁之旧物云
    又按孔郑之古文既如此其乖异矣乃者必欲信梅所献之孔而不信郑所受之孔遂以郑所受之孔为张霸之徒伪撰今张霸书已不传而见于王充论衡所引者尚有语曰伊尹死大雾三日此何等语而可令马郑诸儒见耶伪泰誓三篇歴世既乆马融尚起而辩其非若张霸百两篇甫出而即败已着于人耳目者王充浅识亦知未可信而马郑诸儒识顾出王充下然则汨作九共二十四篇必得之于孔壁而非采左氏按书叙者之所能作也
    又按隋书经籍志云有尚书逸篇二卷出于齐梁间考其篇目似孔壁中书之残缺者故附尚书之末今亦不传但不知其篇目可是汨作九共等否果是汨作九共等必晋乱之余雕磨零落尚什存其一二于人间者当其时孔传方盛行而世又无好古之士能取康成所注逸篇之数以一一校对使康成之言为可信而竟不复有只字存矣惜哉不然则是齐梁间好事者为之也尚书五十八篇原无嘉禾篇而王莽传有引书逸嘉禾篇曰周公奉鬯立于阼阶延登赞曰假王莅政勤和天下此必王莽时所伪作何也汉人尚灾异故张霸书有伊尹死大雾三日之説王莽欲居摄故羣臣奏有周公为假王之説盖作伪书者多因其时之所尚与文辞格制亦限于时代虽极力洗刷出脱终不能离其本色此亦可以推也又按新唐书艺文志有尚书逸篇三卷为晋徐邈注宋初犹存李昉等修太平御覧曾引用之余约见其四条其一条重出其三条云尧子不肖舜使居丹渊为诸侯故号曰丹朱又呜呼七世之庙可以观徳又太社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐天子社广五丈诸侯半之余窃谓尧子不肖舜使居丹渊云云即夲汉书律厯志尧让天下于虞使子朱处于丹渊为诸侯呜呼七世之庙可以观徳即用吕氏春秋引商书曰五世之庙可以观怪而易五为七怪为徳亦同孔传太社惟松云云即用白虎通徳论引尚书曰太社惟松五句而下连天子社广五丈乃别出春秋文义以所见如此则所不见者谅亦多傅防可知矣余故曰此齐梁间好事者为之也而又假托晋儒者徐邈注以自重呜呼事莫大于好古学莫善于正譌韩昌黎以识古书之正伪为年之进岂欺我哉
    又按伏生胜尚书大传三卷郑康成注者今亦不传仅散见他书宋王伯厚困学纪闻云虞传有九共篇引书曰予辨下土使民平平使民无傲殷传有帝告篇引书曰施章乃服明上下岂伏生亦见古文逸篇耶余谓王氏之非也壁中逸书有九共而无帝告纵使伏生及见亦不应有施章乃服明上下一语窃意伏生于正记二十八篇外又有残章剰句未尽遗忘者口授诸其徒而胜殁之后其徒张生欧阳生各杂记所闻以纂成斯传不然郑康成固见九共逸书者苟非真出九共康成寕为之作注耶但又引盘庚曰若徳明哉汤任父言卑应言又引酒诰曰王曰封唯曰若圭璧皆古文所无岂今文独有乎今无可考然刘向以中古文校所传今文酒诰有脱简一谅业为补正未闻酒诰复有增文也疑或出后人傅防未必一一受诸伏生云
    又按今汲冢周书汉志正名周书班固以为周史记顔师古云盖孔子所论百篇之余六朝人亦谓之尚书逸篇观南史刘显传可见传云任昉尝得一篇缺简文字零落诸人无能识者显一见曰是古文尚书所删逸篇昉检周书果如其説
    第四
    汉书艺文志载尚书古文经四十六巻即安国所献之壁中书也次载经二十九卷即伏生所授之今文书也班固于四十六卷之下自注曰为五十七篇顔师古又于五十七篇之下引郑康成叙赞注曰夲五十八篇后又亡其一篇故五十七愚尝疑不知所亡何篇后见郑康成有言武成逸书建武之际亡则知所亡者乃武成篇也今依此五十七篇叙次之则尧典一舜典二汨作三九共九篇十二大禹谟十三臯陶谟十四益稷十五禹贡十六甘誓十七五子之歌十八征十九是为虞夏书汤誓二十典寳二十一汤诰二十二咸有一徳二十三伊训二十四肆命二十五原命二十六盘庚三篇二十九髙宗肜日三十西伯戡黎三十一微子三十二是为商书伪泰誓三篇三十五牧誓三十六洪范三十七旅獒三十八金縢三十九大诰四十康诰四十一酒诰四十二梓材四十三召诰四十四洛诰四十五多士四十六无逸四十七君奭四十八多方四十九立政五十顾命五十一康王之诰五十二冏命五十三费誓五十四吕刑五十五文侯之命五十六秦誓五十七是为周书以五十七篇为四十六卷则尧典卷一舜典卷二汨作卷三九共九篇卷四大禹谟卷五臯陶谟卷六益稷巻七禹贡巻八甘誓巻九五子之歌卷十征卷十一汤誓卷十二典寳卷十三汤诰卷十四咸有一徳巻十五伊训卷十六肆命巻十七原命卷十八盘庚三篇卷十九髙宗肜日巻二十西伯戡黎卷二十一微子卷二十二伪泰誓三篇巻二十三牧誓卷二十四洪范卷二十五旅獒卷二十六金縢卷二十七大诰卷二十八康诰卷二十九酒诰卷三十梓材卷三十一召诰卷三十二洛诰卷三十三多士巻三十四无逸巻三十五君奭卷三十六多方巻三十七立政巻三十八顾命巻三十九康王之诰卷四十冏命卷四十一费誓卷四十二吕刑卷四十三文侯之命巻四十四秦誓卷四十五百篇序合为一篇卷四十六凡此皆按之史传参之注疏反覆推究以求合乎当日之旧始之而不得其説则茫然以疑既之而忽得其説则不觉欣然以喜以为虽寡昧如予犹得与闻于斯文也讵不快哉唐贞观中诏诸臣撰五经义训而一时诸臣不加详考猥以晚晋梅氏之书为正凡汉儒专门讲授的有源委之学皆斥之曰妄少不合于梅氏之书者即以为是不见古文夫史传之所载如此先儒之所述如此犹以为是不见古文将两汉诸儒尽凿空瞽语而直至梅始了了耶呜呼其亦不思而已矣世之君子由予言而求之平其心易其气而不以唐人义疏之説为可安则古学之复也其庶几乎
    按百篇次第郑与今安国传亦殊不同郑以咸有一徳在汤诰后孔则在太甲后郑以费誓在吕刑前孔则在文侯之命后郑依贾逵所奏别録为次而孔则自为之説也他若益稷或名弃稷其小小抵牾兹固未暇正云
    又按四十六卷之分郑以同题者同卷异题者异卷已次于上矣孔则以同序者同卷异序者异卷其同序者太甲盘庚説命泰誓皆三篇共序凡十二篇只四卷大禹谟臯陶谟益稷康诰酒诰梓材亦各三篇共序凡六篇只二卷外四十篇篇各有序凡四十卷通共序者六卷故为四十六卷也然郑注四十六卷原无武成而以百篇序寘为末卷孔则有武成一篇篇自为序已足四十六卷之数故不便以百篇序复为一卷只得引之各冠其篇首曰宜相附近此则迁就之辞云
    又按虞书夏书之分实自安国传始马融郑康成王肃别録题皆曰虞夏书无别而称之者孔頴达所谓以虞夏同科虽虞事亦连夏是也即伏生虞传夏传外仍有一虞夏传郑康成序又以虞夏书二十篇商书四十篇周书四十篇赞曰三科之条五家之教是虞夏同科也及余观扬子法言亦曰虞夏之书浑浑尔商书灏灏尔周书噩噩尔则可证西汉时未有别虞书夏书而为二者杜元凯左传注僖公二十七年引夏书赋纳以言明试以功三句注曰尚书虞夏书也则可证西晋时未有别虞书夏书而为二者逮东晋梅氏书出然后书题卷数篇名尽乱其旧矣第五
    古文武成篇建武之际亡当建武以前刘向刘歆父子校理秘书其篇固具在也故刘向着别録云尚书五十八篇班固志艺文尚书五十七篇则可见矣刘歆作三统厯引武成篇八十二字其辞曰惟一月壬辰旁死霸若翌日癸巳武王乃朝歩自周于征伐纣粤若来二月既死霸粤五日甲子咸刘商王纣惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五日乙乃防庶国祀馘于周庙质之今安国传迥异无论此篇已亡而复出相距三百年中间儒者如班固郑康成皆未之见而直至梅始得而献之可疑之甚即其事迹时日亦多未合武王以一月三日癸巳伐商二月五日甲子诛纣是歳闰二月庚寅朔三月己未朔四月己丑朔十六日甲辰望十七日乙巳旁之所谓惟四月既旁生霸是也粤六日庚戌是为二十二日武王燎于周庙翌日辛亥是为二十三日武王祀于天位粤五日乙是为二十七日乃以庶国祀馘于周庙皆刘歆占之于象纬验之于时令考之于经传无不脗合而后着其説如此班固所谓推法最宻者也今后出之武成以四月哉生明为王至于丰其説既无所本以丁未祀周庙越三日庚戌柴望又与其事相乖且尤可议者古人之书时记事有一定之体召诰篇惟三月丙午朏越三日则为戊申顾命篇丁命作册度越七日则为癸酉所谓越三日七日者皆从前至今为三日七日耳非离其日而数之也今丁未既祀于周庙矣越三日柴望则为己酉岂庚戌乎甲子之不详而可以记事乎夫一古文也刘歆见之于三百年前信而有徴如此梅献之于三百年后伪而无稽如此学者将从逺而可信者乎抑从近而不足信者乎
    按武王以周正月三日癸巳伐商二十八日戊午渡于孟津二十九日己未晦冬至明日庚申二月朔四日癸亥至牧壄五日甲子商王纣死三十日己丑晦大寒中明日闰二月庚寅朔此刘歆三统厯载之最悉者今安国传于时甲子昧爽下曰是克纣之月甲子之日二月四日孔頴达又从而之曰二月四日者以厯推而知之也又曰二月辛酉朔甲子杀纣果尔则己未冬至不得在晦日与己丑大寒中不得在闰前之一日矣推厯者固如是乎杜元凯注左传先修长厯据以正经传甲子之误司马公编通鉴亦用刘羲叟长厯为之据古大儒著书莫不精明厯理如此此岂可为浅见寡闻者道哉
    又按周书世俘解亦谓四月既旁生魄越六日庚戌武王燎于周若翼日辛亥祀于位越五日乙乃以庶国祀馘于周庙与武成篇合独谓一月丙辰旁生魄若翼日丁巳王征伐商越若来二月既死魄越五日甲子咸刘商王纣则大可议也武王一月实为辛朔日月合辰在斗前一度故伶州鸠曰辰在斗柄明日壬辰辰星始见癸巳武王始戊午师渡孟津明日己未晦冬至辰星在须女伏天鼋之首故伶州鸠曰星在天鼋此验之于天文无不合者以辛朔推之则一月旁生魄当为丁未若翼日当为戊申岂丙辰丁巳乎即以丙辰丁巳论当在一月之二十六日二十七日古者师行三十里孟津去周九百里故自前月戊子师初至此月戊午三十一日而后渡孟津又五日癸亥至牧壄甲子商王纣死此验之于地理无不合者今以武王为二十七日始是明日戊午即渡孟津明日甲子即诛商王纣岂西师竟飞渡甚矣作伪者之愚而且妄也周书本不足辩特恐世之学者不知三统厯所引为真古文而或以为出周书余故具论之如此云
    又按三统厯引武成篇见汉律厯志班固分为三截惟一月壬辰旁死霸为一截粤若来二月既死霸为一截惟四月既旁生霸为一截各以他语间隔之伪作古文者似止瞥见第一截援入今武成而第二第三截竟尔遗阙顔师古注误以为皆今文尚书之辞惟孔頴达指为逸书诚是但谓是焚书之后有人伪为者亦大谬
    又按朱子尝疑汉志庚戌燎于周庙庚乃刚日而宗庙内事非所宜用不如经文丁未合且庚戌至乙仅六日间耳三举大祭数烦不敬不知刘歆何所据而云尔余谓外事以刚日内事以柔日曲礼文也果可为周一代之定制乎果为定制则洛诰戊辰王在新邑烝祭歳何解祭不欲数数则烦烦则不敬祭义文也不过谓春禘秋尝各有定期不得烦黩非为初得天下事多创兴今日祭此明日祭彼者言果尔则召诰周公丁巳用牲于郊翼日戊午乃社于新邑又何解古者天子出征所谓帝宜社诸祭要亦不过数日间即徧及岂得拘祭不欲数遂旷日持久坐失兵机耶余至此始悟晚出武成改丁未祀周庙者欲合柔日改庚戌柴望不似汉志庚戌辛亥连日者避祭不欲数之文也然则其用心亦綦宻矣哉
    又按朱子又疑燎非宗庙之礼此或见周礼大宗伯职以槱燎祀司中司命飌师雨师而人鬼之礼只有六享不闻以燎故致此疑不知阍人掌大祭祀防纪之事设门燎司烜氏掌凡之大事共坟烛庭燎月令季冬之月秩薪柴以共郊庙及百祀之薪燎燎正用于宗庙朱子亦偶忘失以此知博考之难第六
    三统厯引古文伊训篇曰惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王诞资有牧方明今安国传无诞资有牧方明一语郑康成注书序典寳引伊训曰载孚在亳又曰征是三朡今安国亦无之盖伪作此篇者止见孟子有引伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳二语遂援之以为左騐又以论语有百官总已以听于冡宰三年为居丧之礼诗商颂有衎我烈祖为成汤之称今文召诰有今王嗣受厥命若生子罔不在厥初生为初即位告戒之辞论语又有无求备于一人有侮圣人之言周易有积善之家必有余庆积不善之家必有余殃礼记有汤以寛治民而除其虐有立爱自亲始立敬自长始孝经有爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人爱敬尽于事亲而徳教加于百姓刑于四海左传有上天降灾有天祸许国而假手于我寡人墨子有引商书曰呜呼古者有夏方未有祸之时百兽贞虫允及飞鸟莫不比方矧住人面胡敢异心山川鬼神亦莫敢不宁若能共允住天下之合下土之葆有引先王之书歫年之言也传曰求圣君哲人以禆辅而身有引先王之书汤之官刑有之曰其恒舞于官是谓巫风其刑君子出丝二衞小人否似二伯黄径乃言曰呜呼舞佯佯黄言孔章上帝弗常九有以亡上帝不顺降之百殃其家必怀防荀子有引书曰从命而不拂微谏而不倦为上则明为下则逊贾有文王之泽下被禽兽洽于鱼鼈咸若攸乐有善不可谓小而无益不善不可谓小而无伤淮南子有君子不谓小善不足为也而舍之小善积而为大善不谓小不善为无伤也而为之小不善积而为大不善凡十余条皆改窜拆裂补缀成之而不知其本文遗漏亦巳多矣
    按荀子所引书曰出臣道篇其上文曰故因其惧也而改其过因其忧也而辨其故因其喜也而入其道因其怒也而除其怨曲得所谓焉即继以书曰从命而不拂微谏而不倦为上则明为下则逊此之谓也语甚精得古大人格君心之道非伊尹不足以当而伪作伊训者乃改以为先王事云先王从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠语反浅近唐杨倞注荀子亦以此书曰为伊训而不言其有不同者
    又按治厯者以至朔同日为厯元班固律厯志遇至朔同日悉载之汉髙帝八年十一月乙巳朔旦冬至十一月者汉承秦未改月十一月仍子月也周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至正月者周改月正月为子月也商太甲元年十二月乙丑朔旦冬至十二月者商改月十二月为子月也或问周改月于春秋而徴之矣商改月于书亦有征乎余曰亦征于春秋左传昭十七年梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月班志谓武王防殷十一月戊子师初后三日得周正月辛卯朔殷十一月者建亥之月故后一月为周正月建子是也或者徒见蔡氏书传谓三代及秦皆改正朔而不改月以太甲元祀十有二月乙丑为建丑之月商之正朔实在于此其祀先王者以即位改元之事告之不知此乃建子之月商之正朔不在于此其祀先王者以冬至配上帝之故也班志曰言虽有成汤太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方明防配上帝是朔旦冬至之歳也后九十五歳商十二月甲申朔旦冬至亡余分是为孟统可谓推法最宻者矣而伪作太甲者求其説而不得以元祀十有二月为正朔遂以三祀十有二月亦为正朔祠告复辟皆当以正朔故曰惟三祀十有二月朔奉嗣王归于亳不知商实改月未尝以十二月为歳首曷为复辟于是月乎不然商实不改月则十二月者建丑之月耳建丑之月朔旦安得有冬至而刘歆班固乃以为厯元而书之乎余蓄此疑凡数载久之方得其説故特着之以补顔师古汉注之缺且以正蔡传之多误也或又问子以十二月为建子则如孔传所云汤崩逾月太甲即位奠殡而告是以崩年改元矣余曰崩年改元乱世事也不容在伊尹而有之苏子瞻既言之矣余岂敢复以崩年为改元乎盖成汤为天子用事十三年而崩则崩当于丁未太甲即位改元则改元必于戊申始正月建丑终十二月建子所谓十有二月乙丑朔旦冬至配上帝者乃太甲元年之末非太甲元年之初也总之认十有二月乙丑为即位之礼不得不以十有二月为建丑知十有二月乙丑为至朔同日配上帝之礼又不容不以十有二月为建子矣或曰伊尹当即位之初祀于先王明言先王之徳以训太甲故曰伊训余曰冬至以先王配上帝独不可明言先王之徳以训太甲乎或又曰刘歆三统厯班固谓之为最宻杜预谓之为最疏子何独刘歆之是从乎余曰余亦非漫信刘歆也自古治厯者皆纷如聚讼莫有定论独刘歆载武王伐纣时日征之于国语伶州鸠太甲时日征之于古文尚书余之从夫刘歆者亦以其原本经传而从之也不然一三统厯也班固谓之为最宻杜预谓之为最疏而唐僧一行又独谓杜预之谬后人之议前人也如是余又将安所适从哉
    又按元祀十有二月孔传以为改月是矣但逾月即位太甲称元于汤崩之年子月则孔氏误防书序之文也不可从蔡传以为逾年即位是矣但不改月又与厯法十二月至朔同日者不合亦不可从余故折于二者之间着为此论自谓颇不可易云
    又按墨子所引先王之书汤之官刑有之曰出非乐篇虽未言其作于何时然左传昭六年晋叔向诒子产书曰昔先王议事以制不为刑辟惧民之有争心也杜预注曰临事制刑不豫设法也法豫设则民知争端又曰夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑注曰夏商之乱着禹汤之法言不能议事以制又曰周有乱政而作九刑注曰周之衰亦为刑书谓之九刑又曰三辟之兴皆叔世也注曰言刑书不起于始盛之世则墨子所谓汤之官刑者正作于商之叔世其不为汤所制明矣而伪作古文者不能参考左氏止见墨子有汤之官刑字遂以为即汤所制而述于伊尹之口以训太甲不知其时固未尝有此刑也昭二十九年晋赵鞅荀寅铸刑仲尼闻而非之曰晋其亡乎彼春秋之末且然曾谓成汤盛世而即豫设法以告下民哉或曰鞭作官刑自虞舜时巳有何独至汤而无官刑耶余曰汤之时五刑具在未尝无官刑也独所为三风十愆为官刑之条目有犯于此者则丽于官刑以勒为一书以豫告下民汤固未尝有此制也或又曰杜预亦言着禹汤之法则恒舞于官是谓巫风安知非即汤之法耶余曰即汤之法汤当时未尝以此丽之于官刑以勒为一书以豫告下民也故即九刑之作原于周公所为贼藏盗奸为大凶徳有常无赦是也然说者犹谓此乃后世作九刑者记周公誓命之言以着于九刑之书非周公自为之书也观于周公则禹刑汤刑之作其必不出于禹汤可知矣其必不容述于伊尹之口以训太甲抑又可知矣
    又按陈祥道礼书云汉律厯志引书伊训曰太甲元年伊尹祀于先王诞资有牧方以冬至越茀祀先王于方明以配上帝凡三十字自云与令书不同愚谓不特与今书不同并与令汉书亦多寡互异窃意祥道北宋人所见似是别夲因思宋史防祖学斋占毕云左传昭十年子皮曰夏书云欲败度纵败礼今左传作书曰上无夏字而防祖以为夏书似防祖所见亦是别本今姑就二夲证之亦足见伪作古文者之脱误云
    第七
    伪泰誓三篇或云宣帝时得或云武帝时得皆非也武帝建元元年董仲舒对防即引伪泰誓书曰白鱼入于王舟有火复于王屋流为乌周公曰复哉复哉则知此书出于武帝之前决矣或武帝时方立于学官故曰武帝时得亦未可知东汉马融始窃疑之云泰誓后得案其文似若浅露稽其事颇渉神怪得无在子所不语中乎春秋引泰誓曰民之所欲天必从之国语引泰誓曰朕梦恊朕卜袭于休祥戎商必克孟子引泰誓曰我武惟侵于之疆取彼凶残杀伐用张于汤有光孙卿引泰誓曰独夫受礼记引泰誓曰予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良今文泰誓皆无此语吾见书传多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多弗复悉记畧举五事以明之亦可知矣马融之言如此【姚际恒立方曰融此言夲辨伪书乃竟教人以作伪书法矣】逮东晋元帝时梅忽献古文尚书有泰誓三篇凡马融所疑不在者悉在焉人乌得不信以为真而不知其伪之愈不可掩也何也马融明言书传所引泰誓甚多弗复悉记畧举五事以明之非谓尽于此五事也而伪作古文者不能博极群书止据马融之所及而不据马融之所未及故墨子尚同篇有引大誓曰小人见奸巧乃闻不言也罪钧墨子又从而释之曰此言见辟不以告者其罪亦犹辟者也可谓深切着明矣墨子生孔子后孟子前诗书完好未遭秦焰且其书甚真非依托者此而晚出之古文独遗此语非一大破绽乎余尝谓作伪书者譬如说谎虽极意弥缝宛转可聴然自精心察之未有不露出破绽来者其此书之谓乎
    或问伪泰誓三篇唐世仅存而宗史艺文志已无马融郑康成王肃所注尚书是伪泰誓已不传蔡沈谓其亦知剽窃经传所引蔡何从而知之乎余曰以今度之盖可知也如赵岐注孟子于天视自我民视云泰誓尚书篇名于我武惟扬云泰誓古尚书百二十篇之时泰誓也与今泰誓不同则伪泰誓所剽窃有天视自我民视二语而无我武惟扬五语可知矣杜预注左氏于成二年传大誓所谓商兆民离周十人同者众也云大誓周书于襄三十一年传大誓云民之所欲天必从之云今尚书大誓无此文于昭二十四年传大誓曰纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同徳云今大誓无此语则伪泰誓所剽窃有商兆民离二语而无民之所欲纣有亿兆夷人六语可知矣然晚出之古文除马融所举五事外亦知剽窃纣有亿兆夷人即于墨子亦知剽窃文王若日若月乍照光于四方于西土亦知剽窃纣夷处不肯事上帝神祸厥先神禔不祀乃曰吾民有命无廖排屚天亦纵之弃而弗葆亦知剽窃于去曰恶乎君子天有显徳其行甚章为鉴不逺在彼殷王谓人有命谓敬不可行谓祭无益谓暴无伤上帝不常九有以亡上帝不顺祝降其丧惟我有周受之大帝独未及引小人见奸巧之言遂为逗漏然亦幸而有此逗漏矣
    或又问刘向说苑臣术篇引泰誓曰附下而罔上者死附上而罔下者刑与闻国政而无益于民者退在上位而不能进贤者逐此所以劝善而黜恶也与武帝纪所载有司奏议语正同刘向亲校古文秘典其引泰誓得毋即真安国书乎余曰非也安国得多二十四篇原无泰誓故伪泰誓在当时亦存而不废至马融王肃始觉其伪耳愚尝笑伪作古文者正当据安国所传篇为之补缀不当别立名目自为矛盾然揣其意如作泰誓三篇则因马融所举之五事也太甲三篇则因礼记孟子左传所引用也命三篇则因礼记孟子国语所引用也以及仲虺之诰蔡仲之命君陈君牙莫不皆然盖作伪书者不能张空弮冒白刃与直自吐其中之所有故必依托往籍以为之主摹拟声口以为之役而后足以售吾之欺也不然此书出于魏晋之间去康成未逺而康成所注百篇书序明云某篇亡某篇逸彼岂无目者而乃故与之抵牾哉盖必据安国所传篇目一一补缀则九共九篇将何从措手耶此其避难就易虽自出于矛盾而有所不恤也呜呼百世而下犹可以洞见其肺腑作伪者亦奚益哉
    按郑端简晓亦疑古文泰誓谓伪泰誓无孟子诸书所引用者人遂不之信安知好事者不又取孟子诸书所引用者以窜入之以图取信于人乎其见与余合尝谓此即伪作鹖冠子也柳宗元辩之曰人以贾鵩赋尽出鹖冠子吾意好事者伪为其书反用鵩赋以充入之非譝有取于鹖冠子决也故非孟子有取于今古文泰誓亦决也从来后人引前无前人引后独此乃前人引后非后人引前聊为破正可一笑
    第八
    日食之变为人君所当惧修省然建子建午建卯建酉之月所谓二至二分日有食之或不为灾其余月则为灾为灾之尤重者则在建已之月焉盖自冬至一阳生至此月而六阳并盛六隂并消于此而忽以隂侵阳是为以臣侵君故先王尤忌之夏家则瞽奏鼓啬夫驰庶人走周家则乐奏鼓祝用币史用辞虽名有四月六月之别皆谓之正月正月者正阳之月非春王正月之月也左氏昭十七年夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币礼也平子不知而止之曰唯正月朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝其余则否太史曰在此月也日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞故夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庻人走此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏夫太史首言此礼在周之六月即引夏书以证夏礼亦即在周之六月朔周之六月是为夏之四月可谓反覆明切矣此非二代同礼之一大验乎而伪作古文者畧知厯法当仲康即位初有九月日食之事遂于征篇撰之曰乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庻人走不知瞽奏鼔等礼夏家正未尝用之于九月也是徒知厯法而未知夏之典礼也或又有曲为之说者曰夏质周文故礼亦异不知三代典礼有从异者亦有从同者有当革者亦有当沿者此正沿而同之礼也即以上文遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏正月孟春于是乎有之非襄十四年师旷所引夏书之文乎考之周礼小宰之职正帅治官之属而观治之法徇以木铎曰不用灋者国有常刑周之正即夏之正月同为建寅同徇以木铎此非二代同礼之又一大验乎噫作古文者自谓博考经籍采摭群言而徃徃博而或不能精采百而或有时漏一故多所留破绽以来后人之指议吾安得起斯人而面问之哉
    按巳月之为正月不特见左氏巳见诗小雅所谓正月繁霜我心忧伤是也若以夏寅月周子月当之其繁霜曷足为灾异哉正阳日食为古所尤忌亦不特见左氏又见诗小雅集传苏氏所谓纯阳而食阳弱之甚十月纯隂而食隂壮之甚十月之交朔日辛卯日有食之诗人以为亦孔之丑是也其皆与左互相故并着之独怪胡安国传春秋于庄二十五年六月日食鼓用牲于社不从左氏正阳之义而反逺引征九月日食瞽奏鼓之礼若以凡日食即当然者岂诚以左氏为浮夸而以古文尚书为真合夏之典礼也耶
    又按仁山金祥通鉴前编曰兵法莫整于征曰先时者杀无赦不及时者杀无赦也莫仁于征曰殱厥渠魁胁从罔治也莫勇于征曰威克厥爱允济也此武之大经也愚请得而证之曰先时者杀无赦不及时者杀无赦此出荀子君道篇所引书曰【韩诗外传作周制曰】先时者杀无赦不逮时者杀无赦是整乃见于荀子也殱厥渠魁胁从罔治此出易离卦上九爻辞曰王用出征有嘉折首匪其丑无咎是仁乃见于易也威克厥爱允济此出左传昭二十三年公子光曰吾闻之作事威克其爱虽小必济是勇乃见于左传也凡晚出之古文所为精诣之语皆无一字无来处独惜后人读书少遂谓其自作此语耳譬之千金之裘徒从其毛而观之未有不爱其白且粹者苟反其皮而观之然后知此白且粹者非一狐之腋之力乃集众腋以为之也晚出古文何以异此哉又按左氏引夏书虽云日食典礼未知的在何王之世故刘歆三统厯不载后造大同厯者始推之为仲康元年唐傅仁均等又以为五年癸巳疑皆因晚出书傅防为此犹刘原父七经小传谓诗皆夏正无周正自郑笺十月之交云周之十月夏之八月后造厯者于幽王六年酉月辛卯朔果日食矣疑出于傅防卓哉特识可尽扫一切余谓此二事颇堪作对又按姚际恒立方曰伪作古文者改夏四月为季秋月朔意谓夏与周制异若然则太史引证不合平子亦当折之矣何为噤不一语瞽奏鼓三句逸书原谓急于救日食非怠惰不救填入殊不相合
    第九
    文有承譌踵谬歴千载莫觉其非而一旦道破令人失笑者古文大禹谟臯陶迈种徳徳乃降二句是也孔安国传此二句曰迈行种布降下也言臯陶布行其徳下洽于民也陆徳明音曰降江巷反据此则徳乃降之降当音绛不当胡江切音讧盖可知矣然左氏荘八年夏师及齐师围郕郕降于齐师仲庆父请伐齐师公曰不可我实不徳齐师何罪罪我之由夏书曰臯陶迈种徳徳乃降姑务修徳以待时乎秋师还杜预注臯陶迈种徳一句曰夏书逸书也注徳乃降一句曰言苟有徳乃为人所降服也孔頴达疏曰杜谓徳乃降为荘公之语故隔从下注据此则徳乃降之降当胡江切音讧不当古巷切音绛又可知矣且必音讧方与上文郕降于齐师经文郕降于齐师相合一部左氏引古人成语下即从其末之一字申觧之者固不独荘八年夏为然也宣十二年君子引诗曰乱离瘼矣爰其适归归于怙乱者也夫襄三十一年北宫文子引诗云靡不有初鲜克有终终之实难昭十年武仲引诗曰徳音孔昭视民不佻佻之谓甚矣皆其例也又不独左氏为然也中庸卒章引诗曰徳輶如毛毛犹有伦亦其例也若必以徳乃降为书语则毛犹有伦亦应见于烝民诗矣何未之见也且已苟有徳乃为人所降服者亦不独见于荘八年夏而已也僖十九年载文王伐崇退而修教而崇始降僖二十五年载文公围原退而示信而原始降昭十五年载穆子围鼓既令之以杀叛复令之以知义而后从而受其降皆其义也凡徳乃降之为荘公释书之语皆歴歴有证而伪作古文者一时不察并窜入大禹谟中分明现露破绽而千载之人徒以其为圣人之经也而莫之敢议噫孰知此作古文者固已从而自道破矣曰作伪心劳日拙
    或问韵防云降胡江切服也说文亦作夅又下也诗召南我心则降大雅福禄攸降皆读作平声是平声音内亦有下也之觧安知大禹当日云徳乃降不读作平声而陆徳明非误音之乎余曰即与平声音相通而于左传所引上下之文义终有不得而通者二十五篇之书所采集剥拾他书因而与其文义相背驰者固不独一徳乃降已也孟子曰郁陶思君尔此之辞忸怩则叙事之辞国语晋平公欲杀竖襄叔向曰君其必速杀之勿令逺闻君忸怩顔乃趣赦之注曰忸怩慙貌是其证也今窜入五子之歌中曰郁陶乎予心顔厚有忸怩以郁陶忸怩并为一人口气不失孟子之文义乎王曰无畏寕尔也非敌百姓也此武王之辞若崩厥角稽首则叙事之辞今窜入泰誓中篇中曰罔或无畏寕执非敌百姓懔懔若崩厥角皆以为武王口气不愈失孟子之文义乎且详玩其所引王曰自是至商郊慰安商百姓之辞其与河朔誓师固絶不相防者也史记周夲纪载武王至商国商国百姓咸待于郊于是武王使群臣告语商百姓曰上天降休商人皆再拜稽首武王亦荅拜即其事也伪作古文者既不辨古人文字有议论夹叙事之体又不辨武王时事有誓师吊民之不同而一槩混置譌谬已甚世犹以其为经而交相赞焉亦可谓矮人之观塲矣
    第十
    书有句读夲冝如是而一旦为晚出古文所割裂遂改以从之者论语书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政三句是也何晏集觧引汉包咸注云孝乎惟孝美大孝之辞是以书云为一句孝乎惟孝为一句友于兄弟为一句晋书夏侯湛昆弟诰古人有言孝乎惟孝友于兄弟潘岳闲居赋序孝乎惟孝友于兄弟此亦拙者之为政也是其证也伪作君陈篇者竟将孝乎二字读属上为孔子之言歴覧载籍所引诗书之文从无此等句法【姚际恒立方曰古人引用诗书未有撮取诗书中一字先为提唱者】然则载籍中亦有孝乎惟孝句法耶余曰有之仲尼燕居子贡曰敢问将何以为此中者也子曰礼乎礼夫礼所以制中也礼乎礼非此等句法耶伪作古文者不又于句读间现露一破绽耶
    按淳熙九经本防句读号称精审亦以孝乎惟考四字为句先是张耒淮阳郡黄氏友于泉铭曰孝乎惟孝友于兄弟张齐贤承真宗命撰弟子赞曰孝乎惟孝曾子称焉太平御览引论语曰孝乎惟孝友于兄弟唐王利贞幽州石浮图颂曰孝乎惟孝忠为令徳梁元帝刘孝绰墓志铭曰孝乎惟孝与武陵王书曰友于兄弟则知改従君陈篇读者自朱子始
    又按素问帝曰何谓形歧伯曰请言形形乎形何谓神歧伯曰请言神神乎神灵枢经歧伯曰上守神神乎神史记淮阴侯列传蒯通曰时乎时不再来汉桂阳太守周憬碑铭辞曰君乎君夀不訾子法言有习乎习杂乎杂辰乎辰才乎才晋董京诗有麟乎麟并此句法又以此置末句者则公羊传贱乎贱者也尔雅释训篇防乎防者也春秋繁露有贱乎贱者矣夫有贱乎贱者则亦有贵乎贵者矣
    又按梅氏鷟亦谓君陈篇上窃国语令徳孝恭之文下辑论语惟孝友于兄弟等语以颇重复遂去孝乎二字若为释书者之辞试思凡引书云书曰之下曾有自为语气者乎即如子张曰书云髙宗谅隂三年不言竟断书云髙宗四字为句文理尚通乎朱子集注不闻致疑总縁压于古文耳某尝谓朱子固受校人之欺此其一尔
    又按论语所引书未知的出何篇伪作者窜入君陈篇中亦有故盖见郑注礼记坊记云君陈盖周公之子伯禽弟也意其人为周公之子伯禽之弟必孝且友故以二语实之又嫌太突不便接君陈特装上惟尔令徳孝恭一语为赞下方泛论孝之理必友于兄弟能施有政令即以夲题尹兹东郊从政字生下凑泊弥缝痕迹宛然
    第十一
    两书有夲出一处而偶为引者所增易实于义无妨者孟子齐人取燕章书曰徯我后后来其苏宋小国章书曰徯我后后来其无罚是也观两处上文其辞皆同而又首引书曰汤一征自葛始他日引之辄易一为始易始为载此乃古人文章不拘之处亦何得疑其出于两书耶不得疑出于两书而奈何后来其苏既窜入仲虺之诰中后来其无罚复窜入太甲中篇中耶伪作古文者不又于此现露一破绽耶
    按书序汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征金仁山谓史记殷夲纪载汤征之辞而不类盖非汤征之旧文也孟子引亳众徃耕之事疑出此书余尝叹为识因悟葛伯仇饷一语系于亳众徃耕下似即为右汤征书而汤一征自葛始亦应为其文今俱窜入仲虺之诰中自非且尤怪孔安国传于葛伯仇饷注曰葛伯游行见农民之饷于田者杀其人夺其饷故谓之仇饷夫晚出古文分明从孟子勦取书语及作传不曰亳众曰童子而泛曰农民若似葛伯所杀为即其葛人于汤无渉而乃故与孟子违者正以掩其勦孟子之迹也噫作伪者之用心如此究将谁欺乎第十二
    一书有被引处虽防有增易义则归一者墨子之引仲虺之告于非命三篇是也非命上篇仲虺之告曰我闻于夏人矫天命布命于下帝伐之恶龚丧厥师中篇仲虺之告曰我闻有夏人矫天命布命于下帝式是恶用阙师下篇仲虺之告曰我闻有夏人矫天命于下帝式是增用爽厥师三处下文墨子皆各从而释之曰此言桀执有命汤特非之曰丧师曰阙师曰爽师此岂吉祥善事而伪作古文者嫌与巳不合易之曰式商受命用爽厥师孔安国传曰爽明也用明其众言为主也不与墨子悖乎夫以墨子引之之复如此释之之如此而伪作者不又现露一破绽耶
    按又有一书被引处虽小有同异辞则甚古者墨子引泰誓纣夷居一叚是也天志中篇云纣越厥夷居不肯事上帝弃厥先神祗不祀乃曰吾有命无廖□务天下天亦纵弃纣而不葆非命上篇云纣夷处不肯事上帝神祸厥先神禔不祀乃曰吾民有命无廖排屚天亦纵之弃而弗葆非命中篇云纣夷之居而不肯事上帝弃阙其先神而不祀也曰我民有命毋僇其务天不亦弃纵而不葆今晚出古文于弃厥先神祗不祀下増牺牲粢盛既于凶盗二句以合箕子之言删去天亦纵弃纣而不葆一句以便下接孟子书岂墨子所见乃另一泰誓乎亦可谓舛矣又按仲虺之诰又有四语两见引左传虽间倒置辞则相合者襄十四年亡者侮之乱者取之推亡固存国之道也襄三十年乱者取之亡者侮之推亡固存国之利也是也晚出古文止缘上者佑贤辅徳显忠遂良与下推亡固存皆四字句亦去原文两者字之字以相配又以良亡韵恊遂易国之道也为乃其昌亦韵恊此夲无韵而忽韵与后墨子夲有韵而不韵皆同一妄作
    又按宣十二年随武子曰兼弱攻昧武之善经也云云仲虺有言曰取乱侮亡兼弱也汋曰于铄王师遵飬时晦耆昧也上引兼弱攻昧成语次即引书诗语以条释之可见兼弱攻昧取乱侮亡各有所出非如今同出仲虺之诰也襄公传两引皆有者字之字今忽檃括为一句亦古人文之常但未有夲出一书而错综割裂如随武子此等引法者然则随武子既不妄则晚出古文妄可知矣
    又按今仲虺之诰非独误防用爽厥师亦且误用式商受命今文立政篇帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓是言我周用商所受之命而奄甸万姓焉非若仲虺之诰竟贴上帝言用商受王命一代商兴一商兴其相反又有如此者
    第十三
    书有古人才引忽隔以他语亘千载莫能知而妄入古文中庚续之者五子之歌有穷后羿因民弗忍距于河是也左氏襄四年晋侯欲伐戎魏绛曰劳师于戎而弗救陈是弃陈也诸华必叛戎禽兽也戎失华无乃不可乎夏训有之曰有穷后羿公曰后羿何如魏绛遂不便复引夏训止据其事以对曰昔有夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石云云末引虞箴仍及在帝夷羿冒于原兽此乃古人文章密处今试思有穷后羿下其语可得知乎不可得知果是因民弗忍距于河而魏绛将引此鹘突语以告悼公乎此又当为一破绽耳
    或问有穷后羿在五子之歌为夏书与夏训少别安知非各见者余曰伪作者正以夏训为夏书也篇中一则曰皇祖有训再则曰训有之国语引民可近也而不可上也为书曰五子之歌则以为此皇祖训故可验其一视之
    按杜注左传夏训有之曰亦云夏训夏书
    又按梅氏鷟谓孔頴达疏左氏以有穷后羿为即五子之歌文非是盖彼不考下文故下文公曰后羿何如至有穷由是遂亡凡四十六句初未尝言太康于田即辛甲为虞箴亦専以责羿于太康无预魏晋间书出始以后羿之田转而为太康之田胡不思离骚曰啓九辩与九歌兮夏康娱以自纵不顾难以图后兮五子用失乎家衖盖以乐失其国者不援以为据而辄妄及左氏何哉
    又按大兴王源昆防谓予古人链句简奥千竒百变然未有为截半句法者有之自左传始襄二十五年崔杼庆封为相盟国人于大宫曰所不与崔庆者晏子仰天叹曰婴所不唯忠于君利社稷者是与有如上帝盖盟书云所不与崔庆者有如上帝读未终晏子抄荅易其辞故所不与崔者虽是一句只半句遂截其下而以晏子仰天接之此句法之尤竒者予谓此与襄四年亦颇相故并载云
    又按玉恭简樵云周公以立政之道得人为夲是以率群臣将有言于王而赞之曰拜手稽首告嗣天子王矣群臣用皆进戒曰王左右之臣有牧民之长曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰准人三事之外掌服噐者曰缀衣掌禁衞者曰虎贲群臣之辞未毕周公叹息言曰美矣此官然知忧得其人者少哉周公与群臣之言错互相足古书无此体盖史官在旁亲见而记之所谓堪画者也观篇末周公呼太史而告以司冦苏公一段益知此篇盖记于即时者可谓妙觧合上左氏观之所不与崔者下可揣而得其辞有穷后羿下终不可得知缀衣虎贲下周公又歴歴补出趣马小尹等盖同一文体其间种种变殊至汉霍光传尚书令读群臣奏至掖庭令敢泄言要斩太后曰止为人臣子当悖乱如是邪王离席伏尚书令复读曰取诸侯王列侯二千石绶云云前后仍是一篇奏文惟间以叙事少防与上三者又不同
    第十四
    书有今文古文此自西汉时始然孟子时固无有也无有则同一百篇而已矣何孟子引今文书由今校之辞既相符义亦脗合及其引古文书若泰誓上泰誓中武成辞既不同而句读随异义亦不同而甚至违反试为道破真有令人失笑者焉孟子引今文者六时日害丧二句【一】若保赤子【二】舜流共工于幽州五句【三】二十有八载五句【四】杀越人于货三句【五】享多仪四句【六】惟窜三苖窜作杀罔不譈上有凡民二字然许氏文引周书正作凡民罔不憝亦可证非孟子自増之也至天降下民为书辞玩其文义似应至武王耻之止今截至曷敢有越厥志赵歧读其助上帝宠之为句四方字属下今以宠之四方为句有罪无罪下削去惟我在三字以予字代天下是书原指民言今竟指君言矣有攸不为臣一段截去首句东征上增肆予二字绥厥士女下复出惟其士女绍我周王见休一句变作昭我周王天休震动二句其不同至如此然犹可言也若义理之抵牾叙议之错杂则未有如前所论王曰无畏一节者也岂孟子逆知百余年后书分今文古文而于古文时多所改窜抑孟子当日引书原未尝改窜故今以真书校之祗觉其合而晚作伪书者必湏多方改窜以与己一而遂不顾后有以孟子校者之不合耶此又一大破绽也
    按朱子云当时伏生是济南人晁错颍川人止得于其女口授有不晓其言以意属读此载在史者然而传记所引与尚书所载又无不同又云今观孟子引享多仪出自洛诰无差则可证孟子引书原未尝改窜之
    又按冯班定逺常熟人深经术尝以顔注伏生传鼂错徃受书事引衞宏定古文尚书序为妄艺文志尚书经二十九卷伏生所传者又志秦燔书禁学伏生独壁藏之汉兴求得二十九篇以教齐鲁之间云壁藏而求之得二十九篇是伏生自有夲不假口传明矣儒林传伏生教济南张生及欧阳生欧阳生千乗人事伏生夏侯都尉从济南张生受尚书防传族子始昌始昌传胜胜传从兄子建则是欧阳夏侯二家汉人列于学官者自是伏生亲传非鼂错所受之夲明矣又伏生有孙防治尚书徴伏生有孙则应有子何至令女传言若其子幼不能传书则伏生年已九十余安得有幼子乎且其女能传言亦应通文字何至鼂错不能得者且十二三乃以意属读之耶某曾身至济南颍川其语音絶不相逺虽古今或异大畧亦可知何至言语不相通耶衞宏且勿论顔注汉书为班氏忠臣亦赘列斯语疑误至今殊可怪耳又按梅氏鷟亦谓呉才老云伏生得于既耄之后为失考朱子于古文言壁藏今文则言暗记亦是受校人之欺论正与定逺合盖汉定伏生即求其书以教于齐鲁之间不待孝文时始然生未耄也今文二十八篇亦从屋壁得之手授之其人非待鼂错来始背诵衞宏妄也凡此等皆逺胜先儒者
    又按书大序云伏生年过九十失其夲经口以传授此亦是魏晋间衞宏使女传言教错之盛行故撰序者采入而不觉其于史文相背刘歆有言鼂错从伏生受尚书尚书初出于屋壁朽折散絶今其书见在曾口授云乎哉
    第十五
    左氏春秋内传引诗者一百五十六引逸诗者十引书者二十一引逸书者三十三外传引诗者二十二引逸诗者一引书者四引逸书者十盖三百篇见存故诗之逸自少古书放阙既多而书之逸自倍于诗也何梅氏二十五篇出向杜二氏所谓逸书者皆歴歴具在其终为逸书者仅昭十四年夏书曰昬墨贼杀臯陶之刑也一则而已夫书未经孔子所删不知凡几及删成百篇未为伏生所传诵尚六十九篇其逸多至如此岂左氏于百载前逆知后有二十五篇而所引必出于此耶抑此二十五篇援左氏以为重取左氏以为料规摹左氏以为文辞而凡所引遂莫之或遗耶此又一大破绽也
    按左氏所引诗皆指及其成句者若他篇名章名与其人自作诗尚不在此何以为自作诗隠元年大隧之中其乐也融融荘公自作诗也大隧之外其乐也武姜自作诗也僖五年狐裘尨茸一国三公吾谁适从士蒍自作诗也至昭十二年祭公谋父作祈招之诗乃子革所引非自作例故入于逸诗中周语武王支之诗亦然
    又按左氏所引书定四年有伯禽以命鲁公有唐诰以命唐叔伯禽唐诰皆逸书篇名并不见今百篇序中则知古逸多矣
    第十六
    小戴礼记四十九篇引诗者一百有二引逸诗者三引书者十六引逸书者十八逸少逸多之故犹左氏也逮梅氏书出而郑氏所指为逸书皆全全登载无一或遗其露破绽亦与于左氏相等予独怪其不特规摹文辞抑且标举篇目如见六引兑命则撰説命三篇四引太甲则撰太甲三篇三引君陈则撰君陈篇以及引大誓撰泰誓引君雅撰君牙至引尹吉曰不知为何书缘康成所受十六篇有咸有一徳知此惟尹躬及汤咸有壹徳出其中故注曰吉当为告告古文诰字之误也尹告伊尹之诰也书序以为咸有壹徳今亡其指如此果尔惟尹躬及汤咸有壹徳既窜入咸有一徳中何惟尹躬天见于西邑夏自周有终相亦惟终均为尹吉曰而窜入太甲上篇中耶不又与前所论孟子同一破绽耶按郑注兑命君陈皆云今亡注貍首诗云今逸盖以射义曾孙侯氏八语为即貍首故则此咸有壹徳冝云今逸不冝云今亡疑亡字误或难予古人受书有先后郑注仪礼礼记未见毛诗传故注所引诗与毛异自云后得毛传乃改之安知注礼记时不尚未见古文尚书乎然予考之夲传殊不然从东郡张恭祖受礼记古文尚书等二书之见盖在同时及乆之游学归遭党锢杜门修经业注礼党禁觧注古文尚书毛诗此又见之郑君自序注虽有先后而受书实在同时非毛传此康成号为接顔一见终身不忘者安得有忘其为字误固决然尔
    又按郑注书有亡有逸亡则人间所无逸则人间虽有而非博士家所读杜氏注统名为逸此其防别者又按郑注缁衣君奭云今博士读为厥乱劝寕王之徳此即伏生所传欧阳夏侯所注尚书立于学官者东汉毛诗未立小雅都人士首章章六句二十四字惟毛氏有之三家则亡故服防于襄十四年左传引行归于周万民所望注云逸诗盖以非今博士所读遂逸之防非不知出于毛诗也者
    又按古人学以年进晚而观书益博然于前此所注述有及追改者亦有不复改定者要当随文叅考如郑注乡饮酒礼关雎鹊巢鹿鸣四牡之等皆取诗序为义缁衣彼都人士狐裘黄黄之诗云毛氏有之此即郑志所谓后得毛传乃改之也注乡饮酒礼南陔由庚六笙诗云小雅篇也今亡其义未闻坊记先君之思以畜寡人云此衞夫人定姜之诗此又郑志所谓后乃得毛公传记注已行不复改之是也凡此总缘欧阳公有言庻几以见予于郑氏之学尽心焉耳又按东坡纪年録元符三年六月晦无月碇宿大海中势甚危险起坐四顾所譔易书论语皆以自随而世未有别夲拊之而叹曰天未欲丧是也吾侪必济已而果然予每叹古人之以著述免患难如此癸亥秋将比上先四五月间静写此疏证第一卷成六月携徃呉门于二十二日夜半泊武进郭外舟忽覆自分已无生理惟私念曰疏证虽多副夲在京师然未若此夲为定天其或不欲示后人以朴乎吾当邀东坡例以济越次日达岸徃告吾友陈玉璂赓明赓明喜曰此盛事不可以不记因记于此
    尚书古文疏证卷一


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