- 卷十二
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钦定四库全书
春秋説卷十二
翰林院侍读惠士竒撰
隠公
六年春郑人来渝平【吴志王朗遗孙策书曰常念渝平更成复践宿好】左传六年春郑人来渝平更成也
公羊传输平者何【渝二传作输俱训为堕】输平犹堕成也何言乎堕成败其成也曰吾成败矣吾与郑人末有成也吾与郑人则曷为末有成狐壤之战隠公获焉然则何以不言战讳获也【狐壤之战据左传在春秋前时公为公子公羊谓即在是年传闻之误也】
谷梁传输者堕也平之为言以道成也来输平者不果成也
宣公
四年春王正月公及齐侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向
左传四年春公及齐侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向非礼也平国以礼不以乱伐而不治乱也以乱平乱何治之有无治何以行礼
公羊传此平莒也其言不肯何辞取向也
谷梁传及者内为志焉平者成也不肯者可以肯也
十有五年夏五月宋人及楚人平
左传十四年夏楚子使申舟聘于齐曰无假道于宋申舟及宋宋人杀之秋九月楚子围宋十五年夏五月楚师将去宋申叔时仆曰筑室反耕者宋必听命从之宋人惧使华元夜人楚师登子反之牀起之曰寡君使元以病告曰敝邑易子而食析骸以爨虽然城下之盟有以国毙不能从也去我三十里唯命是听子反惧与之盟而告王退三十里宋及楚平
公羊传外平不书此何以书【何注据上楚郑平不书非也宋杀楚使而楚围之两释其憾故曰平郑之于楚时叛时服而已安得言平】大其平乎己也【犹曰平乎下】何大其平乎已庄王围宋军有七日之粮尔尽此不胜将去而归尔于是使司马子反乗堙而窥宋城宋华元亦乗堙而出见之【何注堙距堙土城具愚案堙谓罗闉也晋语注云张罗闉去垒五十歩而陈周军之前后左右彉弩注矢以谁何谓之罗闉】司马子反曰子之国何如华元曰惫矣易子而食之析骸而炊之司马子反曰嘻甚矣惫虽然吾闻之也围者柑马而秣之使肥者应客是何子之情也华元曰吾闻之君子见人之厄则矜之小人见人之厄则幸之吾见子之君子也是以告情于子也司马子反曰诺吾军亦有七日之粮尔揖而去之反于庄王庄王曰嘻甚矣惫虽然吾今取此然后而归尔司马子反曰不可臣已告之矣庄王怒曰吾使子往视之则曷为告之司马子反曰以区区之宋犹有不欺人之臣可以楚而无之乎是以告之也庄王曰诺舎而止司马子反曰君请处于此臣请归庄王曰吾亦从子而归尔引师而去之故君子大其平乎己也此大夫也其称人何贬曷为贬平者在下也【董仲舒曰司马子反为其君使废君命与敌情从其所请与宋平而春秋大之何哉为其有惨怛之恩也夫目惊而体失其容心惊而事有所忘人之情也通于惊之情者取其一美不尽其失子反往视宋闻人相食大惊而哀之不意其至于此也是以心骇目动而违常礼礼者本乎仁合文质而成者也今使人相食大失其仁安着其礼方救其质奚恤其文故曰当仁不让此之谓也春秋之辞有所谓贱者有贱乎贱者夫有贱乎贱者则亦有贵乎贵者矣让者春秋之所贵虽然见人相食惊人相爨救之而忘其让君子之道有贵乎让者也説春秋者无以常而疑变则其义可知矣】
谷梁传平者成也善其量力而反义也人者众辞也平称众上下欲之也外平不道以吾人之存焉道之也【时公孙归父防楚子于宋】
昭公
六年冬齐侯伐北燕七年春王正月曁齐平【贾逵何休以为鲁与齐平许惠卿以为燕与齐平服防云襄二十四年仲孙羯侵齐二十五年崔杼伐我自是以来齐鲁不相侵伐且齐大国无为求与鲁平又七年传称齐燕平之月知此燕与齐平也】
左传六年十一月齐侯如晋请伐北燕也士匄【匄士文伯名一作王正】相士鞅逆诸河礼也晋侯许之十二月齐侯遂伐北燕将纳简公晏子曰不入燕有君矣民不贰吾君贿左右谄谀作大事不以信未尝可也七年春王正月曁齐平齐求之也癸巳齐侯次于虢燕人行成曰敝邑知辠敢不听命先君之敝器请以谢辠公孙晳曰受服而退俟衅而动可也二月戊午盟于濡上燕人归燕姬赂以瑶罋玉椟斚耳不克而还
谷梁传平者成也曁犹曁曁也曁者不得已也以外及内曰曁
定公
十年春王三月及齐平
十有一年冬及郑平
左传冬及郑平始叛晋也
断狱曰成和难曰平成者四方有乱听狱在中平者两国交争各惩其忿故断狱之成讶士掌之和难之平则调人之职也春秋一书成六书平成者成其乱平者平其憾二者对文则异散文则通三传皆训平为成以此成乱之义旣闻之矣曷为谓之渝平易豫之上六曰成有渝无咎成犹平也则渝平犹渝成矣上应三三有悔上有咎两国交争之象也三悔不迟上咎不长变而更成两无咎悔故春秋善之左传以为更成是也二传渝作输训为堕谓之败成误矣【或训输为纳尤不辞】旣称来安得败其成哉葢尝合春秋之始终而论之郑来渝平为春秋之始我及郑平为春秋之终春秋终于哀十四年而鲁及郑平在定十一年曷为谓之终我所谓终者晋霸之终也春秋以桓文二霸为始终而郑在荥阳成臯间为中原之要领天下之所必争故郑从楚则楚兴郑从晋则晋霸齐晋与楚争郑百有八十余年至是吴强而楚弱晋失其霸郑先叛晋而鲁亦从之二国平而天下诸侯皆散矣故我以鲁郑前后两平为春秋之始终焉葢当桓文二霸之盛春秋不书平二霸盛而诸侯皆合又焉用平春秋之书平也志诸侯之散也是故晋霸始衰而宋及楚平晋霸益衰而燕曁齐平晋失其霸而鲁及齐平皆有闗于天下之故者故特书平独宣四年平莒及郯区区小国本无闗于天下之故曷爲而亦书平哉是时楚氛虽炽晋霸未衰故以齐之强大不能平莒郯两小国则诸侯从晋而不肯从齐也亦明矣春秋特书公及齐侯者见晋主夏盟而齐实无能为也其后楚人围宋而晋不敢救故晋霸始衰于宋楚平之年齐请伐燕而晋侯许之故晋霸益衰于燕齐平之歳及鲁与齐平于前复与郑平于后三国合为一党遂同叛晋而晋霸于是乎终矣平莒及郯者公及齐侯也伐莒取向曷为独归过于公公之簒立也齐侯之力其平莒及郯也亦假齐侯之力以胁之胁之而不服遂伐之又取向焉皆因人之力而独归过于公者是时公事齐甚谨朝齐尤数所以讥公也
桓公
二年夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙
左传夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙非礼也臧哀伯谏曰君人者将昭德塞违以临照百官犹惧或失之故昭令德以示子孙今灭德立违而寘其赂器于太庙其若之何公不听
公羊传此取之宋其谓之郜鼎何器从名【本主名】地从主人【地主】器何以从名地何以从主人器之与人非有即尔【器由人造必从本名】宋始以不义取之故谓之郜鼎【周家以世孝天瑞之鼎以助享祭诸侯有世孝者天子亦作鼎以赐之礼祭天子九鼎诸侯七卿大夫五元士三也】至乎地之与人则不然俄而可以为其有矣【地本天成不系本主】然则为取可以为其有乎【不为其有曷名为取】曰否何者若楚王之妻媦无时焉可也
谷梁传非礼也其道以周公为弗受也郜鼎者郜之所为曰宋取之宋也以是为讨之鼎也孔子曰名从主人物从中国故曰郜大鼎
庄公
六年冬齐人来归衞宝【三传皆作宝惟左氏经作俘】
左传六年冬齐人来归衞宝文姜请之也
公羊传此衞宝也则齐人曷为来归之衞人归之也衞人归之则其称齐人何让乎我也其让乎我奈何齐侯曰此非寡人之力鲁侯之力也
谷梁传以齐首之分恶于齐也使之如下齐而来我然恶战则杀矣
僖公
三十有一年春取济西田
左传三十一年春取济西田分曹地也使臧文仲往宿于重馆重馆人告曰晋新得诸侯必亲其共不速行将无及也从之分曹地自洮以南东傅于济尽曹地也【濮水东迳桃城南葢自洮以南即此今甄城西南五十里有桃城或谓之洮也】襄仲如晋拜曹田也
公羊传恶乎取之取之曹也曷为不言取之曹讳取同姓之田也此未有伐曹者则其言取之曹何晋侯执曹伯班其所侵地于诸侯也晋侯执曹伯班其所侵地于诸侯则何讳乎取同姓之田久也
宣公
元年六月齐人取济西田
左传元年夏季文子如齐纳赂以请防防于平丘以定公位东门襄仲如齐拜成六月齐人取济西之田为立公故以赂齐也
公羊传外取邑不书此何以书所以赂齐也曷为赂齐为弑子赤之赂也
谷梁传内不言取言取授之也以是为赂齐也
十年春齐人归我济西田
左传十年春公如齐齐侯以我服故归济西之田公羊传齐已取之矣其言我何言我者未絶于我也曷为未絶于我齐已言取之矣其实未之齐也谷梁传公娶齐齐繇以为兄弟友之不言来公如齐受之也
成公
二年八月取汶阳田
左传秋七月晋师及齐国佐盟于爰娄使齐人归我汶阳之田
公羊传汶阳田者何鞌之赂也
八年春晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐左传八年春晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐季文子饯之私焉曰大国制义以为盟主是以诸侯懐德畏讨无有贰心谓汶阳之田敝邑之旧也而用师于齐使归诸敝邑今有二命曰归诸齐信以行义义以成命小国所望而懐也信不可知义无所立四方诸侯其谁不解体诗曰女也不爽士贰其行士也罔极二三其德七年之中一与一夺二三孰甚焉士之二三犹丧妃耦而况霸主霸主将德是以而二三之其何以长有诸侯乎诗曰犹之未逺是用大简【简毛诗作谏似古通】行父惧晋之不逺犹而失诸侯也是以敢私言之
公羊传来言者何内辞也胁我使我归之也曷为使归之鞌之战齐师大败齐侯归吊死视疾七年不饮酒不食肉晋侯闻之曰嘻奈何使人之君七年不饮酒不食肉请皆反其所取侵地【二年齐大败于鞌三年齐侯朝晋自是齐服于晋】
谷梁传于齐缓辞也不使尽我也【谷梁既以之为缓辞于为急辞前后异説】
襄公
十有九年春王正月取邾田自漷水
左传十九年春诸侯还自沂上【同围齐之诸侯】盟于督扬【祝柯】曰大毋侵小执邾悼公以其伐我故遂次于泗上疆我田取邾田自漷水归之于我
公羊传其言自漷水何以漷为竟也何言乎以漷为竟漷移也【鲁与邾以漷为竟漷移入邾界鲁随而有之土地有度数不得随水随水有之当坐取邑】
谷梁传轧辞也【委曲之辞言取之多】其不日恶盟也【言盟而执执而取】
定公
十年夏齐人来归郓讙龟隂田【郓讙龟隂汶阳之邑杜预之説是也然谓阳虎九年以此奔齐则非案传八年冬阳虎入于讙阳闗以叛九年六月伐阳闗阳虎焚莱门而出奔齐未闻以地且虎之叛也入于讙阳闗而已郓与龟隂安得以之而出奔哉孔疏云僖元年公赐季友汶阳之田此季氏采地葢汶水之北皆曰汶阳其地甚广则郓讙龟隂乃季氏采地之外别有此汶阳三邑之田亦曰汶阳田成二年鲁以鞌之战取汶阳田八年仍归之于齐者即此郓讙龟隂田也】
左传十年夏公防齐侯于祝其实夹谷孔丘相将盟齐人加于载书曰齐师出竟而不以甲车三百乗从我者有如此盟孔丘使兹无还揖对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之齐人来归郓讙龟隂之田【此兹无还揖对而云孔子使之岂其然】
公羊传齐人曷为来归运讙龟隂田孔子行乎季孙三月不违齐人为是来归之【鲁不应得故从外来常文与齐人来归衞宝同夫子欲不受定公贪而受之此达之騐】
哀公
八年夏齐人取讙及阐冬十有二月齐人归讙及阐左传齐悼公之来也季康子以其妺妻之即位而逆之季鲂侯通焉女言其情弗敢与也齐侯怒夏五月齐鲍牧帅师伐我取讙及阐齐侯使如吴请师将以伐我乃归邾子【七年秋伐邾以邾子益来至是归之】秋及齐平九月臧賔如如齐涖盟齐闾丘明来涖盟且逆季姬以归嬖冬十二月齐人归讙及阐季姬嬖故也
公羊传外取邑不书此何以书所以赂齐也曷为赂齐为以邾娄子益来也【阐公羊作僤字林作□】
谷梁传恶内也
春秋行赂曷为或言取或言归言取者或内取或外取言归者或外来归或归于外内取者郜鼎取之宋恶内也外归者衞宝归自齐其恶内外均郜鼎诚取之宋矣曷为衞宝归自齐诸侯逆王命而纳朔齐为主兵而鲁从之故纳朔之恶齐为首而纳朔之赂亦归自齐齐称人葢微者欤非也是齐侯也何以知其是齐侯衞归宝于齐齐非让于我实文姜请之文姜请之何以知其来归者是齐侯文姜淫于齐侯先是一防一享一如齐师恐其子之防闲也特假齐侯强暴之威以胁制其子又恐鲁人之不悦也复假衞宝以取悦鲁人故齐侯来而以归宝为名非徒书赂也直书奸而已是故齐桓来献戎捷则书爵贵之也齐襄来归衞宝则书人贱之也或贵或贱而春秋之义着焉赵匡谓齐桓未尝至鲁以为经文之误如其説则齐人来献戎捷与齐人来归衞宝何以别乎且献捷归宝皆非齐侯则当从楚人使宜申来献捷之例而称使今称人不称使则齐人即齐侯又何疑僖三十一年取济西田曹田也晋以曹田与宋则称畀【经书畀宋人传称以曹卫之田畀宋人】曷为以曹田分鲁则称取畀者晋与之取者鲁求之也当晋侯入曹而楚人围宋是时子玉犹未去宋宋方告急何暇求田故称畀言非宋求之晋班曹田于鲁而书取济西田则鲁求之明矣不然曷为使臧文仲往且速行而犹恐不及哉说者谓大夫告籴乞师致女皆书文仲求田独不书左传未可信此昧于春秋之义者也春秋书外归者皆来归书内取者皆往取故经书取济西田传称臧文仲往言取则往者可知故文仲不书去年冬公子遂初聘于晋初聘者前此未通玉帛之使至是而聘礼始行焉说者又谓求田者非臧文仲乃去年公子遂耳晋霸诸侯鲁初聘晋必非求田之使也且是年鲁有两使如晋文仲求田襄仲拜田独书拜田之使而不书求田明春秋讳之何讳尔礼有拜而无求求非礼故讳之宣元年齐人取济西田乃鲁人往赂之非齐人来求之曷为亦书取宣之簒立实赖齐人辠齐党恶故书取君子谓齐之辠甚于求矣成二年取汶阳田取之齐也汶阳乃鲁国之旧用师于齐使归诸鲁曷为不书归而书取书取者为后之仍归于齐也七年之中一与一夺晋人之所与晋人能夺之故曰听于人以救其难不可以立武立武由己非由人也季文子立武宫于前季武子作林钟于后鲁君臣不能奋发有为而徒借人之力以昭鲁功曷足贵乎是以武宫方立而韩穿已来汶阳之田昔取之齐者今仍归之于齐矣僖三十一年取济西田哀二年取漷东田济与漷皆水名言取济西田济西未尽也取漷东田漷东未尽也独襄十九年晋执邾子鲁取邾田而轧其辞曰取邾田自漷水漷水出东海合乡县西南流入邾葢随漷水所经之地而尽取之志贪也定十年鲁及齐平防于夹谷孔子相齐人遂归郓讙龟隂田说者谓齐得辠于鲁君故归田以谢过岂其然乎鲁用圣人非齐之利故阳以田谢之实隂以田沮之此沮之之田也何氏谓齐人归田孔子欲不受定公贪而受之葢得其情矣说者谓定十年孔子为鲁大司宼至十四年由大司宼摄行相事孔子为政于鲁葢五年非也孔子行乎季孙不过三月不行而后去亦未尝终三年淹安得五年为政于鲁哉然则孔子之去鲁也其在归田之后欤哀八年夏齐取讙及阐冬复归讙及阐左传谓取之归之皆以季姬故公羊谓外取邑不书此何以书所以赂齐也七年秋鲁伐邾以邾子益来恐齐来讨故以此赂齐左传亦云齐将伐我乃归邾子遂及齐平则二传之言合矣左传独云以季姬故者犹僖四年齐桓侵蔡以蔡姬故也是时桓德未衰岂为一女子而合七国诸侯之师以侵蔡哉葢齐桓之侵蔡也适当蔡姬归蔡蔡人嫁之之时故传详言其事而齐悼之取讙及阐也在季姬未归之前而归讙及阐也在季姬既归之后故传详言其情然则齐桓侵蔡必非以蔡姬嫁故而齐悼归讙及阐亦非全以季姬嬖故传又两存其实焉凡外取邑皆我赂之故皆从内取辞
隠公
二年十有二月乙卯夫人子氏薨【左氏以为桓公之母仲子説见元年传】
公羊传夫人子氏者何隠公之母也何以不书葬成公意也何成乎公之意子将不终为君故母亦不终为夫人也
谷梁传夫人薨不地夫人者隠之妻也卒而不书葬夫人之义从君者也
三年夏四月辛卯君氏卒
左传三年夏君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏【言君之母氏】
庄公
二年秋七月齐王姬卒【鲁为之主昏比之内女檀弓齐告王姬之丧鲁庄公为之大功由鲁嫁故为之服姊妺之服】
公羊传外夫人不卒此何以卒录焉尔曷为录焉尔【据王后崩犹不录】我主之也【鲁主之有父母道故卒录之明当有恩礼】谷梁传为之者卒之也【主其嫁则有兄弟之恩死则服之此檀弓之説也何邵公谓主其嫁则有父母之道】
四年三月纪伯姬卒【何邵公云礼天子诸侯絶期大夫絶缌天子惟女之适二王后者诸侯唯女之为诸侯夫人者恩得申故卒之】
谷梁传外夫人不卒此其言卒何也吾女也适诸侯则尊同以吾为之变卒之也【姑姊妹女子子嫁于他国者尊与己同则为之服大功九月适大夫者不书卒】
六月乙丑齐侯葬纪伯姬【时纪侯去国故葬称齐侯】
公羊传外夫人不书葬此何以书隠之也何隠尔其国亡矣徒葬于齐尔此复讐也曷为葬之灭其可灭葬其可葬此其为可葬奈何复讐者非将杀之逐之也以为虽遇纪侯之殡亦将葬之也谷梁传外夫人不书葬此其书葬何也吾女也失国故隠而葬之
二十有一年秋七月戊戌夫人姜氏薨
谷梁传妇人弗目也【薨不言地】
二十有二年春王正月肆大眚癸丑葬我小君文姜【贾逵以文姜为有大辠须大赦而后得葬杜预谓赦不为文姜赵匡亦云赦自赦葬自葬也孔颖逹谓文姜以去年七月薨至十一月当葬曷为至今年正月经七月始葬如此迟缓明当时有事须赦解之莫知其故】
公羊传肆者何跌也【跌过度】大省者何【眚公羊作省】灾省也【子卯日为省日先王常以此日省吉事不忍举又闻灾自省大自省敕故曰灾省】肆大省何以书讥何讥尔讥始忌省也【时有文姜丧忌省日不哭省日本忌吉事不忌凶事故礼哭不避子卯日不与念母而讥忌省者既不能絶文姜又不能尽子道两失之】文姜者何庄公之母也
谷梁传肆失也【失犹跌也】眚灾也灾纪也失故也【灾谓辠恶纪治理也有辠当治理失之者以文姜故】为嫌天子之葬也【文姜辠应诛絶诛絶之辠不葬若不赦除众恶而书葬嫌天子许之故先赦而后得葬】小君非君也其曰君何也以其为公配可以言小君也
二十有九年冬十有二月纪叔姬卒
三十年八月癸亥葬纪叔姬
公羊传外夫人不书葬此何以书隠之也何隠尔其国亡矣徒葬乎叔尔
谷梁传不日卒而日葬闵纪之亡也
僖公
元年秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齐人以归十有二月丁巳夫人氏之丧至自齐
二年夏五月辛巳葬我小君哀姜
左传共仲通于哀姜哀姜欲立之闵公之死也哀姜与知之故孙于邾齐人取而杀之于夷以其尸归僖公请而葬之元年冬夫人氏之丧至自齐君子以齐人之杀哀姜也为已甚矣女子从人者也公羊传夷者何齐地也齐地则其言齐人以归何夫人薨于夷则齐人以归夫人薨于夷则齐人曷为以归桓公召而缢杀之【主书者从内不絶录因见桓公行霸正诛不阿亲亲】夫人何以不称姜氏贬曷为贬与弑公也然则曷为不与弑焉贬【据公薨夫人姜氏孙于邾娄不去姓】贬必于重者莫重乎其以丧至也
谷梁传夫人薨不地地故也不言以丧归非以丧归也加丧焉讳以夫人归也其以归薨之也其不言姜以其杀二子贬之也或曰为齐桓讳杀同姓也
九年秋七月乙酉伯姬卒
公羊传此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之丧治之
谷梁传内女也未适人不卒此何以卒也许嫁笄而字之死则以成人之丧治之
十有六年夏四月丙申缯季姬卒
文公
四年冬十有一月壬寅夫人风氏薨
五年三月辛亥葬我小君成风
十有二年二月庚子子叔姬卒
左传桓公来朝始朝公也且请絶叔姬而无絶昏公许之【桓公以僖二十三年即位襄六年卒在位七十一年文成之世经书叔姬二人一人出一人卒皆桓公夫人也】二月叔姬卒不言杞絶也书叔姬言非女也【观传则经文子叔姬者后人因公谷二传经文而改从之也】公羊传此未适人何以卒许嫁矣其称子何贵也其贵奈何母弟也【不称母妺而系先君而言子者远别也】
谷梁传其曰子叔姬贵也公之母姊妺也其一传曰许嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而许嫁二十而嫁
十有六年秋八月辛未夫人姜氏薨
左传有蛇自泉宫出入于国如先君之数【伯禽至僖十七公】秋八月辛未声姜薨毁泉台
十有七年夏四月癸亥葬我小君声姜【公羊作圣姜文公之母僖公之夫人】
左传十七年夏四月癸亥葬声姜有齐难是以缓
宣公
八年夏六月【中有公子遂事及辛巳壬午两日】戊子夫人嬴氏薨【两传作熊氏】冬十月己丑葬我小君敬嬴【两传作顷熊】雨不克葬庚寅日中而克葬
左传冬葬敬嬴旱无麻始用葛茀雨不克葬礼也礼卜葬先远日辟不懐也
公羊传顷熊者何宣公之母也而者何难也乃者何【定日下昃乃克葬】难也曷为或言而或言乃乃难乎而也【别日中昃者明见日乃葬】
谷梁传葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也而缓辞也足乎日之辞也
成公
八年冬十月癸卯叔姬卒【五年来归】
九年春王正月伯来逆叔姬之丧以归
左传八年冬叔姬卒来归自故书九年春桓公来逆叔姬之丧请之也叔姬卒为故也逆叔姬为我也
公羊传伯曷为来逆叔姬之丧以归内辞也胁而归之也
谷梁传夫无逆出妻之丧而为之也
襄公
二年夏五月庚寅夫人姜氏薨秋七月【中有仲孙蔑防晋荀防等于戚】己丑葬我小君齐姜
左传二年夏齐姜薨初穆姜使择美槚以自为榇与颂琴季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉诗曰其惟哲人告之话言顺德之行季孙于是为不哲矣且姜氏君之妣也【襄公生母定姒适母齐姜】诗曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆齐侯使诸姜宗妇来送葬【妇人不越疆而吊人越疆送葬非礼也】
公羊传齐姜者何齐姜与缪姜则未知其为宣夫人欤成夫人欤【公谷二家惟信师传不信国史故其缪若此何休不信左传而以先薨为姑后薨为妇不满一笑】
四年秋七月戊子夫人姒氏薨【公羊作弋氏】八月辛亥葬我小君定姒
左传四年秋定姒薨不殡于庙无榇不虞【榇者亲身棺即椑也君即位而为椑夫人尊与君同亦当生已有榇定姒乃妾也故生无榇而子既为君则小君也故始议之】匠庆谓季文子曰子为正卿而小君之丧不成不终君也君长谁受其咎初季孙为己树六槚于蒲圃东门之外匠庆请木季孙曰略匠庆用蒲圃之槚季孙不御君子曰志所谓多行无礼必自及也其是之谓乎
公羊传定弋者何襄公之母也【定弋莒女也襄公者成公之妾子鄫世子巫亦莒之外孙与襄公同为舅出故知弋氏为莒女】
九年五月辛酉夫人姜氏薨秋八月癸未葬我小君穆姜
左传九年夏穆姜薨于东宫【穆姜滛侨如故幽于东宫事在成十六年】始往而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随【谓艮之第二爻不变者是八也艮之随五爻皆变惟第二爻不变】随其出也君必速出姜曰亡【句】是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎今我妇人而与于乱固在下位【谓幽于东宫固犹幽也】而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣不可谓贞有四德者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣
三十年五月甲午宋灾伯姬卒【左氏经作宋伯姬卒】秋七月叔弓如宋葬宋共姬
左传或叫于宋太庙曰譆譆出出【一作诎诎刘昌宗亦音出】鸟鸣于亳社如曰譆譆甲午宋大灾宋伯姬卒待姆也君子谓宋共姬女而不妇女待人妇义事也公羊传外夫人不书葬此何以书隠之也何隠尔宋灾伯姬卒焉其称諡何贤也何贤尔宋灾伯姬存焉有司复曰火至矣请出伯姬曰不可吾闻之也妇人夜出不见傅母不下堂傅至矣母未至也逮乎火而死
谷梁传取卒之日加之灾上者见以灾卒也其见以灾卒奈何伯姬之舍失火左右曰夫人少辟火乎伯姬曰妇人之义傅母不在宵不下堂左右又曰夫人少辟火乎伯姬曰妇人之义保母不在宵不下堂遂逮乎火而死妇人以贞为行者也伯姬之妇道尽矣详其事贤伯姬也外夫人不书葬此其言葬何也吾女也卒灾故隠而葬之也
昭公
十有一年五月甲申夫人归氏薨九月己亥葬我小君齐归
左传十一年五月齐归薨大搜于比蒲非礼也【胡女敬归之娣齐归襄公之妾昭公之母也】九月葬齐归公不慼晋士之送葬者归以语史赵史赵曰必为鲁郊侍者曰何故曰归姓也不思亲祖不归也叔向曰鲁公室其卑乎君有大丧国不废搜有三年之丧而无一日之慼国不恤丧不忌君也君无慼容不顾亲也国不忌君君不顾亲能无卑乎殆其失国
定公
十有五年秋七月壬申姒氏卒【谷梁作弋氏】九月辛巳【丁巳戊午皆在九月则九月不得有辛巳当在十月有日无月史阙文】葬定姒【谷梁作定弋】左传十五年秋七月壬申姒氏卒不称夫人不赴且不祔也葬定姒不称小君不成丧也
公羊传姒氏者何哀公之母也何以不称夫人哀未君也定姒何以书葬未逾年之君也有子则庙庙则书葬
谷梁传妾辞也哀公之母也
哀公
十有二年夏五月甲辰孟子卒
左传十二年夏五月昭夫人孟子卒昭公娶于吴故不书姓死不赴故不称夫人不反哭故不言葬小君孔子与吊适季氏季氏不絻放绖而拜公羊传孟子何昭公之夫人也其称孟子何讳娶同姓葢吴女也【谷梁传同范氏谓不书葬者隠公夫人从夫之让昭公夫人讳同姓二者不书葬余皆书葬】
春秋外诸侯书卒兼书葬外夫人之卒葬曷为惟内女书余皆不书或云不吊丧故不卒不防葬故不葬非也天王赗仲子秦人襚成风内夫人之丧天王及秦人皆来吊矣而我大夫独不吊外夫人之丧有是理乎天王使叔服防葬僖公又使召伯防葬成风一如防葬僖公之礼晋人亦防葬齐归不书于策则凡内夫人之葬诸侯之大夫来防者皆不书也宋共夫人之葬我大夫叔弓固往防之矣特以内女而书苟非内女则虽遣使防葬亦不书遂谓我大夫不防外夫人之葬其不然必也然则外诸侯之卒葬我大夫往则书不然则否俗儒之説亦岂可执以为例哉天子理阳道后理隂德阳事不得适见于天日为之食隂德不修适见于天月为之食是故日食则天子素服而修六官之职月食则后素服而修六宫之职故天子之与后犹日之与月也春秋书日食不书月食书天王之崩葬而王后则阙焉故外诸侯之卒葬皆书而阙外夫人此贵阳而贱隂之义见于易象与春秋者也外夫人不卒曷为独卒齐王姬或曰其嫁也我主之故比之内女信乎抑否乎曰否王姬者平王之孙雅有贤德诗人歌之列于召南曰何彼秾矣唐棣之华曷不肃雝王姬之车序言王姬下嫁车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雝之德故其卒也特书于春秋以其贤也然则贤之曷为不葬礼有崇卑恩有隆杀外夫人不卒内女以恩而卒内女之贤而有节者加隆焉而葬夫以王姬之贵而比之内女则已卑故主王姬者必为之别筑馆而不列于羣公子之舍虽以其贤而卒之然其恩已杀仍不葬以别于内女且示礼有崇卑恩有隆杀云尔书曰眚灾肆赦春秋特书肆大眚谓国有大灾则为之肆赦也春秋二百四十二年之中岂无肆赦曷为独见于庄之二十二年之正月又适当文姜之葬且以葬之月书于赦前而以葬之日书于赦后牵连书之而不分为两事哉牵连书之不分为两事者如襄三十年五月甲午宋灾宋伯姬卒以卒之日加于灾上者见以灾之日而卒犹以葬之日次于赦后者见以赦之后而葬故迟至七月而后葬此鲁人之志也文姜之辠大于哀姜等于唐之韦后韦后杀中宗其死不旋踵而文姜独安然为国母二十余年又肆意游敖全无顾忌神人之所共愤天地之所不容其死也春秋之所不葬特以庄公之母赴同祔姑不得不书其葬然不异其文则春秋命德讨辠之义不明故先大赦而后葬赵匡谓赦自赦葬自葬不相关也然则宋灾宋伯姬卒亦灾自灾卒自卒乎如伯姬不以灾而卒则文姜亦不以赦而葬矣杜预赵匡焉识春秋之义哉襄九年五月辛酉夫人姜氏薨八月癸未葬我小君穆姜穆姜者宣公之夫人成公之母也穆姜通于宣伯宣伯欲去季孟而取其室及晋楚战于鄢陵成公将行穆姜送公而使逐二子公以晋难告曰请反而听命姜怒公子偃及鉏趋过指之曰女不可是皆君也公儆备设守而后行及公防诸侯伐郑姜又命公如初公仍申守而行归自伐郑遂刺公子偃而幽穆姜于东宫至襄九年葢在东宫十二年矣幽于成之十六年终以幽而死哀姜薨于夷春秋以实书穆姜薨于东宫春秋曷为不以实书谷梁谓妇人弗目弗目则读春秋者莫知其以幽而死也岂穆姜虽失礼而幽成及襄所以事之者仍未失子道欤且穆姜亦自知其过乃曰我妇人而与于乱弃位而姣作而害身必死于此弗得出矣葢妇人之知礼而失德者也虽以幽死絶无怨言由此观之则子之防闲其母亦必有道矣苐庄公不敢以此行之于文姜者而成公独敢毅然行之于穆姜故后之人或以成公为不仁而皆以庄公为不子我以为两失之苟反其道则两得之或曰成公未为失也如成公失子道春秋安得无贬辞哉春秋有两定姒一襄公之母成公之妾一哀公之母定公之妾也皆諡为定如诚哀公之母定公之妾则适母系夫妾母系子不应以定为諡或以为定公夫人故系夫之諡又曷为而不称夫人乎襄公之母以子贵而妾母称夫人哀公之母以子立未逾年故妾母去夫人之号其说近之然以妾而系夫之諡则终不能无疑焉
庄公
二十有八年冬臧孙辰告籴于齐【是冬大无麦禾鲁语称国有饥馑卿出告籴古之制也臧文仲请于严公而以鬯圭与玉磬如齐告籴齐人归其玉而与之籴】
左传冬饥臧孙辰告籴于齐礼也
公羊传告籴者何请籴也何以不称使以为臧孙辰之私行也【鲁语臧文仲请告籴于齐公使往从者曰君不命吾子吾子请之其为选事乎文仲曰贤者急病而让夷今我不如齐非急病也然则君不命而文仲请之故公羊有私行之説】曷为以臧孙辰之私行君子之为国也必有三年之委一年不熟告籴讥也
谷梁传国无九年之畜曰不足无六年之畜曰急无三年之畜曰国非其国也一年不升告籴诸侯不正故举臧孙辰以为私行也诸侯无粟诸侯相归粟正也臧孙辰告籴于齐告然后与之言内之无我交也古者税什一丰年补败不外求而上下皆足一年不艾而百姓饥君子非之不言如为内讳也
【隠六年左传冬京师来告饥公为之请籴于宋衞齐郑礼也僖十三年左传冬晋荐饥使乞籴于秦秦伯谓百里与诸乎对曰天灾流行国家代有救灾恤邻道也行道有福秦于是输粟于晋自雍及绛相继命之曰泛舟之役】
定公
五年夏归粟于蔡
左传夏归粟于蔡以周亟矜无资【昭二十五年传夏防于黄父赵简子令诸侯之大夫输王粟宋乐大心曰我不输粟我于周为客若之何使客晋士伯曰同恤王室子焉得辟之右师不敢对受牒而退】
公羊传孰归之诸侯归之曷为不言诸侯归之离至不可得而序故言我也
谷梁传诸侯无粟诸侯相归粟正也孰归之诸侯也不言归之者专辞也义迩也
逸周书籴匡篇曰成年年谷足賔祭以盛余子务艺宫室城郭修为备年俭谷不足賔祭以中盛【有黍稷无稻粱】乐唯钟鼓服不美三牧五库补摄余子务穯年饥则勤而不賔举祭以薄【谓杀礼】乐无钟鼔车不雕攻以救穷乏匡困绥无大荒有祷无祭君亲廵方卿参告籴余子倅运民不藏粮春秋特书大无麦禾者大荒也年之上下丰盛为成中盛为俭薄祭为饥不祭为大荒春秋既书筑郿复书告籴皆在于冬筑邑乃成年之事而行之于大荒之歳故公谷二传以为讥乃并其告籴而讥之过矣歳有三始正月之朝谷始也日至百日黍秫之始也九月敛禾麦之始也大无麦禾三始丧矣故曰大荒河诸侯亩钟之国也故谷众多而不戒至于山诸侯之国则敛蔬藏菜谓之豫戒鲁本山诸侯之国也不思豫戒故困于大荒筑郿之役方兴而告籴之使旋出矣是时齐霸诸侯尤亲于鲁齐西水潦而民饥齐东丰庸而粜贱乃以东之贱被西之贵则东西相被而逺近之凖平齐既以其法行之于国又何难以此行之于鲁而以齐之贱被鲁之贵乎且救灾恤邻亦齐桓之所以霸诸侯也隠六年冬京师来告饥曷为告籴书而告饥不书春秋凡来告皆不书惟书其事而已书其事则来告可知故不书隠四年衞州吁弑桓公衞人来告乱僖二十四年天王出居于郑王使来告难曰不谷不德得辠于母弟之宠子带鄙在郑地汜敢告叔父此天王之命也列国来告乱天王来告难皆不书则京师来告饥又焉得书杜预乃云告饥不以王命故不书妄矣传言京师非王命而何此不达春秋内外异辞之义而妄为之说也葢自内言之则曰告籴于齐自外言之则曰归粟于蔡定五年之归粟也蔡人来告籴可知春秋惟书归而不书告犹庄二十八年之告籴也齐人来归粟可知春秋惟书告而不书归推此类而合观之则春秋内外异辞之义燎如矣归粟于蔡我归之欤抑诸侯归之欤诸侯归之也诸侯归之曷为不书周官大司徒之职大荒则令邦国通财粟米谓之财而掌交之职掌邦国之通事通事者非徒朝聘防盟之事而邦国之通财亦掌焉通事犹联事太宰以官府之六联合邦治三曰丧荒之联事联事者谓通财之事凡邦国皆有联归粟者通事也亦联事也言非一国总众国之辞故春秋直书归粟而不言其人【如独我归之则当书某大夫归粟于蔡】则诸侯归之益信昭二十五年黄父之防诸侯之大夫输粟于周春秋书归粟于蔡曷为不书输粟于京师春秋之义志其大不志其细周官大宰以九贡致邦国之用春秋九贡不行久矣凡邦国之贡小国贡轻大国贡重必足其国之经用乃贡其余经用者礼俗丧纪祭祀之用若汉度支经用其余者入天子若汉司农谷也春秋诸侯全食其土不贡其余以故京师告饥诸侯输粟名为同恤王室实有名而无情焉足书于策哉然则归粟于蔡何以书小行人之职国有凶荒则赒委之国有师役则槁禬之【槁与犒通】蔡有凶荒师役而诸侯同赒委而犒禬之以周急而矜无资义也故特书归粟于蔡而不书输粟于京师所谓志其大不志其细者以此
春秋说卷十二
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