〖胡宏〗（1105-1155或1102-1161年）字仁仲，学者称五峰先生，胡安国少子，南宋建宁崇安（今属福建）人。一生无意仕途，功名利禄为其“所不愿”，多次谢绝为官。志在“立身行道”，做一个“志气充塞乎天地大丈夫。潜心研究儒学，视“为学是终身事”。曾是杨时于京师，又从师侯仲良于荆门，“而卒传文定公（胡安国）之学”。开创湖湘学派，著名弟子有张□、彪居正、孙蒙正、赵裳、方畴及其子胡大时、从子胡太原、胡大本等。他虽不求富贵利达，但关心国事，时刻以社稷安危为念，主张抗战。曾向高宗上万言书，陈述治国安帮之主张。建议君主整饬三纲，认为三纲是治国之本。三纲废坏，遂使敌国强横，王师败绩，中原陷落；是非由此不分，名实由此不核，赏罚由此失当，乱臣贼子得志，人纪不修，天下万事例行逆施，人欲肆而天理灭。三纲立，则“边鄙之叛逆可破”。建议君主要有“爱民之心”、“视民如伤”。认为百姓犹如人有腹心，兵犹身之有手足。手足虽病，然心能保之；如果心腹患病，四肢则亦难存。故欲富国务使百姓辟其地，欲兵强务使有司富其民。还建议君主要重视人材，欲成王业必用王佐之材。他承袭儒家的传统思想，把复井田、行封建，视为治道的纲纪。认为并田是“圣人均田之要法”；封建诸侯可以持承平。自秦、汉以来，因井田不立、诸侯不建，“天下荡荡无纲纪”至使世道多变故。关于宇宙本体问题，提出“性本论”。认为性是天下之大本，“万物皆性所有”，天地由性而立，非性无物，是宇宙万物之根源。它先于宇宙万物，而又派生万物，体现天的意志，故“天命之谓性”。性与理虽同属于天命，但又有其异。性是宇宙的本体，而理不具有这一基本属性。“理”，一是指“物之理”，即事物的规律，物之生死，理也，“理者、万物之贞也”；二是指同“义”连称的论常之理和治世之理，所谓“为天下者”，必须本于理义。理为天下之大体，义为天下之大用。理明然后则纲纪正，义精然后则权衡平。只有纲纪正、权衡平，才能万物治，百姓服，四海同。反对“世儒”言性，“类指一理而言”。性是“天命之全体”，理只是天命的局部。又从性本论出发，主张性体心用。认为性不能不动，心是由性之动所派生出的，“未发只可言性”，已发则可言心。心是性的体现者。是认识的主体。心知天地，宰万物“以成性”。他还提出性无善恶的人性论。认为性“天地鬼神之奥”，难于名状，非善恶之词所能尽其义。凡众人皆有情、欲，圣人用样“不去情”，“不绝欲”。众、圣之别，在于圣人“发而中节”众人不能中节。中节为是，不中节为非。扶是而行则为正，持非而行则为邪，“正者为善；邪者为恶”。故“发而中节”既决定众圣之别，又决定善恶之分。而“世欲”不明此理，却以善恶言性。对人性认识相距甚远。在反对以善恶言性的同时，又提出“好恶为性”的命题。认为人皆有好恶之性，反谓“目于五色，耳于五声，口于五昧，其性固言”，（《知言》），故好恶之性是指人的自然属性，即人的情欲。但好恶标准不同。小人好恶以“己”为标准，君子好恶则以“道”。在此基础上，又提出“天理人欲同体异用的理欲观。认为天理与人欲不是对立的。天理与人欲，是“同体异用”，“同行异情”。论“道”则指出，道不能离开物而自道，物也不能无道而自物。道之有物，犹如风之有动，水之有流，互相依存。离物求道，如无风而求风之动，无水而求水之流，荒诞不稽。论名实则认为，有实而后才有名。有什么样的实，就有什么样的名，名应如实。反之，“实如是而名不如是”，则名实乱。治学则主张，凡有疑，则精思，精思而后再讲论，才能有益。如若见一义即立一说，未求大体，权衡轻重，是谓穿凿，穿凿之学，“终身不见圣人之用”。而执书册则言之，遇事物则弃之，如此者，终归于流俗，亦不可不戒。胡宏在“本体论”、“人性论”、“理欲观”、“道物”及“名实”诸命题中，均有新见解，具有非正宗的思想倾向。为“世儒”所不容。全祖望推祟其学谓“中兴诸儒所造，莫出五峰之上”。是继杨时之后，在南宋传播洛学的最早一批理学家。是宋代理学由开创、形成，发展到集大成阶段之间的关键性人物，居承上启下的地位。是南宋最早的对程朱理学某些观点表示异议的开风气人物。著有《知言》、《皇王大纪》、《五峰集》。