〖张元忭〗（1538-1588年）字子荩，号阳和。明山阴（今浙江绍兴）人。隆庆五年（1571）廷试第一。先后官翰林院修撰、左德兼翰林侍读。元件自未第时即从王畿游，笃信王守仁之学。中年以后转而“辟龙溪”，批评王畿只识本体而“讳言工夫”，指责其浑同儒释之悖。其生平与江右王门邹元标、泰州学派罗汝芳、周海门、东林学派顾宪成多往来论学。其学也以心学为宗旨。认为万事万物皆起于心，心无事而贯天下之事，心无物而贯天下之物。这就是《论语》“一以贯之”之旨。曾子之三省，即省此心；孟子之三反，即反此；居处之恭，即持此心；非礼之禁，即闲此心。故“一贯”之外，另无学问。心无二，故学亦无二。心之本体“无垢无污”。心即仁，仁即“无私”，即成为廓然大公的天地之心。天地之心即生生不已的天地之德。人之生，以天地之德为德，以天地之心为心，虚而灵，寂而照，常应而常静。谓其有物，又一物不容；谓其无物，又万物皆备。谓之无生而实生，谓之有生而未尝生。它浑然廓然，凝然炯然，盹盹然，渊渊然，浩浩然，无物无我，无古今无内外，无始终。故人心是天地万物中的绝对本体，心外无理，“千古圣贤，何曾于心外加得一毫”？心外无道，“言道而不本于心者，非道也”。因为心为本体，与万物为一体，故物之定则与“吾心之天则”是一致的。他认为，作为心之本体的良知，“有善无恶”、“纯粹至善”，此“至善”不是与恶相对待的那个善，而是超乎善恶对待之上的绝对的纯善。他不同意心体的良知是无善无恶的提法。张氏认为，心之本体虽至善，但除圣贤外，一般人的心因蔽于污垢而需要“日新”、“洗心”，这样才能使心之本体显露，故为学之要在于去其心中污垢之蔽，“以还其真”，显露本体。这种“洗心”、“反之身心”的为学功夫，即孔、盂之学的“正心”、“存心”，为“千古圣学之的传”“存心之功”须“于静中得其把柄”，以此心体绝对的静作为“把柄”来驾驭因意念发动而生的动静，使之再回到绝对心体的静。所以，他强调向内省思，以本心察识意念，即察识心之已发或未发时的思虑。察识刚萌动的意念，就是察识善恶之端“几”，谓之“知几”。致知之功，全在这察其善恶之端的“研几之学”。他又认为，如欲在静悟中体验心之本体，获见良知，还须在身外的日用事为、言行酬酢中进行困知勉行的所谓渐修涵养功夫，如无困知勉行的修持功夫而直接谈心体、良知，则等于自欺。这就是“悟修并进”。他反对那种只讲本体不讲功夫、只言悟不言修、只言良知不言致良知的不良学风，认为这是王守仁去世以后，王门中最严重的流弊。他尖锐批评当时道学人物中的“祟虚而蔑礼法”、“崇妙而略躬行”、“类多虚谈而鲜实行”的现象，指斥某些学道者殆无力行，成了“作伪之士”。由此他反对轻议朱、陆短长，在朱、陆之间党同伐异。所著有《张阳和集》、《不二斋论学书》等。张元忭为浙中王门学派的代表人物之一。黄宗羲谓其“谈文成之学，而究竟不出于朱子”。他的思想，反映了王学后期的思想变化状况。