〖朱熹〗（1130-1200年）字元晦，一字伸晦，号晦庵别号紫阳，晚号晦翁，□州病娶，世称考亭先生，南宋徽州懋（属江西）。绍兴十八年（1148）授泉州同安县主簿。历官枢密院编修官、主管台州崇道观、知南康军、提举浙东常平茶盐公事、提总江西刑狱公事、直宝文阁、知漳州、知潭州、焕章阁待制兼待讲。任外官共九年，立朝仅四十日，四十余年都奉词，以词禄过着讲学著述生活。熹幼颖悟，五岁读《孝经》，由父朱松教授。松师事杨时弟子罗从彦，故为程门三传弟子。松曾遗命熹前往胡宪、刘勉之、刘子□处受业，其中师事胡宪最久。后又受学于李侗。其一生主要从事讲学活动。在同安建“经史阁”，在泉州建“小山丛竹书院”，复建“白鹿洞书院”，在台州建“武夷精舍”，更建“岳麓书院”。因长期在福建讲学，所创学派称“闽学”。弟子众多，《文集》中与朱熹有书信往还的门人达二百余人，著名弟子有蔡元定、黄斡、李燔、张洽、陈埴、叶味道、蔡沈、陈淳、彭龟年、辅广等。他在政治上反对复古守旧，支持变法，曾批评司马光等元党人的守旧思想是“堕于因循”，王安石变法“亦是势当如此”。推崇孔子的“仁政”。认为天下之务莫大于恤民，而恤民之本，在于人君要心术以立纪纲。只有人主心术公平正大，无偏党反侧之私，才能立天下之纪纲。而君心不能自正，必须亲贤臣，远小人，讲明义理，闭塞私邪之路，然后乃可正其心，正心为君主的大本；辅翼太子、选任大臣、振举纲纪、变化风俗、爱养民力、修明军政，为天下之急务。朱熹理学思想体系的核心是天理论。他认为，理或天理是宇宙的根本，未有天地之前已有理。有理便有天地，有理便有气，气化流行发育万物，天地万物总起来，只是一个理。理散之为万物，合之则为一理。放之则弥满天地，“退藏于密其小无内”。理是不依赖天地万物而独立永存。理与气的关系：天地间，有理有气，而理是本。理是形而上之道，生物之本；气是形而下之器，生物之具。道器之间，分际甚明，不可乱。理与气是二物，但二物浑沦不可分。理在气先。理与气合，则能成形。太级是天地万物之理，没有太极也就没有天理。他进一步发挥了“理一分殊”的命题。认为，宇宙是一理，而万物各自有一理。万物各自的一理，又体现了宇宙的一理。并闰“理一分殊”注解《四书队称大德为万殊之本，小德是全体之分。他提出“化育流行”（亦称天理）的理论。认为天道（天理）流行化育万物。即阴阳五行之气流动凝聚，形成人和动植物的形体。故人物之生，必得是理，然后有“健顺仁义礼智之性”。化育流行，意味宇宙不断运动。所谓“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也”（《论语集注》）。即宇宙的不断运动，是道体（天理）的本然作用。认识“天地之化”，就是要去尽人欲，使人内心的天理流行，与天地万物的天理流行上下同流。达到“上下同流”的途径是“默契”。因天地之化育是“极诚无妄”的，而圣人之德也“极诚无妄”。主观与客观皆“极诚无妄”，就能够默契。而圣人的“极诚无妄”，就是“人欲尽去，天理流行”。所以，朱熹天理流行的理论，就是让人们进行内省，使人欲净尽，天理流行。他还进一步阐发了程颐的“动静无端阴阳无始”的理论。他认为“一动一静，循环无端”，动静就是运动。动与静相联系，“无静不成动，无动不成静”。太极动而生阳，静而生阴，不是动而后有阳，静而后有阴，截然分为两段。太极动便阳，静便是阴。动之前有静，静之前又有动。动静无端，所以阴阳也无始。而阴阳所以有动静，是因“太极之理有动静”。关于人性论。他认为，性是一切有生命人和物所具有的天理，但人性与物性又不尽相同。性包括理和气两种因素。以气而言，人的禀赋与物的禀赋“若不异”。以理而言，人得仁、义、礼、智之粹然者，而物不能得其全。只有人才能全其性。并进一步发展了张载的“天地之性”与“气质之性”。认为“性即天理”，是全善的。但禀于气质，则有善又有恶。人的刚柔、贤愚、贫富、贵贱、寿夭，皆受气质的影响。气质之性与人欲有关，人心虚静，则自然清明，“才为物俗所蔽，复黑暗了”。所以禁物欲，是“变化气质”的功夫。“格物致知”，是朱熹认识论的核心。他认为，人心具有天理，物亦具有天理。用天下之物的天理。来印证自心所固有的天理，内外相印，就是格物致知。其目的，在于“穷天理、明人伦、讲圣言、通世故”（《朱子文集·答陈齐仲》）。强调人们在穷理灭欲，格物致知中，要把“持敬”作为道德修养的“涵养工夫”。就是让人们不多言，整齐严肃，精神专一，收敛身心，毫不放纵。他还继承了张载的“一物两体”的辩证观念，认为“天下之物，未尝无对，有阴便有阳，有仁便有义，有善便有恶”（《朱子语录》卷九十九）。他还提出“王霸之变”的历史观。认为社会的盛衰取决于帝心术的好坏。人主之心正，则天下之事无有不正；人主之心一邪，则天下之事无有不邪”（《朱子大全》卷十二）。朱子对周敦颐、张载、程颢、程颐、邵雍的学说作了总结和发展，从中吸取了大量思想养料，又用释、道的思辨哲学充实自己的体系，成客观唯心主义理学的集大成者，建立了严