卷十
    钦定四库全书
    古经解钩沈卷十
    长洲余萧客撰
    仪礼下
    丧服【下】
    大功
    子
    子生三月则父名之于祖庙礼服传【白虎通下】
    【传】年十九至十六为长殇
    按孔子家语曰男子十六而成童女子十四而化育此成人之大例也人成有早晚又按左氏传曰国君十五而生子冠而生子礼也然则十五十六可以为成人矣女七嵗男八嵗而堕齿此堕齿之大例以是而处殇之义则七嵗至九嵗宜为下殇十嵗至十二宜为中殇十三至十五宜为长殇合古十六成人十五生子之义十九以下四嵗之差传所记言非经典也二十而冠三十而娶是无不冠不娶之限耳若必三十则舜适为得礼矣奚为称鳏哉袁准传【通典九十一】女子未许嫁十九犹为殇射慈图【孙夐奏 南齐书三十一】
    以日易月
    以哭之日易服之月王注【挚虞表晋书十九】
    叔父之长殇中殇
    卒哭之后则得与寻常大功同于大功之末可以身自冠嫁所以然者虽本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也庾蔚之丧服要记注【朱校宋本礼记疏五十二】
    公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇重嫡也大夫亦重嫡故皆不降服大功也马注
    缨绖
    长殇以成人其绖有缨同 大功已上以绳为绖之缨也王注
    不缨绖
    中殇贱礼畧其绖无缨也马注 长中殇唯以绖有缨无缨为异耳陈注
    为人后者为其昆弟
    昆弟在周而降之以所后为亲也马注
    庶孙
    自非嫡孙一人皆为庶孙也陈注
    【传】不降其适也
    重嫡故不降之为服也马注 妇为舅姑服周舅姑为妇宜服大功而庶妇小功者以尊降之也此为妇大功故传释不降陈注
    为众昆弟
    适人降其昆弟故大功也马注 此言昆弟非父后者也陈注
    侄
    嫁姑为嫁侄服也俱出也马注
    【传】从服也
    从夫为之服降一等同 凡从服皆降一等陈注
    子
    谓庶子也皆周也大夫尊降士故服大功也马注
    【传】尊同则得服其亲服
    尊同者亦为大夫服周也同
    公之庶昆弟大夫之庶子为母
    言庶者诸侯异母兄弟也庶子大夫妾子也诸侯贵妾子又在为母周父没伸服三年大夫贵妾子父在为母周贱妾子父在为母大功所从大夫而降也同【并通典九十一】 父之所不服其子亦不敢服故大夫不服其妾妾子为母大功也丧服条例【朱校宋本礼记疏四十三】
    【传】先君余尊之所厌
    公羊传曰国君以国为体是以其人虽亡其国犹存故许有余尊以厌降之雷注
    则从乎大夫而降也
    谓父在者陈注
    为夫之昆弟之妇人子适人者
    在室者周适人者降大功也马注 妇人者夫之昆弟之子妇也子者夫之昆弟之女子子适人者也此是二人皆服大功先儒皆以妇人子为一人此既不殊且夫昆弟之子妇复见何许耶陈注
    女子子嫁者未嫁者
    合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人同服马注
    大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者
    此上四人者各为其姑姊妹女子子嫁于大夫者服也在室大功嫁于大夫大功尊同也同
    君为姑姊妹女子子嫁于国君者
    君诸侯也为姑姊妹女子子嫁于国君者服也不言诸国者闗天子元士卿大夫也上但言君者欲闗天子卿大夫嫁女诸侯皆为大功也同
    【传】尊同则得服其亲服
    诸侯絶周姑姊妹在室无服也嫁于国君者尊与已同故服周亲服同【并通典九十一】
    繐衰七月
    繐衰裳
    繐衰七月之服戴变除
    牡麻绖
    绖带从大功制度小功言澡麻是言牡麻知从大功也马注
    诸侯之大夫
    诸侯大夫以时接见天子故服今诸侯大夫臣亦有时接见于诸侯不圣对曰诸侯大夫臣无接见诸侯义诸侯有时使臣奉贺乃非常也不得为接见至于大夫有年献于君君不见亦非接见也侍郎臣临待诏闻人通汉等皆以为有接见义石渠礼议【并通典八十一】
    小功
    叔父之下殇 适孙之下殇 昆弟之下殇 大夫庶子为适昆弟之下殇 为姑姊妹女子子之下殇本皆周服下殇降二等故小功也马注【通典九十二】婴儿无知然于其父母之丧则以缞抱之其余亲八嵗则制服矣七年曰悼过此有罪则入于刑必致之于礼故在下殇之年为之制服按小功章昆弟之殇服昆弟之下殇是已下殇之年则行服也刘智释疑【通典八十一】
    为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇
    成人服大功也长殇降一等故小功马注
    为夫之叔父之长殇
    成人大功长殇降一等同
    夫之昆弟之子女子子之下殇
    伯叔父母为之服也成人在周下殇降二等故服小功也同 妻为夫之昆弟之子女子子与夫同陈注
    大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇
    大夫以尊降公之昆弟以尊厌大夫子以父尊厌各降在大功长殇复降一等故服小功也大夫无昆弟之殇此言殇者闗有罪若畏厌溺当殇服之马注
    大夫之妾为庶子之长殇
    除嫡子一人其余皆庶子也男女有成人同在大功长殇降一等故小功也不言君者殇贱见妾亦得子之也同
    从祖祖父母
    曾祖之子祖之昆弟也正服小功同
    从祖父母报
    从祖祖父之子是父之从父昆弟也云报者恩轻欲见两相为服同
    从祖昆弟
    俱曾祖孙也于已为再从昆弟同出曾祖故言从祖昆弟正服小功同 从祖父之子陈注
    从父姊妹
    伯叔父之女马注
    孙适人者
    祖为女孙适人者降一等故小功同
    为人后者为其姊妹适人者
    在室者齐衰周适人大功以为大宗后疎之降二等故小功也不言姑者明降一体不降姑也同 累降也姑不见者同可知也犹为人后者为昆弟而不载伯父同降不嫌陈注
    【传】以尊加也
    本亲缌以母所至尊加服小功故曰以尊加马注
    从母丈夫妇人报
    母之姊妹也言丈夫妇人者异姓无出入降皆以丈夫妇人成人之名名之也同
    【传】以名加也
    外祖从母其亲皆缌也以尊名加故小功也同 夫二亲恩等而中表服异君子类族辩物本以性分为判故外亲之服不过于缌于义虽当求情未惬苟防有可因则加以伸心外祖有尊从母有名故皆得因此加以小功也舅情同二人而名理阙无因故有心而不获遂也然情不止于缌亦以见于慈母矣至于余人虽有尊名而不得加者服当其义情无不足也雷注
    娣姒妇
    兄弟之妻相名也长稚自相为服不言长者妇人无所専以夫为长幼不自以年齿也妻虽小犹随夫为长也先娣后姒者明其尊敬也马注
    报
    姑报侄妇也言妇者庙见成妇乃相为服同
    【传】弟长也
    按左氏传曰鲁之穆姜晋子容之母皆有稚妇为娣妇长妇为姒妇今据传文与左氏正合宜即而按之王注
    大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者
    谓上三人各自为其从父昆弟庻孙姑姊妹女子子适士者服也从父昆弟庻孙正亲大功也以尊隆故服小功姑姊妹女子子适人大功适士降一等故服小功也马注
    大夫之妾为庶子适人者
    嫡夫人庶子也在室大功出适降一等故服小功同适士降一等王注
    庶妇
    庶子妇也舅姑为之服马注
    君母之父母从母
    君母者母之所君事者从母者君母之姊妹也妾为之服小功也自降外祖服缌麻外无二统者同
    【传】君母不在则不服
    从君母为亲服也君母亡无所服复厌则不为其亲服也自得伸其外祖小功也同
    君子子为庶母慈已者
    为慈养已者为小功同 君子子者大夫之美称也陈注【并通典九十二】 慈母之子不服慈母之党妇人不从夫而服慈姑小功服无从故也贺循要记 非徒子不从母而服其党孙又不从父而服其慈母庾蔚之要记注【南史七十一】
    【传】贵人之子也
    贵人者嫡夫人也子以庶母慈养已加一等小功也为父贱妾服缌父没之后贵贱妾皆小功也马注贵人者公卿大夫也谓贵人之子父没之后行士礼为庶母缌也有慈养已者乃加服小功陈注 大夫不服凡妾父所不服子亦不敢服又安得为庶母缌者大夫惟服侄娣今所服者将侄娣之庶母雷注
    缌麻
    族祖父母
    族祖父祖之从父昆弟也 亦高祖之孙马注
    族父母
    族父从祖昆弟之亲也同
    庶孙之妇
    祖父母为嫡孙之妇小功庶孙降一等故缌也同
    庶孙之中殇
    祖为孙成人大功长殇降一等中下殇降二等故服缌也言中则有下文不备疎者畧耳同 此见大夫为孙服之异也士为庶孙大功则大夫为之小功降而小功者则殇中从上故举中以见之王注
    从祖姑姊妹适人者
    于已再从在室小功适人降一等故缌也马注
    从祖父从祖昆弟之长殇
    成人服小功长殇降一等故缌也中下殇无服故不见也同
    从父昆弟侄之下殇
    降二等故服缌同
    夫之叔父之中殇下殇
    妻为之服也成人在大功中下殇降二等同 本服与从父昆弟同陈注
    从母之长殇
    成人小功长殇降一等马注
    【传】与尊者为一体不敢服其私亲也
    承父之体四时祭祀不敢伸私亲服废尊者之祭故无缌也同
    则为之三月不举祭
    縁先人在时哀伤臣仆有死宫中者为缺一时不举祭因是服缌也同
    士为庶母
    以有母名为之服缌同 为五服之凡不称其人者皆士也若有天子诸侯下及庶人则指其称位未有言士为者此独言士何乎盖大夫以上庶母无服庶人无妾则无庶母为庶母唯士而已故诡常例以着唯独一人也雷注
    贵臣
    君为贵臣妾服也天子贵公诸侯贵卿大夫贵室老马注【并通典九十二】 天子诸侯皆为贵臣妾服三月礼统【御览五百四十七】
    贵妾
    谓侄娣马注【通典九十二】 适夫人为八妾服三月八妾为夫人服与舅姑同礼统【御览五百四十七】 天子贵妾三夫人诸侯大夫贵妾侄娣陈注
    乳母
    问曰大夫降乳母耶闻人通汉对曰乳母所以不降者报义之服故不降石渠礼义 士为乳母服马注谓母死莫养亲取乳活之者故服之报功也梁集
    説
    【传】以名服也
    以其乳养于已有母名马注
    从母昆弟
    姊妹子相为服也同
    【传】以名服也
    以从母有母名以子有昆弟名同
    甥
    甥从其母而服已缌故报之同
    壻
    壻从女来为己服缌故报之以缌也同
    【传】从服也
    壻从妻而服缌也同
    舅之子
    姑之子为舅之子服今之中外兄弟也同
    【传】从服也
    从其母来服舅之子缌同
    夫之姑姊妹之长殇
    成人服小功长殇降一等缌中下殇无服礼三十乃娶而夫之姊殇者闗有畏厌溺者同 未二十而娶故有姊殇然矣夫虽未二十则成人陈注 盖为违礼早娶者制孔注
    夫之诸祖父母报
    所服者四其报者二曾祖正小功故妻服缌不报也从祖祖父旁尊故报也马注
    君母之昆弟
    妾子为嫡夫人昆弟服也君母卒则不服同
    【传】从服也
    从母在为之服同
    昆弟之孙之长殇
    成人小功长殇降一等同
    【传】则生缌之亲焉
    娣姒以同室相亲生以縁缌之服同【并通典九十二】
    记
    公子为其母练冠
    天子诸侯之庶昆弟与大夫之庶子为其母大功九月哭泣饮食思慕犹三年戴变除【通典八十一】 令不以十一升布为冠恐入正服也而得用练虽重已在周外非复正服故可着亦名为本重也同注
    为其妻縓冠葛绖带
    天子诸侯之庶子为其妻轻故縓冠葛带马注
    皆既除之
    无日月数同【并通典九十三】
    宗子孤为殇
    言孤何也闻人通汉曰孤者师傅曰因殇而见孤也男二十冠而不为殇亦不为孤故因殇而见之戴圣曰凡为宗子者无父乃得为宗子然为人后者父虽在得为宗子故称孤圣又问通汉曰因殇而见孤冠则不为孤者曲礼曰孤子当室冠衣不纯采此孤而言冠何也对曰孝子未曾忘亲有父母无父母衣服辄异记曰父母在冠衣不纯素父母没冠衣不纯采故言孤孤者别衣服也圣又曰则子无父母年且百嵗犹称孤不断何乎通汉对曰二十冠而不为孤父母之丧年虽老犹称孤石渠礼议【通典七十三】
    改葬缌
    制缌麻具而葬葬而降为子为父妻妾为君臣为君孙为祖后也无遣奠之礼其余亲皆吊服戴变除棺有弛坏将亡尸棺故制改葬棺物败者设之如初其奠如大敛时不制斩者礼已终也从墓之墓事已而除不必三月唯三年者服缌周以下无服马注本有三年之服者道有远近或有艰故既葬而除不得待有三月之限王注 改葬斩衰礼言缌者谓缌亲以上皆反服也蔡谟谱【并通典一百二】
    童子唯当室缌
    童子当室谓十五至十九为父后持宗庙之重者其服深衣不裳其余与成人同礼不为未成人制服者为用心不能一也其能服者亦不禁衰绖不以制度唯其所能胜戴变除【通典八十一】
    士丧礼
    竹笏
    士笏饰以象骨大夫饰以鱼须三礼图【北堂书钞百二十八】
    夏葛屦冬白屦
    复下曰舄单下曰履夏葛冬皮礼图【隋书十二】 其色各随裳色三礼图【北堂书钞百三十六】
    既夕
    取铬
    始死葬铭凡卿大夫士各以其官妇人则以姓行杜预丧服要记
    迁于祖
    将祖纳轜车贺循丧服要记【并北堂书钞九十二】
    稾车
    稾居号切郑音【影宋本集韵八】
    特牲馈食礼
    棜在其南
    棜长四尺广二尺四寸深五寸画青云气蓤苕华饰旧图【聂图十二】
    实二爵二觚四觯一角一散
    爵一升觚二升觯三升角四升散五升旧説【郑注十五】
    少牢馈食礼
    牲北首东上
    二王后则自用其牲崔灵恩
    主妇被锡衣
    二王后夫人各以本国盛服侯伯夫人则服褕狄子男及三公大夫夫人阙狄同
    祝先尸从
    二王后各得行其先王之礼尸各服其君之服尸君夫人入皆作乐殷人先乐降神后酌郁鬯以献尸方伯之祭同服冕行九献之法不得同二王后食前六献食后三当食前四至酳为五更行四献为九也王之兄弟封为侯伯时祭则尸坐南面主在东面侯伯则行七献之礼子男则行五献皆依其命数凡五等之爵自祭皆用冕未赐圭瓒者不以郁鬯直以酒灌神也凡诸侯灌用黄目为上齐则献象以下尸如君服以入奏肆夏君与夫人灌各一献然后迎牲丽于碑鸾刀启其血毛以授祝祝入诏于室及杀始行朝践之事尸南面主在西东面取膟膋燎于炉炭入诏神于室夫人酌盎齐以献尸为三献至荐熟先以羮告设馔于堂后迎尸于奥君妥尸酌清以献为四献至酳五献酬酢至七献礼成同【并通典四十八】
    有司彻
    覆二疏匕于其上
    疏匕亦形如饭□以棘为之长二尺四寸叶长八寸博三寸其柄叶通疏皆丹漆之旧图【聂图十三】
    古经解钩沈卷十


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