- 卷一百五十二
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钦定四库全书
经义考卷一百五十二
翰林院检讨朱彞尊撰
礼记【十五】
张氏【浚】中庸解
一卷
未见
郭氏【雍】中庸说
宋志一卷
佚
关氏【注】中庸义
一卷
佚
张氏【九成】中庸说
宋志一卷【杭州志六卷】
未见
胡铨曰张子韶中庸甚佳
朱子曰张公始学於龟山之门而逃儒以归於释既自以为有得矣而其释之师语之曰左右既得欛柄入手开道之际当改头换面随宜说法使殊途同归则住世出世间两无遗恨矣然此语亦不可使俗辈知将谓实有恁麽事也用此之故凡张氏所论着皆阳儒而隂释其离合出入之际务在愚一时之耳目而使之恬不觉悟以入乎释氏之门虽欲复出而不可得本末指意略如其所受於师者其二本殊归盖不特庄周出於子夏李斯原於荀卿而已也窃不自揆尝欲为之论辨以晓当世之惑而大本旣殊无所不异因覧其中庸说姑掇其尤甚者什一二着於篇其他如论语孝经大学孟子之说不暇遍为之辨大抵忽遽急迫其所以为说皆此书之类也
晁氏【公武】中庸大传
宋志一卷
未见
郑氏【耕老】中庸训解
一卷
佚
林氏【光朝】中庸解
一卷
未见
徐氏【存】中庸解
佚
浙江通志徐存字诚叟江山人从杨龟山游隐居教授学者称为逸平先生
谭氏【惟寅】中庸义
佚
广东通志谭惟寅字子钦高要人绍兴二年进士官至江西提刑
陈氏【渊】中庸解义
一卷
存【载嘿堂集】
石氏【】中庸集
二卷
存
朱熹序曰中庸一书子思子之所作也昔者曾子学於孔子而得其传矣孔子之孙子思学於曾子而得其所传於孔子者焉旣而惧夫传之久远而或失其真也於是推本所传之意质以所闻之言更相反覆作为此书孟子之徒实受其说孟子没而不得其传焉汉之诸儒虽或传诵然旣杂乎传记之间而莫之贵又莫有能明其所传之意者至唐李翺始知尊信其书为之论说然其所谓灭情以复性者又杂乎佛老而言之则亦异於曾子子思孟子之所传矣至於本朝濂溪周夫子始得其所传之要以着於篇河南二程夫子又得其遗旨而发挥之然後其学布於天下然明道不及为书今世所传陈忠肃公之所序者乃蓝田吕氏所着之别本也伊川虽尝自言中庸今已成书然亦不传於学者或以问於和靖尹公则曰先生自意不满而火之矣二夫子於此旣皆无书故今所传特出於门人所记平居问荅之辞而门人所记行於世者唯吕氏游氏杨氏侯氏为有成书若横渠先生若谢氏尹氏则亦或记其语之及此者耳又皆别自为编或颇杂出他说盖学者欲观其聚而不可得固不能有以考其异而会其同也熹之友会稽新昌石君子重乃始集而次之合为一书以便观覧名曰中庸集解复第其录如右而属熹序之熹惟圣门传授之微旨见於此篇者诸先生言之详矣熹之浅陋盖有行思坐诵没世穷经而不得其所以言者尚何敢措一辞於其间然尝窃谓秦汉以来圣学不传儒者惟知章句训诂之为事而不知复求圣人之意以明夫性命道德之归至於近世先知先觉之士始发明之则学者既有以知夫前日之为陋矣然或乃徒诵其言以为高而又初不知深求其意甚者遂至於脱略章句陵籍训诂坐谈空妙展转相迷而其为患反有甚於前日之为陋者呜呼是岂古昔圣贤相传之本意与夫近世先生君子之所以望於後人者哉熹诚不敏私窃惧焉故因子重之书特以此言题其篇首以告夫同志之读此书者使之毋跂於高毋骇於奇必沉潜夫句读文义之间以会其归必戒惧夫不睹不闻之中以践其实庶乎优柔厌饫真积力久而於博厚高明悠久之域忽不自知其至焉则为有以真得其传而无徒诵坐谈之弊矣抑子重之为此书采掇无遗条理不紊分章虽因衆说然去取之间不失其当其谨密详审盖有得乎行远自迩登高自卑之意虽哀公问政以下六章据家语本一时问荅之言今从诸家不能复合然不害於其脉理之贯通也又以简帙重繁分为两卷亦无他义例云张栻跋曰右石子重所编集解两卷某刻於桂林郡学官子重之编此书尝从吾友朱熹元晦讲订分章去取皆有条次元晦且尝为之序矣桂林学官旧亦刻中庸解而其间杂乱以他惧其反误学者於是漫去旧版而更刻此书窃惟中庸一篇圣贤之渊源也体用隐显成已成物备矣虽然学者欲从事於此必知所从入而後可以驯致焉其所从入奈何子思以不睹不闻之训着於篇首又於篇中发明尚絅之义且曰君子之所不可及者其惟人之所不见乎而推极夫笃恭之效其示来世可谓深切着明矣学者於此亦知所用其力哉有以用其力则於是书反复紬绎将日新而无穷不然辟诸枵腹而观他人之食之美也亦奚以益哉
陈振孙曰会稽石子重集录周敦颐程颢程颐张载吕大临谢良佐游酢杨时侯仲良凡十家之说晦庵为之序也
陈耆卿曰石字子重其祖自会稽徙临海中绍兴十五年进士补廸功郎历将作监太常寺主簿终朝散郎
谢铎曰中庸辑略临海石子重着今亡
按克斋先生中庸辑略宋志作十先生中庸集解朱子章句实本之章句行而石氏之书流传日寡此谢鸣治赤城续志谓其已亡也近其裔孙佩玉始刻之新昌家塾
朱子【熹】中庸辑略
宋志二卷
存
陈振孙曰晦庵既为章句复取石子重所集解删其繁乱名以辑略其取舍之义则或问详之
赵希弁曰晦翁先生既定着章句於经文之下又述平时问荅所疑以为或问中庸又述辑略两卷盖集伊洛诸儒之说也希弁所藏各两本岳麓书院精舍及白鹿洞书院所刋者
唐顺之序曰中庸辑略凡二卷初宋儒新昌石子重采二程先生语与其弟子游杨谢侯诸家之说中庸者为集解凡几卷朱子因而芟之为辑略其後朱子旣自采二程先生语入章句中其於诸家则又着为或问以辨之自章句或问行而辑略集解二书因以不着於世友人御史新昌吕信卿宿有志於古人之学且谓子重其郷人也因购求此二书而余以所藏宋板辑略本授之已而吕子廵按江南则属武进李令板焉而集解则不可复见矣序曰盖古之乱吾道者常在乎六经孔氏之外而後之乱吾道者常在乎六经孔氏之中昔者世教衰而方术竞出隂阳老墨名法尝与儒并立而为六家为九流其道不相为谋而相与时为盛衰佛最晚出其说最盛至与吾儒并立然其不相谋而相盛衰也则亦与六家九流同其不相为谋也则是不得相乱也呜呼六经孔氏之教所以别於六家九流与佛而岂知其後也六家九流与佛之说窜入於六经孔氏之中而莫知辨也说易者以阴阳或以老庄是六经孔氏中有隂阳家有老家矣说春秋者以法律说礼者以形名度数是六经孔氏中有名家有法家矣说论语者以尚同之与兼爱尚贤明鬼是六经孔氏中有墨家矣性不可以善恶言其作用是性之说乎心不可以死生言其真心常住之说乎是六经孔氏中有佛家矣六家九流与佛之与吾六经孔氏并也是门外之戈也六家九流与佛之说窜入於六经孔氏之中而莫之辨也是室中之戈也虽然六经九流之窜於吾六经孔氏也其为说也粗而其为道也小犹易辨也佛之窜於吾六经孔氏也则其为道也宏以濶而其为说也益精以密儒者曰体用一原佛者曰体用一原儒者曰显微无间佛者曰显微无间其孰从而辨之嗟乎六经孔氏之旨与伊洛之所以讲於六经孔氏之旨者固具在也苟有得乎其旨而自信乎吾之所以一原无间者而後彼之所谓一原无间者可识矣儒者於喜怒哀乐之发未尝不欲其顺而达之其顺而达之也至於天地万物皆吾喜怒哀乐之所融贯而後一原无间者可识也佛者於喜怒哀乐之发未尝不欲其逆而消之其逆而消之也至於天地万物泊然无一喜怒哀乐之交而後一原无间者可识也其机尝主於逆故其所谓旋闻反见与其不住色声香触乃在於闻见色声香触之外其机尝主於顺故其所谓不睹不闻与其无声无臭者乃即在於睹闻声臭之中虽其求深於内者穷深极微几於吾圣人不异而其天机之顺与逆有必不可得而强同者子程子曰圣人本天释氏本心又曰善学者却於已发之际观之是中庸之旨而百家之所不能驾其说羣儒之所不能乱其真也彼游杨谢侯诸家之说其未免於疵矣乎吾弗敢知然而醇者大矣其未能不浸淫於老与佛乎吾弗敢知然而师门之绪言盖多矣学者精择之而已矣则是书其遂可废乎是信卿所为刻以待学者之意也
中庸章句
宋志一卷
存
黄震曰会稽石集濂溪以下十人之说晦庵先生因其集解删成辑略别为章句以总其归又为或问以明其所以去取之意已无余藴矣吴郡卫湜集解乃增入石氏元本又附入石氏元所不集与晦庵以後诸皆取之晦庵章句虽亦错杂其间意若反有未满於晦庵者天台贾蒙为集解杂列诸家若晦庵章句之说特见一二而已晦庵以命世特出之才任万世道统之托平生用力尽在四书四书归宿萃於中庸而二家之所见如此何哉
郑明选曰子思作中庸朱子定为三十章按孔丛子云子思撰中庸之书四十九篇不当作三十章
中庸或问
宋志二卷
存
马氏【之纯】中庸解
一卷
佚
薛氏【季宣】中庸说
一卷
佚
倪氏【思】中庸集义
宋志一卷
佚
熊氏【节】中庸解
三卷
未见【一斋书目有】
姓谱节字端操建阳人庆元中官通直郎
项氏【安世】中庸说
宋志一卷
未见【一斋书目有】
黄氏【干】中庸总论 续说
各一篇
存
熊氏【以寜】中庸续说
一卷
佚
闽书建阳人从朱文公游举进士授光泽簿
林氏【夔孙】中庸章句
一卷
佚
闽书夔孙字子武福州人从朱文公游嘉定中特奏名为县尉
孙氏【调】中庸发题
一卷
佚
蔡氏【渊】中庸通旨
一卷
未见
刘氏【黻】中庸就正录
一卷
佚
叶绍翁曰考亭解中庸眞文忠德秀观之曰生我者太极也成我者先生也吾其敢忘先生乎而考亭之门人刘黻字季文号静春与文忠为友而辈行过之乃大不取其师之说其自为论则曰维天之命於穆不已惟人受天地之中以生故谓之性而贵於物焉汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有常性吾夫子曰天地之性人为贵是则人之性岂物之所得而儗哉或疑万物通谓之性奚独人愚曰是固然矣然此旣曰性则有气质矣又安可合人物而言以自乱其本原也凡混人物而为一者必非识性者也今皆不取至如孟子道性善亦只谓人而已文忠公与静春辩各主其说或当燕饮旅酬之顷静春必与公辩极而争起公引觞命静春曰某窃笑汉儒聚讼吾侪岂可又为後世所笑姑各行所学而已刘犹力持其说不已着为就正录云昔子思作中庸篇端有曰天命之谓性率性之谓道是专言乎人而不杂乎物也其发明性命开悟天下後世至矣而或者必曰此两句兼人物而言嗟夫言之似也而差也尝考古先圣贤凡言性命有兼人物而言者有专以人言而不杂乎物者易之乾彖曰各正性命乐记亦曰则性不同矣是乃兼人物而言然既曰各有不同则人物之分亦自昭昭假如天命之谓性率性之谓道或兼人物而言则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性当如告子之见告子孟子之高弟彼其?柳湍水之喻食色无善不善之说纵横缪戻固无足取至於生之谓性孟子辩焉而未详得无近是而犹有可取者耶善乎朱文公辟之曰告子徒知知觉运动之蠢然者人与物同而不知仁义礼智之粹然者人与物异此其一言破千古之惑我文公真有大功於性善如此文忠已不及登文公之门闻而知之者也其读中庸默与文公合静春见而知者乃终不以先生之说中庸为是何与
徐氏【?】中庸说
一卷
存
戴铣曰?字居父永嘉人朱子称其务学求师志尚坚确
万氏【人杰】中庸说
一卷
佚
经义考卷一百五十二
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