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卷一
素朴散人悟元子刘一明述注
门人冲和张阳全校阅
后学黄燮榳重刊
乾上乾下（乾卦第一）
乾：元、亨、利、貞。
初九，潛龍勿用。
九二，見龍在田，利見大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四，或躍在淵，無咎。
九五，飛龍在天，利見大人。
上九，亢龍有悔。
用九，見群龍無首，吉。
乾者，健也。刚强不屈之义。卦体六爻皆奇，纯阳之象，故谓乾。此进阳火之卦，造命之学，所以行健而用刚道也。健莫健于天，天之为道，一气流行，循环无端，经久不已，无物不复，无物能伤，健之至矣。
故当春而生物者，健之元也。元者，初也。阳气之初生，而万物俱皆萌甲，元何其健乎？
夏而长物者，健之亨也。亨者，通也，阳气之通畅。阳气通畅，而万物俱皆发旺，亨何其健乎？
秋而成物者，健之利也。利者，宜也，阳气之便宜。阳气便宜，而万物俱皆成实，利何其健乎？
冬而藏物者，健之贞也。贞者，静也，阳气之宁静。阳气宁静，而万物俱皆归根，贞何其健乎？
元、亨、利、贞，四时迭运，总是一健行之，一为体而四为用。体以施用，用以全体，体用如一，故天道健行而不息也。
惟人也，资天之气而始形，即具此天之健德，即有此元亨利贞之健用。人之健德，即本来之良知、先天之正气，名曰真阳，又曰真一之精，又曰真一之气；儒曰精一；道曰抱一；释曰归一。无非教人修此一点刚健正气耳。
是气也，本于先天，藏于后天，处圣不增，处凡不减，有生之初，不垢亦不净，不生亦不灭，不色亦不空，寂然不动，感而遂通，处于万物之中，不为万物所屈，本自元，本自亨，本自利，本自贞，皆在无心中运用，不待勉强，出于自然，不健而健，健而不健，健之无形迹可窥，所谓天人者是也。
一交后天，气质发而外物诱，性相近而习相远，弃真认假，良知有昧，于是元者不元，亨者不亨，利者不利，贞者不贞，健之德已亏，健之用已非，神昏气浊，性乱命摇，身虽动而阳气消，不死岂能之乎？
故圣人有造命之学，于后天中返先天，能以修持本来乾健之德，永久不坏耳。修持之道，仍不外此元、亨、利、贞之用。
人能看破一切，猛醒回头，志于性命，恍惚杳冥之中，便有一点生机潜发，此健之元也。人能一心修养，真履实践，经久不殆，行以达其所欲，即健之亨也。人能振发精神，勇力前进，刚气凝聚，诸缘不碍，生死如一，即健之利也。人能格物致知，辨别是非耶正，止于其所而不迁，即健之贞也。
元以生其健，亨以通其健，利以成其健，贞以固其健。元、亨、利、贞一气运用，由勉强而归自然，浑然天理，仍是良知本来面目，可以与天同功用，与天同长久矣。
但是道也，有药物，有火候，有功力，有急缓，有止足。修之合法，养之随时，方能进于佳境。倘差之毫发，失之千里。元亨利贞，四者缺一，则健德不成，命非我有。此进阳之火候，不可不知也。
初九，在健之初，健德方振，如潜藏之龙，正当培养正气之时，未可自恃其健，故曰“勿用”。
九二，健而得中，不偏不倚，刚柔相当，如见龙在田，生气常存，天良不昧，圣胎有象。所谓大人者，不失其赤子之心者也，故曰“利见”。
九三，浩气充塞，刚而得正，日则勉于行，夕则察其过，日乾夕惕，健行不息，虽有危厉，故能无咎。
九四，健德已成，圣胎完全，待时脱化，如龙或跃而起，或在于渊，审查气候，防危虑险，故可无咎。
九五，刚健中正，阴阳混化，身外有身，形神俱妙，与道合真，不但成己，而且成物，如飞龙在天，隐显不测，随时济物。所谓大人者，正己而正物者也。放曰“利见”。
上九，进健太过，独刚不柔，知进而不知退，如亢旱之龙，龙至于亢，不能生物。健至太过，必败其事。阳极必阴，天宝得而复失，理有可决，故曰“有悔”。
大抵行健用刚之道，贵乎随时，随时之健，能刚能柔，元、亨、利、贞，无往而不可健，无往而有伤健矣。
圣人恐人不知用健之道，大书特书曰：“用九，见群龙无首，吉。”此言太煞分明。九为河图一三五，阳生之数。用九者，即用健也。龙之为灵昭昭也，变化不测，能上能下，能大能小，能隐能显，迎之不见其首，随之不见其后。修健之道，如御龙也。用健而能随时，如群龙之变化也。当潜而潜，当见而见，当乾而乾，当跃而跃，当飞而飞，健而不至过，高而不至亢，缓急止足，各随其时，此无首之健，用之而未有不取吉者。但无首变化之道，须要真知灼见，若不见而猜想做作，虽天宝在望，未许我得。用之必先见之，见而后用，则有用，用中无用，无功，功里施功，有无不立，顺逆不拘，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，取之左右逢其原，用九而不为九所用，方且进于刚健中正纯粹之精，我命由我不由天，与天为徒矣。
上坤下坤（坤卦第二）
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
初六，履霜，堅冰至。
六二，直方大，不習無不利。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
六四，括囊，無咎無譽。
六五，黃裳元吉。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
用六，利永貞。
坤者，顺也。柔顺卑下之义，卦体六爻皆偶，纯阴之象，故谓坤。此运阴符之卦，修性之学，所以行顺而用柔道也。顺莫顺乎地，地本至阴，无阳不能生成万物。其所以生成万物者，顺乎天之阳气，进退而生成之，是地本不元亨，而元亨之利，在于能贞耳。地之顺天不可见，观于牝马之顺，而地之顺可知矣。
牝者，阴柔之总名。凡物之阴者，皆属北。马为健行之物，牝马顺牝（疑为牡）马而行，则牝马所到之处，即是牝（疑为牡）马能到之处，虽柔亦刚，地顺之利贞，亦如牝马之利贞耳。
人受地之阴气以成形，即具此柔顺之德。柔顺之德，即人生之初，秉彝之良能，此能交于后天，为气质所拘，积习所染。顺非所顺，顺其所欲，良能变为假能矣。
圣人教人行顺道者，由假顺而变为真顺，还其当日不识不知，顺帝之则之本面耳。故曰“君子有攸往，先迷后得主。”
夫刚为柔之主，刚能统柔，柔不能统刚，亦只顺承其刚而已。以柔顺刚，不但无能者顺有能，凡返邪归正，改恶迁善，存诚去妄，以人心顺道心之事，皆系以柔顺刚之义。先迷者，人心用事，道心埋藏，顺其人欲，以假伤真，由迷而失主也。后得主者，道心用事，人心安静，顺其天理，以真灭假，得主而不迷也。
人能由迷生悟，以阴顺阳，借人心复道心，以道心制人心。先失主而后得主，虽愚必明，虽柔必强，何病于柔乎？
顺之道，莫大于地。顺之象，莫著于月。月本纯阴无阳，与日会于虚危之处，行至西南坤位，初三吐蛾眉之光，魄中生魂，是谓得朋。至于十五，光辉盈轮。十六日景自此渐错，月光至此渐退；魂中生魄，行至东北艮地，二十八余光于此全消，所谓丧朋。
西南月光方生，阴顺其阳之进也。东北月光全消，阴顺其阳之退也。阳进则月明，阳退则月昏。月之昏明，亦顺其日之进退耳。
修道君子，用顺而行柔道，能如月之顺日，则知得知丧，进之退之，无有不利者也。利者何利？利其顺之得正，尤利其安居于正。方是全始全终之吉道。
曰安贞者，安正也。以正而安，止于其所，不顺而必期其顺，不正而必至于正。
炼己持心，拔去一切轮回种子，不使有一点滓质留于方寸之中。虚极静笃，人心不起，道心即生，贞下起元，柔即是刚，顺即能健，元而未有不亨，亨而未有不利，利而未有不吉者。安贞之顺，岂小焉哉！
初六，在顺之初，系可真可假之际，稍有不正，客气潜入，必至一阴生而群阴毕集，即有履霜坚冰至之象，故顺之须谨于始也。
六二，柔顺中正，中则其心直而能谨慎。正则其行方而有裁制，内直外方，循规蹈矩，自能大其德业，故不习无不利也。
六三，性柔志刚，含藏章美，顺守其正，不以外假而伤内真。即有事而不得不外顺者，其必或从王事，欲顺于人，不失于己，故无成而能有终也。
六四，以柔居柔，内念不出，外念不入，顺时顺命，不致祸而不求福，如括结囊口，内外一空，故无咎而亦无誉也。
六五，柔顺虚中，德足服人，不言而信，不教而化，如黄裳着体，喑然日章，美德在内，自著于外，故为顺道之元吉也。
上六，自尊自大，以柔为刚，不能顺人，欲人顺己，如龙战于野，乖和失中，阴差阳错，未得于人，早伤其已，故其血玄黄也。
观于六爻之顺，是非不等，邪正各别，求其顺之而得利于己者，其惟六二；顺之而能感化人者，其惟六五乎。
噫！顺道岂易能哉？毫发之差，千里之失，不谨于始，必败于终。圣人大书特书曰：“用六，利永贞。”为后人开一大道，使行顺道者永于贞，方能顺之得真，方能顺之得利。
夫用六之道，用顺道也。六为河图二四阴生之数，阴主顺用。六者用顺也，用顺所以以虚求实，以无求有耳。
古今学人，自恃聪明，依一己之见，妄猜私议，不肯低心下气，求人请益，以故皓首穷年，一无所得；或亦有寻师访友，不能辨别邪正，入于旁门曲径，至死不悟者；或有能辨别其邪正，究明性命之理，遵道而行，又半途而废，不永于贞者。凡此皆非用六之道，俱不能成道。若欲成道，须要知顺，又须要顺其正，更需要永顺其正。能永顺其正，柔中即有刚，不隐不瞒，至死不变，脱去后天气质之性，露出先天不识不知、顺帝之则之本面，性了而命亦可了，一永贞而柔顺之道至矣，尽矣。
上坎下震（屯卦第三）
屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。
六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾，不如舍。往吝。
六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。
九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞兇。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
屯者，前进有难之义，卦德上坎陷、下震动，动于险中，险中之动，不易出险，故谓屯。
此进阳下手之卦，承上乾卦而来，乾为健德。进阳者即进其健，因其不健而进于健耳。健德为先天真阳本来正气。这个气交于后天，隐而不现，虽然不现，未尝全泯，间有发现之时，特人为世事所迷，妄念所蔽，当面错过，不宜认真耳。当其发现之时，即吾身中活子时也。这个时，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，乃阴阳之门，生死之户，性命之源，健顺之根，造命之鼎，偃月之炉。先天真阳元气在此，知之者，勤而修之，于后天中返先天，自微而著，由一阳而渐生渐长，必至六阳纯全，是屯中又有元亨之道也。
但人为气质所拘、积习所染，先天真阳，埋没已深，虽有回复之时，然正气弱而邪气盛，正不胜邪，未能遽然增升，是在乎谨封牢藏，守此一点生机，不为客气所伤，以为返还之本，故曰利贞，又曰勿用，有攸往，贞。非空空无为，勿往，非绝无一事，特以人心用事已久，道心不彰，阴中返阳，乃险中之动，若冒然下手，速欲成功，愈滋其险。欲返其阳，莫若先正其心。
曰利建侯者，即是正心之象。侯为一国之主，心为一身之主。建侯则一国之难渐可治，正心则一身之险渐可消。心着一正，根本坚固，元气不散，于是随时进火，渐采渐炼，则已失者可以得，已去者可以还。利于贞而动，动不妄动，动必以时，元而未有不亨，亨而未有不利者也。
初九，刚居屯初，阳气下伏，如大厦之盘桓，利于居贞，而坚固根本，如一国之君侯，利于建侯，而培植元气，此遇屯而须当守正于始也。
六二，正在屯中，故屯如邅如，柔顺中正，炼己待时，故乘马班如。其乘马班如，欲动而不动者，非以其初生之阳，有所寇伤于人，特欲待其阴阳相当，方求婚媾配合耳。其待时婚媾之象，如女子贞不字，十年乃字矣。此在屯而不遽求其济也。
六三，无知小人，愚而自用，妄贪天宝，本险而又行险，如即鹿无虞，惟入于林中，亦无足怪。至于明道君子，须当知几，不如告之以待时。若不待时，急欲成功，往而前进，必有招险之吝。此在屯而急欲求其济也。
六四，柔而得正，炼己待时，真阳在望，正当调和丹头之时，不可当面错过者，是以求婚媾往吉，无不利。此在屯而随时求其济也。
九五，阳刚中正，圣胎有象，已实其腹，如有膏矣。然圣胎虽结，阴气未退，尚在险中，如屯其膏矣。当此之时，有为事毕，无为事彰，是以小贞吉，大贞凶。此大而知小，待时而能出屯也。
上六，在屯之终，正是出屯之时，柔而无能，乘马班如，措手无策，虽真阳在望，未许我得，泣血涟如，何益于事？此小而不能大，无屯而亦有屯也。
大抵进阳运火之道，须要知时，知时采药，借后天返先天，可以出屯，可以济屯。若不知时，过与不及，真阳终为阴气所陷，而不得出，故卦辞曰“元亨、利贞。”贞而方能利，利则元而未有不亨，利贞之元亨，其即待时出屯之义欤？
上艮下坎（蒙卦第四）
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
六四，困蒙，吝。
六五，童蒙，吉。
上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。
蒙者，昏昧无知之义。卦体上艮，二阴进于一阳之下；下坎，一阳陷于二阴之中，皆有阴伤其阳之象，故谓蒙。
又卦德险在止中，有险而能止，兼有止蒙之义。此运阴符下手之卦，承上坤卦而来。坤者，行顺道也。运阴符者，运其不顺之阴，而归于顺也。
人自先天阳极，后天阴生，元神昧而识神用事，陷真认假，误用聪明，巧智百出，外虽明而内实暗，此蒙之所由来也。一入于蒙，性乱命摇，一日千生万死，莫知底止，险之极矣。若知有险而能止之，黜聪毁智，如愚如讷，外虽无知，内实有知，由假蒙而归真蒙，是蒙中反有亨道矣。
蒙之亨者，莫过于童，蒙童之蒙，不识不知，顺帝之则。寂然不动，感而遂通，一举一动，皆从本性中流出，俨然圣贤身分，天人面目。行蒙道者，必归于童之蒙，方是返本还元之蒙。然此返本还元之蒙，匪我求重蒙，童蒙求我也。
匪我求童蒙者，非由勉强，不着于色也。童蒙求我者，出于自然，不落于空也。不着于色，不落于空，非色非空，既非求真，又不除假，常静常应，常应常静，不蒙而似蒙，蒙而实不蒙。外物不得而入，内念不得而生，不求真而真即在是，但此非色非空之道，有养蒙发蒙二法，不可不知。当其阴阳混成，天真未伤，客气未入，蒙属于真，如初筮著策未分之时，必先告命，须当虚静诚敬，以行无为之道。及其阴阳已判，天真有亏，客气潜入，蒙归于假，如筮策再三渎乱之时，不待告命，可以变化裁制，以行有为之道。
无为之道，养真蒙也。有为之道，化假蒙也。养真化假，有为无为，随时而用，不失其正，或自有为而归无为，或自无为而成有为，总以至善无恶，浑然天理，还元返本，归于童蒙为极功。行蒙道者，可不以正哉！
初六，在蒙之初，人心方起，急须严加克制，如利用刑人也。若姑息养奸，纵性为恶，如用说桎梏以往，渐入于下愚不移之地，而莫可救止，取吝必矣。此贵防阴于蒙之初也。
九二，刚而能柔，借阴养阳，是包蒙也，蒙在包中，外暗内明，不但阳气不伤，而且阳气增长，如纳妇之吉。而子自克家，此能养阳于蒙之时也。
六三，阴柔不中不正，恣情纵欲，故勿用取女。勿用者，以其人心用事，贪财好色，如淫奔之女，见金夫不有躬，未得于人，早失其己，其无所利，可知此蒙，而又滋其蒙也。
六四，性质本愚，又与小人为伍，不知亲近高明之士，以扩充其识见，终困于蒙而不得出，岂只取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。
六五，于止知其所止，以无能而顺有能，借刚济柔，虽蒙不蒙，正童蒙不识不知，顺帝之则之吉道。此蒙而自知其蒙也。
上九，刚而居于蒙之极，是能惩忿窒欲，猛力以退客气，如击蒙也。
退阴之道，不利于人心而为寇，利于道心而御寇，去人心，振道心，阴气退尽，阳气纯全，复见本来面目，此蒙而终不能蒙也。
观于六爻之蒙，真假大别，真者用而假者去，养之退之，皆能不失其正，阴符之道尽矣。
上坎下乾（需卦第五）
需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
九二，需于沙，小有言，終吉。
九三，需于泥，致寇至。
六四，需于血，出自穴。
九五，需于酒食，貞吉。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
需者，有待之义。卦德上坎陷，下乾健，健而能处于险中，故谓需。此养健待时之卦，承上屯卦而来。屯者，动于险中，在后天中返先天，所以行健道而取坎陷之真阳也，但阳在坎中，所陷已久，不能遽然出险，必须渐次导引，待时而采，非可自恃其健，冒然下手，反招其险者。
夫人自阳极生阴，乾中之阳，走于坤宫，坤实成坎；坤中之阴，入于乾官，乾虚成离，于是假阴假阳用事，健者不健，顺者不顺，意不诚而心不正，健不知险，顺不知阻，行险侥幸，无所不至。今欲出险，须要知险，能知其险，是能信险，一信其险，内有主宰，戒慎恐惧，炼己待时，一举一动，止于其所，不为客气所伤，是以需之道，有孚光亨，贞而得吉也。
有孚光亨者，信险而能处险也。贞吉者，守正而能无险也。既信险，又守正，以健御险，借险养健，待时进步，人于穴而探虎子，不特不为阴气所伤，且能取坎中所陷之真阳，归于乾宫，此利涉大川之所由来也。大川至险，即坎之象，坎为陷阳之物，其险最大，信险而正涉之，时未至而养健，时已至而进健，进之养之，不失其时，能以处险，能以出险，其健无往而不利矣。
初九，刚而自下，有健不用，在尘而能出尘，不为名利所染，如需于郊也。然刚者，多才多能，每不乐居于人下，恐有需而不固之咎，惟利用恒，方能有始有终，而无半途更变之咎矣。此刚而坚固之需也。
九二，稍恃其健，即便有险，如需于沙也。需沙之险，虽非大凶，其行阻滞，难免小言自悔。既能自悔，胜心即化，刚即能柔，不入险而险不来，终得以吉全之，此刚而知险之需也。
九三，“刚强躁进，不能待时，急欲成功，本要向前，反落于后，如需于泥也。需泥之健，无险而自招险，致寇之至，理有可决，此刚而不知险之需也。
六四，柔弱无能，本自有险，如需于血也。又柔居柔位，在昏暗之地，而不能自出，如在穴也。幸其柔而守正，以无德而顺有德，借人济己，亦能出自穴，而终不为阴气所伤，此柔而顺刚之需也。
九五，阳刚中正，内有主宰，借假修真，虽有险而若无险，如需于酒食也。酒食为慰心实腹之物，慰心实腹，乐道忘年，时有险而道不险，外有险而内不险，贞而未有不吉者。此刚而守正之需也。
上六，在需之终，宜出险而反行险，如入于穴矣。然入穴由于不能炼己，若能炼己，炼到无己时，则虚室生白，神明自来，始而入于穴，终而出于穴，是以有不速之客三人来，敬之终吉也。不速之客，乾之三阳也，即本来不死之人，有生以来走失他家，而为客矣。待其时而复之，自一阳而渐至三阳纯全，仍是我家之物，饶他为主我为宾，所当敬之，而弗敢有违者。敬之弗违，阴阳混合，金丹凝结，保命全形，其吉多矣。此炼己结丹之需也。然则进火之道，或养健，或用健，或处健，或济健，各有其时，待时而用，不失其正，健以知险，虽涉大川，亦无不利矣。
上乾下坎（讼卦第六）
訟：有孚、窒、惕、中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。
初六，不永所事，小有言，終吉。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。
九五，訟，元吉。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
讼者，争辩是非之义。卦德内坎险，外乾健，因险恃强，因强致险。二者俱有乖和之义，故谓讼。此陷真争胜之卦，承上蒙卦而来。蒙者有险而能止，所以退其后天气质之阴也。
人受后天阴阳五行之气而成身。受阴气之多者，性阴险；受阳气之多者，性暴躁。阴阳之气杂乱者，阴险暴躁兼有之。此气质则然，惟大圣人能化其气质，其次中下之人，为气质所拘，偶有触犯，阴毒发而躁性起，争胜好强，诡计百出，损人利己，斗口斗智，辨是论非等等乖和失中之事，皆名曰讼。
修道者，须要知得气质之性，为害最大，依世法而修道法，先将阴险暴躁之气一笔勾消，健于内而不健于外，境有险而心绝无险，可以渐化气质，不在是非场中闹矣。然身未离尘世，犹有患难相侵，我虽不阴险，而人以阴险来伤，我虽不暴躁，而人以暴躁来欺。此无故陷害，自信处心无愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辩明者。但欲辩之于外，不若自讼于内，故曰讼有孚窒，惕中吉。能惕于中，邪念止而正念生，窒塞可通，阴险可化，胜心可无矣。否则不能惕中，因小忿而失大事，躁性外发，阴谋内生，未得于人，早伤其己，始不谨而终必凶。然亦有事惕于中，自讼不明，而必告讼于人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利于见大人，若不见大人，则非所利。
盖大人者，正己而正物者也。能规人之过，能劝人之善，能破人之疑，能开人之慧，见之最利。否则既不能惕中，而自化气质，又不能见大人，而扩充识见，恃一己之阴险，争胜好强，陷其真而从其假，讼非所讼，自招其祸，是以不利涉大川。惕中可以见大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中凶。修道者，可不自讼于早乎？
初六，柔而自下，有讼之事，无讼之心，是以不永所事。然既在讼中，亦必辨明其事，虽小有言，终不成讼，究得以吉全之。此柔而不讼者也。
九二，所应相敌，不克讼而即不讼，归而逋其邑人三百户，以避其锋，虽有灾眚，不能及之。此刚而不讼者也。
六三，柔弱本不敢讼，是以食旧德也。食旧德而危厉自处，小心谨慎，不致讼而自无讼，终得以吉全之。然既在讼中，我不讼而人必讼，须当借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或从王事无成，此柔能顺则，不成其讼者也。
九四，以刚遇刚，必有争端，而能以柔处之，不克讼而即不讼，化其气质之性，复于天命之性，以不安贞，渝变为安贞，不求吉而吉即随之，此刚而自反，不果于讼者也。
九五，刚健中正，以德服人，能化一切阴险、好强之辈，皆归于不讼，是以为讼之元吉。此正己正人，能使无讼者也。
上九，争胜好强，不知自反，到得讼终，外虽得胜，内实败德，如或锡之鞶带，终朝三褫之。一锡而三夺，其所得于人者少，而其所自失者多，此有己无人，终败其讼者也。然则不讼即吉，有讼即凶，不惕于始，必败于终。讼之不可有也如是夫。
上坤下坎（师卦第七）
師：貞，丈人吉，無咎。
初六，師出以律，否臧兇。
九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。
六三，師或輿尸，兇。
六四，師左次，無咎。
六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
师者，众也。以一人而统众人之义。卦德上坤顺、下坎险，顺而行险，故谓师。此借阳退阴之卦，承上需卦而来。
需者，顺时进阳也，进阳所以为退阴计耳。退阴之法，以正除邪，以真灭假，犹如师贞，师者刑杀之道，须要有刚有柔，有仁有义，通权达变，方能济事。否则，能刚而不能柔，能柔而不能刚，或独仁而不知用义，或独义而不知行仁，皆不得正，不得正，即不得吉，反致其咎。惟老成练达之丈人，明善恶，分邪正，知吉凶，识急缓，刚柔不拘，仁义并行，行险能顺，顺以济险，借后天，返先天，依先天，化后天，不但阴气不能陷阳，而且群阴皆顺其阳，此吉而无咎之道。若非丈人，见理不明，邪正罔分，入于旁门曲径，冒然下手，不特不能退阴，而且有以助阴，取咎必矣。何能致吉成道乎？
夫人当先天未失之时，纯是天真，如国家太平，虽有智士良将，无所用之。及交后天，六贼作祸，七情猖狂，如国家有事，群寇作乱，若无刑杀剿除之道，不能反危为安，故金丹有为之道，煅去后天一切滓质，不使有纤微之疵，留于方寸之中，期必复见当年完完全全一个事物而后已。此师之道，所由贵也。
初六，在师之初，先要知其火候、层次、进退、规矩，循序而进，依法而行，能谨慎于始，自然决胜于终，如师出以律也。倘不明火候，冒然作为，如师无律否臧自招其凶耳。此退阴贵明火候也。
九二，刚中有柔，有进有退，随时变通，不但不当为阴气所伤，且能点化群阴，皆归于正，如在师中得吉，而又能无咎。然此师中之吉，系外炉加减之功，亦必内而心君诚一不二，内外相济，方能全吉而无咎。亦如王三锡命，君信臣而臣报君，未有不成其功者。此退阴必须内外相济也。
六三，不知火候进退之法，愚而自用，行险侥幸，欲求长生，反而促死，舆尸之凶，或者必有。此不知退阴而冒险者也。
六四，柔而居柔，自知无造命之学，不敢妄作妄为，自守本分，如师左次，虽不能致吉，亦可以无咎。此不能退阴而能守正者也。
六五，柔顺得中，虚心自处，物来顺应，使其客气自消自化，如田有禽，利执言也。然理服君子，法制小人，须要有刚有柔，方能济事。若独柔无刚，反能败事。长子帅师，柔以刚济能成事。弟子舆尸，独柔不刚能败事，此退阴必须刚柔相济也。
上六，在师之终，客气悉化，本固邦宁，心君安泰，无复用刑杀之道矣。然外邪既除，主人会稳坐中央，可以知其几希之微。
一念善则存之，一念恶则去之，有功者赏，无功者罚，亦如大君有命，开国承家，小人勿用，必须拔去历劫轮回种子而后已。此退阴必须内外清静也。
六爻俱有退阴之道，吉凶不等，惟九二有刚有柔，通机达变，能以点化群阴，而不为群阴所伤，有为之功大矣哉。
上坎下坤（比卦第八）
比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。
初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。
六二，比之自內，貞吉。
六三，比之匪人。
六四，外比之，貞吉。
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
上六，比之無首，兇。
比者，彼此亲比相效之义。卦体一阳居于尊位，上下五阴，皆顺从之。又卦德顺以通险，故谓比。此以阴顺阳之卦，承上讼卦而来。讼者，阴不顺阳，而陷阳，阴阳乖戾，五行相戕，贼害其真，故终凶。若知其凶，逆而修之，阴不陷阳而顺阳，阴阳相和，五行一气，性定命凝，此以邪比正，以假比真之道。比之吉者也。
比正比真之吉，莫贵乎比其原本。原本者，即坎宫所陷先天一点阳气，此气乃天一所生，名曰真一之精，又曰真一之水，又曰真一之气，乃生物之元气，在卦为原筮，在人为元仁。
原筮者，蓍策未分之时。元仁者，阴阳混成之真。但此元气，陷于阴中，为后天所蔽，易失难寻，非虚极静笃、心坚志远，而不能复还，故原筮元永贞，方能无咎也。
永贞则贞下起元，元气一复，阴气即顺，仍是当年无伤无损，浑然天理，一无所咎，囫囫囵囵之原本也。
《道德经》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”《沁园春》云：“七返还丹，在人先须炼己待时。”永贞之道，即致虚守静，炼己之功也。
盖炼己不熟，即我家真阴不现，致守不专，则他家真阳不来，欲伏西邻之情，先降东家之性。不宁方来，正所以炼己待时，以求其复耳。
不宁二字，其中有随时加减、防危虑险等等工程，正解永贞之义。我不宁而彼方来，所谓将欲取之，必先与之也。先与者，顺其所欲，以我而比他，所以取彼之欢心。后取者，诚能动物，他来而比我，所以盗彼之生气，先后分明，人我共济，还丹可结。否则，我不能先与，妄想彼来，宜先者反后，宜后者反先，颠倒其比，是名后天，所谓“凡俗欲求天上事，寻时须要世间财，若他少行多悭吝，千万神仙不肯来”，取凶必矣。焉能致吉成道乎？
初六，自卑自下，以柔比刚，是信于比而比之，即能无咎者。盖信于比，即能虚心，虚心即能实腹，不但有孚无咎，方且有孚盈缶，终来有他吉，必将比于至善之地矣。此信比而终吉者也。
六二，柔顺得中，未比于外，先比于内，是比之自内也。自内之比，炼己持心，随时采药，欲取于被，不失于我，此内比之得正者也。
六三，性质本愚，又与小人为伍，以阴比阴，是比之匪人也。匪人之比，无益有损，何贵于比，此外比之不正者也。
六四，以柔比刚，见贤思齐焉，虽愚必明，虽柔必强，此外比之得正者也。
九五，刚健中正，阳气足而阴气自化，是显然之比也。显然之比，非有勉强，出于自然，犹如王者驱禽，四面而开一面，用三驱失前禽也。
用三驱者，取真收顺也。失前禽者，舍假放逆也。取真舍假，真者来而假者自化。收顺放逆，顺者得而逆者自无。修道至于真假俱化，逆顺皆无，方寸之中，湛然常寂，至善无恶，杂念不生，如邑人不诚而自化，此内外一气之比者也。
上六，愚而自用，既不能内比，又不能外比，依一己之阴，随心造作，终无出头之日，是比之无首也。无首之比，空空一世，到老无成，自取其凶，此始终不知比人者也。
夫修真之事，以无道而比有道，以无德而比有德，总要真心实意，步步着力，期必道德归于中正而后已。道德中正，金丹入口，点化群阴，如猫捕鼠。
噫！采药时须用橐龠，炼己时还要真铅。若行此道，不知原筮之物，不识永贞之元，任性作为，不落于比之匪人，即归于比之无首，致咎取凶，势所必有，学者可不亲近真师乎？
上巽下乾（小畜卦第九）
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
初九，復自道，何其咎？吉。
九二，牽復，吉。
九三，輿說輻，夫妻反目。
六四，有孚，血去惕出，無咎。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征兇。
小畜者，小其养也。卦德上巽伏下乾健，健而巽行，巽伏其健，健不自用，故谓小畜。此以小养大之卦，承上师卦而来。师之道，借阳而退阴也。借阳退阴，贵乎先养其阳，能养其阳，则以小自居，满而不盈，刚而不躁，有若无，实若虚，其心日下，其德日高，可以渐造于圣贤之域，此小畜所以有亨道也。但小畜虽亨，若大过于小，是柔道用事，刚道退位，志气不振，懦弱无能，畜之小而亨之小，其行不远，大道难成。犹如密云不雨，自我西郊也。
阴气结而为云，阳气通而为雨，只云不雨，阴气盛而阳气弱，生机将息，我家之近者，尚无济，他家之远者，更何求？空空一小，入于寂灭之学，岂能还我乾元面目乎？此小畜之火候，不可不知也。
初九，刚而居卑，韬明养晦，抱道而处，不以外假而伤内真，是能复于自道也。能复自道，虽畜之小而得其养，刚气日增，不但无咎，而且致吉，此大而自小之畜也。
九二，刚以柔用，敏而好学，不耻下问，结交有道君子，彼此资益，明善复初，是为牵复也。牵复之畜，外愈虚而内愈实，小而反得其吉，此大而知小之畜也。
九三，刚而自用，有己无人，乖和失中，终必败刚，如舆说辐，而车不能行，又如夫妻反目，而家不能兴，此大而不知小之畜也。
六四，以无能而处于有能之中，必有血伤之咎。然柔而得正，自信一己纯阴，为害最大，而能借他家之阳，警惕勉力，炼己持心，本有害者，可以脱去其害，本有咎者，可以归于无咎。此小而知大之畜也。
九五，阳刚巽进于中正，真信在中，阴阳混合，金丹凝结，是有孚挛如矣。挛如之信，本固邦宁，命基坚牢，急须化其气质之性，以归真知之性，如富以邻矣。此小而藏大之畜也。
上九，刚居柔位，在小畜之终，如既雨既处矣。雨所以济亢旱，既雨则阳气处而不亢，既处则阳气和而雨无用。修道所以用阴者，特以制暴躁之假阳耳。假阳既息，真阳须进，小畜之终，正当大畜之时。若终于小而不能大，阴反伤阳，如尚德载妇，女子掌权，又如月几于望，光明渐亏。修道君子，只知小而不知大，以之孤寂守静，无作无为则可，以之尽性至命，行道致远，适以招凶而已。此终于小而不知大之畜也。
观于六爻之言，小畜原有亨道，是在人小之如何耳。小之当，则以小畜大而致吉，小之不当，则以小害大而招凶。学者可不先究其小中之火候乎？
上乾下兑（履卦第十）
履：履虎尾，不咥人，亨。
初九，素履，往，無咎。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。
九四，履虎尾，愬愬終吉。
九五，夬履，貞厲。
上九，視履考祥，其旋元吉。
履者，前进也。卦德上乾健下兑悦，阴悦于阳，有一阴进而变为纯阳之象，故谓履。此进阳防危之卦，承上比卦而来。比者，阴顺其阳也。然欲阴顺，须先进阳，进阳至于中正，而阴自顺之，此进阳之道所宜先也。
人之真阳，本来自有，不待他求，交于后天，真情昧而妄情生，于是真阳走失于外，如虎奔而寓于西，属于他家矣。虽在他家，原是我家之物，但人不肯招摄复还耳。招摄之道，不求于乾，不求于坤，不求于离，不求于坎，专求于兑。兑为少女，代坤母而行顺道，能以阴极复阳，其性和悦，和则能缓，悦则能信，缓则能渐行，信则能耐久。能缓能信，力行不怠，可以进于坚刚不坏之地，复见乾元面目，而不为假阴假阳所伤。如履虎尾不咥人，而有亨道也。
虎为咥人之物，履之最险，若能和悦履之，而不过猛，如履虎尾也。履虎尾而瞻前顾后，不即不离，循序渐进，防危虑险，火候不差，阴者可以化而为阳，阳者可以还而为纯，不但不为虎咥，而且能盗彼杀中之生气，保命全形，此进阳无阻无滞亨通之道。和悦履健，岂小补云哉！
初九，心强气壮，素信于履道者，信于履而即能履，以是往而下手修为，必将进于无咎之地矣。此志念坚固之履也。
九二，乐在其中，自有真悦，不恋假悦，一切外物，不得而移之，是以履道坦坦也。坦坦之履，无贪无求，心安神静，非始终如一守贞之幽人，不能为乐道忘年之履也。
六三，愚而自用，药物不知，火候不晓，以不明为明，以不能为能，冒然行道，如眇能视、跛能履，履虎尾，咥人，自取其凶。又如武人为于大君，自招其祸。此愚而自用之履也。
九四，刚而不躁，以诚而入，以柔而用，防危虑险，如履虎尾，愬愬，戒慎恐惧，不但虎不能咥，终必履于纯阳之地，而得吉。此刚而能柔之履也。
九五，刚健中正，从心所欲，不逾矩。履道果决而不犯难心，然履道至于中正，金丹已有象，须当贞一不二，以危厉自处，方无得而复失之患。此自有入无之履也。
上九，刚居柔位，视其所履之火候，考其药物之老嫩，循序而进，旋始旋终，终以全始，期以至于阴阳混合、圆成无亏而后已。此全始全终之履也。
然则进阳之道，必须刚中有柔，柔中有刚，刚柔相济，不急不缓，和悦从容为贵乎。
上坤下乾（泰卦第十一）
泰：小往大來，吉，亨。
初九，拔茅茹，以其?，征吉。
九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。
九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
泰者，通和之义。卦德上坤顺、下乾健，阳健于内，阴顺于外，健顺如一，阴阳相应，故谓泰。此阴阳相交之卦，承上小畜而来，小畜一阴，而畜五阳，阴气主事，阳气不振，小于畜而不能大于畜，其行不通。通行之道，必须大小无伤，阴阳相当，阴顺阳而阳统阴，阴阳和合，方能济事，故泰之为道，小往大来，吉而得亨也。
小者阴也，大者阳也．小往则阴顺，大来则阳健。阳健于内，阴顺于外，先天渐复，后天渐化，可以造于纯阳无阴之地。于理得吉，于行行亨，但致泰之道有火候、有工程，进之退之，各有其时。不失其时，健而顺行，以顺养健，未泰者而能致，已泰者而能保，由了命而了性，自有为而无为，完成大道，理有可决也。
初九，一阳潜生，诸阳皆有动机，如拔茅之茹根以及汇叶也。致泰者，乘此一阳发现，而即下手修为，渐采渐炼，由微而著，未有阳不健而阴不顺者，故曰征吉。刚而乘时以致泰也。
九二，刚健中正，通权达变，是以包荒用冯河，不遐遺朋亡也。包荒者，度量宽宏，用柔也。冯河者，志气勇敢，用刚也。不遐遺者，静观密察，柔之至。朋亡者，闲邪存诚，刚之至，刚中有柔，柔中有刚，文烹武炼，左之右之，无不宜之，得尚于中行矣。此刚柔相济以致泰也。
九三，三阳已足，阳极必阴，泰极必否，如无平不破，无往不复。当此之时，须要知进知退，艰难守贞，防危虑险，方无得而复失之咎。既无其咎，功成人间，名标天上，且食天福，享寿无穷，何忧恤之有。此刚极守正以保泰也。
六四，当阳极交阴之际，不能防危虑险，一阴潜生，群阴皆动，如翩翩不富以其邻，无待相戒而孚合，金丹已得而复失。此以柔伤刚而失泰也。
六五，当正泰之时，以阴养阳，阳气凝结，如帝乙归妹，以祉及于臣下，阴恋阳而阳恋阴，阴阳同气，自有天然真火，炉中赫赫长红。虽在已泰而不失初泰之吉，此以柔养刚而全泰也。
上六，在泰之终，顺之极，只知泰之顺，不知泰之逆，不防于早，必败于终，如城倾而复于隍矣。当此之时，好事已去，难以为力，故曰勿用行师。凶事已临，后悔不及，故曰自邑告命贞吝。此柔而不知早于保泰也。
然则致泰保泰，各有其时，有为无为，各有其法；随时而行，依法而作，健所当健，顺所当顺，健以致泰，顺以保泰，未泰者能泰，已泰者长泰，何患不吉不亨，大道不成乎。
上乾下坤（否卦第十二）
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
初六，拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。
六二，包承，小人吉，大人否亨。
六三，包羞。
九四，有命無咎，疇離祉。
九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
上九，傾否，先否後喜。
否者，窒塞之义，卦德内坤顺、外乾健，顺其所欲，刚强用外，阴气主事，阳气退避，健顺各别，故谓否。此阴阳不合之卦，承上履卦而来。履者，和悦以进健，使其阴阳相合，健顺如一耳。
盖阴阳不交，真阴变为假阴，真阳变为假阳，先天失而邪气入，邪气入而正气退，是以否之匪人，不利君子贞也。匪人为邪气，君子为正气，当先天未伤，真阳在内，一团正气，即是君子，及先天已失，真阳散外，一身所有，仅是邪气，顺其后天之阴，恣情纵欲，无所不至，即是匪人。匪人不利于君子，即是邪气不利于正气。当此之时，修道者正宜黜聪毁智，敛藏神气，以保真阳，特以此不利之时，正大往小来，阴气用事之时，若不知防危虑险，愈致其否，不利甚矣。
初六，一阴潜生，否之根已立，否之机必发，如拔茅布，以其汇矣。当斯时也，阴气方生，阳气未伤，若能早为致济，犹可转否为泰。盖以正御否，否即不来，于理得吉，于行得亨，此防阴于未否之先也。
六二，阴气渐进，杀气将发，外君子而内小人，是谓包承。包承之阴，虽未至于伤阳，已有伤阳之势，在小人邪气顺行则吉，在大人正气不通则否。修道者，俭德辟难，不为阴气所惑，亦否中得亨之一道，此防阴于方否之时也。
六三，阴气结聚，顺其所欲，认假为真，以为得计，实包羞而不知其羞者，此顺阴而不知有否也。
九四，在阴极交阳之际，否中藏泰，生机又现，无命者而又有命矣。人之健德，天命之良心也。此心人人具足，个个圆成，处圣不增，处凡不减，但为气质所拘，人欲所蔽，以苦为乐，不肯回头耳。若肯回头，天良发现，一善可以解百恶，立登道岸，有咎者即可至于无咎。是道也，虽凡夫俗子，知而行之，灾变为福，刑化为德，畴离祉乎。此阳生而即能不否也。
九五，刚健中正，守道心而去人心，不求否休而自休。其休者，以其能防否于正泰之时，居三阳之内，正泰之时也。其亡其亡，系于苞桑，未亡而防亡，方泰虑不泰，阴气焉得而入之？此防阴于正泰之时也。
上九，在否之终，阴气当退，阳气当进，正当倾否之时。修道者，乘此机会，天人合发，抑阴扶阳，先否后喜，易如反掌，此进阳于否终之时也。然则不能使泰而不否者，后天循还之道。而能于否中致泰者，先天逆运之功，但须要认得药物，知的火侯，不先不后，随时进退耳。
上乾下离（同人卦第十三）
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
初九，同人于門，無咎。
六二，同人于宗，吝。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。
上九，同人于郊，無悔。
同人者，人我如一之义。卦德上乾健、下离明，明而行健，健而通明，诚中达外，成己成物，故谓同人。此混俗和光，善与人同之卦，承上泰卦而来。泰者，阴阳相当，健顺如一也。
修道者，至阴阳相当，健顺如一，圣胎已结，可以混俗和光，以修向上事矣。但混俗和光，须要大公无私，在于无我。无我则无人，无我无人，则人我之心去。人我之心去，则人即是我，我即是人，如天之无物不覆，如日之无处不照，可以物我归空，如同人于野，同而未有不亨者也。野为旷远无人之处，同人如在野，则无我相，无人相，无众生相，是能实心同人矣。但能同之于顺，不能同之于逆，能同之于平易，不能同之于危险，则同之不是实心，而终不得亨。曰利涉大川者，以其大险大难之境。若能同去，则其无险无难之处，无往不利矣。
世之凡夫俗子，未尝无有同人者，但多出于私而不得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人于野之旨，故涉川之利，其必利于君子之贞乎。君子者，同之以正，而不同之以心。正者，同理而已。心有变迁，理无变迁，以理而同，则无心，无心则人我之见俱化，推理是守，内可以成己，外可以成物，明以照远，健以直行，健明两用，刚柔相济，内不失已，外不伤人，圆陀陀，光灼灼，净倮倮，赤洒洒，立于万物之中，而不为万物所屈，处于阴阳之内，而不为阳阴所拘矣。
初九，在同人之时，刚而能明，将欲出门同人，不遽出门，先辨其是非可否，而后同。同之能以无咎者，此刚而谨始之同也。
六二，居于内体，与二阳同处，是同人于宗，仅能同之于亲，不能同之于疏，乃同人羞吝之道，此柔而不远之同也。
九三，刚明太过，自尊自大，问或同人出于勉强，不由自然，如伏戎于莽，升其高陵也。高陵之同，顺我者能同，逆我者不能同。如此之人，虽三岁之久，终不能兴同人之事，此刚而勉强之同也。
九四，以刚乘刚，彼强我胜，彼我不能同心，如乘其墉而弗克攻矣。然刚而能柔，不能同而不强攻，亦同人之吉道，此刚而能柔之同也。
九五，刚健中正，道全德备，先无人同，而终必有同者，是同人先号咷而后笑也。夫道高者毁来，德修者谤兴，知音之少，亦无足怪。然成己之后，而欲成物，大公无私，以正而同，如大师克之，久则诚能动物，方且人人尊服，而皆同之，何患知音之不遇哉！此大公无私，利涉大川之同也。
上九，刚以柔用，在尘而能出尘，处世而能出世，外虽同而内不同，如同人于郊。于郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，不致悔而自无悔，此和而不流之同也。
然则同人之道，须要通权达变，量时度务，同之得正为贵，以正而同，既健且明，无往而不可同，无往而有苟同，同人于野之旨得矣。
上离下乾（大有卦第十四）
大有：元亨。
初九，無交害。匪咎，艱則無咎。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
九四，匪其彭，無咎。
六五，厥孚交如，威如吉。
上九，自天佑之，吉無不利。
大有者，有之大也。卦德上离明、下乾健，明以行健，健中出明，愈健愈明，愈明愈健，故谓大有。此富有日新，严以治内之卦，承上否卦而来。否者阴气用事，阳气退让，认假失真，蔽塞灵窍，日晦日暗，本来天德全无矣。若欲复还天德，无中生有，非健明之道不能。
何谓健？一念纯真，刚强不屈者是也。何谓明？烛照万事，虚灵不昧者是也。能健则心坚志远，无道不修，无德不立，而富有；能明则辨理透彻，真知确见，有善即迁，有过即改，而日新。既健且明，内有主宰，万物难移，于是真履实践，如天上有日，光照一切，无物不覆，无物能瞒。大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，有之大而行之远，元而未有不亨者也。
初九，在大有之始，所有不大，正当潜修密炼，不可因外物而伤内真者，是以无交害匪咎也。然不交于外物，倘有妄念内生，亦即是物，仍是有害有咎，惟艰以处之，炼已持心，假者去而真者来，不有者能有，方能始终一无所咎矣。此初有须当静养于内也。
九二，刚健得中，已富有于内，如大车以载，能以任重，可以不为外物所伤矣。然德克于内，须验于外，唯有攸往，事上境上，轻轻过去，不动不摇，方是大有，而内外一无所咎矣。此已有须当验之于外也。
九三，刚居刚位，有之大而行之大，能以完全天德，如公用享于天子也。公用之享于天子者，刚正有为之才；修道之享于天者，刚正有为之德。以德享天，自命不凡，方且与天为配，何碍于大。
若夫刚而不正之小人，无而为有，予圣自雄，适以违天，焉能享天？此大有，须贵刚之得正也。
九四，刚明兼备，有健不恃，有明不用，是匪其彭也。匪彭之刚明，外示不足，内常有余，有者愈有，大者愈大，自无得而复失之咎。此大有，尤贵刚而能柔也。
六五，柔顺虚心，自信一己之无，而知他人之有，以柔求刚，借刚济柔，是以厥孚交如，威如吉也。五本无威，以其能交于刚，虽愚必明，虽柔必强，无即能有，小即能大。此未有须当求人之有也。
上九，在大有之终，刚柔相当，健明如一，浑然天理，金丹凝结，我命由我不由天，是以自天佑之，吉无不利也。
天之所以命于人者，健德。人之所以顺乎天者，明德。以明保健，天命常在，天命在而天即佑之。此大有，须当全天之有也。然则大有实学，非健以治内，明以应外者不能行。既健且明，未有者而能有，已有者而能大，健明两用，实腹虚心，富有日新之道尽矣。
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