- 卷九
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易图明辨卷九徳清胡渭撰
卦变
系辞传曰易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
白云郭氏曰易之为道数迁而变动未尝止周流六爻或以下而升上或由上而降下以刚易柔以柔易刚不可以常道拘也唯变所适而已此之谓易之道也
汉上朱氏曰讼彖曰刚来而得中随彖曰刚来而下柔蛊彖曰刚上而柔下噬嗑彖曰刚柔分动而明贲彖曰柔来而文刚分刚上而文柔无妄彖曰刚自外来而为主于内大畜彖曰刚上而尚贤咸彖曰柔上而刚下损彖曰损上益下又曰损刚益柔益彖曰损上益下又曰自上下下涣彖曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节彖曰刚柔分而刚得中刚者阳爻也柔者阴爻也刚柔之爻或谓之来或谓之分或谓之上下所谓唯变所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所谓自某卦来之说也
东坡苏氏曰凡易之所谓刚柔者皆本诸乾坤也乾施一阳于坤以化其一阴而生三子皆一阳而二阴凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而乾来化之坤施一阴于乾以化其一阳而生三女皆一阴而二阳凡三女之卦有言柔来者明此本乾也而坤来化之
东谷郑氏汝谐曰易始于画画始于乾坤自乾坤而为八卦乾坤之变极矣自八卦而为六十四八卦之变极矣八卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此作易之本旨也传易者惧其说之简易而无以自托于艰深之地于是有互体卦变之说又云乾坤大父母也复姤小父母也夫父母一也安得大小之别
按参同契云乾坤者易之门尸众卦之父母是众卦皆生于乾坤也李邵为先天之学而其卦图乃以复姤临遯泰否壮观皆为生卦之母则是显背伯阳矣希夷之传岂若是乎既失参同之旨又非彖传之意东谷讥之有以也
彖传曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
黄氏象数论曰卦变之说由泰否二卦小往大来大往小来而见之而夫子彖传所以发明卦义者于是为多固易中一大节目也上经三十卦反对之为十二卦下经三十四卦反对之为十六卦乾坤颐大过坎离中孚小过不可反对则反其竒偶以相配卦之体两相反爻亦随卦而变顾有于此则吉于彼则凶于此则当位于彼则不当位从反对中明此往来倚伏之理所谓两端之执也行有无妄之守反有天衢之用时有丰亨之遇反有羇旅之悲非以此卦生彼卦也又非以此爻换彼爻也
按易有圣人之道四变居一焉易穷则变变则通通则久变者易中之大义也观孔子之言曰上下无常刚柔相易内阳而外阴内柔而外刚则凡彖传之刚柔往来上下内外皆主卦变而言可知矣然诸儒概以一爻言之故唯三阴三阳之卦可通而二阴二阳之卦则不可通无妄刚自外来升柔以时升之类是也唯以反对言之则无不可通盖卦可以该爻而爻不可以该卦卦变则爻随而动矣坤索乾得震坎艮以一刚为主乾索坤得巽离兑以一柔为主彖传所称刚柔或指卦或指爻随文立义可也大抵三阴三阳泰否以卦言余皆以爻言二阴二阳则必以卦言然其所主者阳卦之一刚阴卦之一柔耳
右论古卦变
虞仲翔卦变图
一阴一阳之卦各六皆自复姤而变
?复?姤
?师[初之二]?同人[初之二]
?谦[初之三]?履[初之三]
?豫[初之四]?小畜[初之四]
?比[初之五]?大有[初之五]
?剥[初之上]?夬[初之上]
二阴二阳之卦各九皆自临遯而变
?临?遯
?升[初之三]?无妄[初之三]
?解[初之四]?家人[初之四]
?坎[初之五]?离[初之五]
?蒙[初之上]?革[初之上]
?明夷[二之三]?讼[二之三]
?震[二之四]?巽[二之四]
?屯[二之五]?鼎[二之五]
?颐[二之上]?大过[二之上]
三阴三阳之卦各十皆自泰否而变
?泰?否
?恒[初之四]?益[初之四]
?井[初之五]?噬嗑[初之五]
?蛊[初之上]?随[初之上]
?丰[二之四]?涣[二之四]
?既济[二之五]?未济[二之五]
?贲[二之上]?困[二之上]
?归妹[三之四]?渐[三之四]
?节[三之五]?旅[三之五]
?损[三之上]?咸[三之上]
四阴四阳之卦各九皆自大壮观而变
?大壮?观
?重大过[初之五]?重颐[初之五]
?重鼎[初之上]?重屯[初之上]
?重革[二之五]?重蒙[二之五]
?重离[初之上]?重坎[二之上]
?兑[三之五]?艮[三之五]
?睽[三之上]?蹇[三之上]
?需[四之五]?晋[四之五]
?大畜[四之上]?萃[四之上]
变例之卦二
?中孚
?小过
凡变卦皆从乾坤来
?乾
?坤
黄氏象数论曰古之言卦变者莫备于虞仲翔其法以两爻相易主变动者止一爻四阴四阳即二阴二阳之卦也其变不收于临遯之下者以用临遯生卦则主变须二爻皆动而后余卦可尽不得不别起观壮有四阴四阳而不用五阴五阳之夬剥者以五阴五阳之卦已尽于姤复无所俟乎此也中孚小过为变例之卦何也中孚从二阴之卦则遯之二阴皆易位从四阴之卦则大壮三四一时俱上小过从二阳之卦则临之二阳皆易位从四阴之卦则观三四一时俱上所谓主变之卦以一爻升降者至此而穷故变例也犹反对之卦至乾坤坎离颐大过中孚小过而亦穷也虞氏之卦变脉络分明如此当时所著周易注周易集林今既不传其见于李鼎祚易解中者语焉不详朱汉上据之以定虞氏卦变遂有此然彼否之异无怪赵汝楳谓其错杂无统也某追寻其绪而后知汉上之误然四阴四阳与二阴二阳毕竟相错不能不有重出之卦此八卦者[重于大壮者为大过鼎革离重于观者为颐屯蒙坎]其主变属之临遯乎属之大壮观乎抑兼属之乎其说有时而穷也以彖传证之如无妄之刚自外来[遯之初三相易皆在内卦非外来]晋之柔进上行[观之四五相易皆在上卦]暌之柔进上行[大壮三上相易柔为下行]蹇之徃得中[观三上相易不得为中]皆不能合此虞氏之短也
苏子瞻言刚柔相易皆本诸乾坤程子亦专以乾坤言卦变本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰谦是乾来之坤非创论也但三阴三阳之卦此往彼来显然可见其它则来者不知何来徃者不知何往如无妄刚自外来外卦之乾未尝损一刚也而云自外来不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦变然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通盖已深中其病矣然较之虞氏而下凿空为说者某以为独优也
右论虞氏卦变
李挺之变卦反对图
乾坤二卦为易之门万物之祖图第一[旧本曰功成无为图]
乾老阳?坤老阴?
乾坤相索三变六卦不反对图第二
[坤体而乾来交]颐?小过?坎
[乾体而坤来交]大过?中孚?离
乾卦一阴下生反对变六卦图第三
姤?同人?履?
夬?大有?小畜?
坤卦一阳下生反对变六卦图第四
复?师?谦?
剥?比?豫?
乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图第五
遯?讼?旡妄?
大畜?需?大壮?
暌?兑?革?
家人?巽?鼎?
坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六
临?明夷?升?
观?晋?萃?
蹇?艮?蒙?
解?震?屯?
乾卦下生三阴各六变反对变十二卦图第七
否?恒?丰?
泰?咸?旅?
归妹?节?既济?
渐?涣?未济?
坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八
泰?损?贲?
否?益?嗑噬?
蛊?井?未济?
随?困?既济?
林氏易裨传外篇曰李挺之变卦反对图八篇六十四卦相生图一篇汉上朱氏以为康节之子伯温传之于河阳陈四丈陈传之于挺之长杨郭氏序李氏象学先天卦变曰陈图南以授穆伯长伯长以授李挺之挺之以授邵尧夫陈安民安民以授兼山卦变一义横渠伊川罕言而兼山独得之康节本为先天易学而观物外篇亦曰体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六变而成八也[不易者四谓乾坤坎离也变易者二谓震艮巽兑也]重卦之后不易者八反复者二十八[不易者乾坤坎离颐小过中孚大过变易者二十八余五十六卦也]以三十六变而成六十四也又曰乾坤之位可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兑与艮名位皆可易也离肖乾坎肖坤中孚肖乾颐肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤坎离中孚颐大小过皆不可易也又曰卦之反对皆六阳六阴也在易则六阳六阴者十有二对也去四正则八阳四阴八阴四阳者各六对也十阳二阴十阴二阳者各三对也[此以三阴三阳为主而变也六阴六阳十二对者否变泰咸恒丰旅渐归妹涣节既济未济六对四正初经则乾坤坎离重卦则颐中孚大过小过八阳四阴八阴四阳各六对者遯变大壮需讼无妄大畜暌家人兑革六对临变观明夷晋升萃蹇解艮震蒙屯六对十阳二阴十阴二阳各三对者姤变夬同人大有履小畜三对复变剥师比谦豫三对凡五十六也而此有三十对者否泰司启闭之节既济未济当四隅之位所以重用一卦]乾坤本也坎离用也乾坤坎离上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑艮震巽下篇之用也颐大过小过中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易其得天地之用乎大抵卦变八图阳在下者以升为变在上者以降为变故升降之对此为升则彼为降此为降则彼为升然康节先天之学不泥书言而犹有卦变之说何邪曰大易之道本之气数之自然观先天图则可知出生之统体矣今六十四卦两两相比若近于反对者观序卦之先后皆有深意要非三阴三阳反对不反对云者近世复有上经三十卦下经三十四卦反对不反对皆本八卦以求合于十有八变者其巧愈甚矣要之卦变之义易之一端耳若以为易道尽于是要非康节所以望后世者姑录之以为外篇之首
顾氏日知録曰卦变之说不始于孔子周公系损之六三已言之矣曰三人行则损一人一人行则得其友是六子之变皆出于乾坤无所谓自复姤临遯而来者当从程传[苏轼王炎皆同此说]
黄氏象数论曰虞仲翔之释比曰师二上之五得位蜀才曰此本师卦六五降二九二升五亦已发其端矣特未以此通之于别卦也至李挺之所传变卦反对图可谓独得其真而又与六十四卦相生图并出则择焉而不精也其后来知徳颇以此说变而以反对者为综竒偶相反者为错于颐过八卦相反之外取反对者而亦复错之不知竒偶相反之中暗寓反对非别出一义也若又有相反一义何以卦爻略不之及乎为卦爻之所不及者可以无待于补矣[渭按大传参伍以变错综其数主蓍策而言来氏断章取义为错综图殊非经旨其说以为一左一右曰错一上一下曰综错本圆图自乾坤至复姤凡六十四综本序卦自屯蒙至既济未济凡二十八此图于经无所用故后不复着]
按六十四卦两两相比无不反对其阴阳相背者八卦虽无变体亦反对也反对实文王演卦之一义彖传本此以释经刚柔之往来上下一览而得不可谓孔子之说非文王之说也李氏反对图首列乾坤二卦为易之门则诸卦宜皆出于乾坤而乃乾坤下生之卦一阴生自姤一阳生自复二阴生自遯二阳生自临三阴生自否三阳生自泰何其纷纠之甚也康节亲受此图故有乾坤大父母姤复小父母之说夫乾坤生六子是为八卦因而重之遂为六十四六十四卦皆乾坤之所生也姤复遯临否泰同在六十四卦之中安能生诸卦乎然姤复以一爻升降其踪迹犹可寻求遯临否泰则两三爻递为升降而否泰二济未免重出益杂乱而无章矣乾坤虽诸卦所自出第以象传证之则唯三阴三阳者可通而二阴二阳者不可通不如専主反对之为得也
康节以文王所演为后天则卦变似非先天之学然其论卦之反对曰乾坤本也坎离用也乾坤坎离上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑艮震巽下篇之用也此即参同契以乾坤坎离牝牡震巽艮兑之意而乾坤大父母姤复小父母则又圆图阳生子中阴生午中之精义也乃知卦变亦希夷所传均属先天之学故朱子附列于邵子六图之后云
李挺之六十四卦相生图
[乾坤者诸卦之祖]姤?乾一交而为姤
复?坤一交而为复
凡卦一阴五阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦
师?谦?豫?
比?剥?
凡卦五阳一阴者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦
同人?履?小畜?
大有?夬?
遯?乾再交而为遯
临?坤再交而为临
凡卦四阴二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦
[第一四变]明夷?震?屯?颐?
[第二复四变]升?解?坎?蒙?
[第三复三变]小过?萃?观?
[第四复二变]蹇?晋?
[第五复一变]艮?
凡卦四阳二阴者皆自遯卦而来遯五复五变而成十四卦
[第一四变]讼?巽?鼎?大过?
[第二复四变]无妄?家人?离?革?
[第三复三变]中孚?大畜?大壮?
[第四复二变]睽?需?
[第五复一变]兑?
否?乾三交而为否
泰?坤三交而为泰
凡卦三阴三阳者皆自泰卦而来泰三复三变而成九卦
[第一三变]归妹?节?损?
[第二复三变]丰?既济?贲?
[第三复三变]恒?井?蛊?
凡卦三阳三阴者皆自否卦而来否三复三变而成九卦
[第一三变]渐?旅?咸?
[第二复三变]涣?未济?困?
[第三复三变]益?噬嗑?随?
林氏易裨传外篇曰李挺之六十四卦相生图其传授见于反对图中汉上朱氏曰始虞氏卦变乾坤生坎离乾息而生复临泰大壮夬坤消而生姤遯否观剥自复来者一卦[豫]自明夷来者四卦[明夷解升震]自泰来者九卦[蛊贲恒升井归妹丰节既济]自大壮来者六卦[需大畜大过睽鼎兑]自夬来者一卦[同人]自遯来者五卦[讼无妄家人革巽]自否来者八卦[随噬嗑咸益困渐涣未济]自观来者五卦[晋蹇颐萃艮]自剥来者一卦[谦]而屯生于坎蒙生于艮比生于师颐小过生于晋睽生于大壮或生于无妄旅生于贲或生于噬嗑中孚生于讼小畜变需上履变讼初姤无生卦师比同人大有四卦阙李鼎祚取蜀才虞氏之书补其三卦[大有阙]而颐卦虞以为生于晋侯果以为生于观今以此图考之其合于图者三十有六卦又时有所疑不合者二十有八卦夫自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也息也降者消也阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴升降消息循环无穷然不离于乾坤一生二二生三至于三极矣故曰乾坤大父母也姤复小父母也尝考之诸儒之论相生者始于虞翻蜀才近世汉上朱氏用以解易然卦之六十有四由八卦相错而成也未有先有复姤临遯泰否而后有诸卦者传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣考夫震巽坎离艮兑相合而后成卦今谓震坎艮生于临巽离兑生于遯母乃颠倒而不通邪邵康节曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而阴起于姤也又曰易始于乾坤而交于复姤盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自此而变无穷矣由前之说则阳生于子阴生于午之义也由后之说则十二辟卦刚柔相摩之义也今论卦变相生之说曰易于贲曰柔来而文刚刚上而文柔节曰刚柔分而刚得中无妄曰刚自外来而为主于内大传曰刚柔相推变在其中矣是故有斯义也要之六十四卦之变皆本于八卦而八卦之重又本于乾坤之竒偶今卦之反对则兼上下体六十四卦相生则専用下卦为变是亦一家之学耳谓易道尽在于是则未也姑取其大概着于篇
黄氏象数论曰六十四卦相生图不以观壮四阴四阳之卦为主变可以无虞氏重出之失矣然临遯自第二变以后主变之卦两爻皆动在彖传亦莫知适从又不如虞氏动以一爻之有定法也方实孙有易卦变合图与相生图同至两爻交动则稍更其次序朱风林升分为内外体有自十辟卦所变者[乾坤无变故十二辟卦去之为十卦]一阳在内体自复变凡二卦[师谦]一阳在外体自剥变凡二卦[豫比]二阳在内体自临变凡二卦[升明夷]二阳在外体自观变凡二卦[晋革]二阳在内体一阳在外体自泰变凡九卦[与相生图同]一阴在内体自姤变凡二卦[同人履]一阴在外体自夬变凡二卦[小畜大有]二阴在内体自遯变凡二卦[无妄讼]二阴在外体自大壮变凡二卦[需大畜]二阴在内体一阴在外体自否变凡九卦[与相生图同]有自六子卦所变者二阳分在内外不处震之主爻者自震变[蹇蒙]不处坎之主爻者自坎变[小过颐]不处艮之主爻者自艮变[解屯]二阴分在内外不处巽之主爻者自巽变[睽革]不处离之主爻者自离变[中孚大过]不处兑之主爻者自兑变[家人鼎]各得二卦其自十辟卦所变者以一爻升降其自六子卦所变者以两爻升降自三阴三阳而外主变之卦多所生之卦少何其头绪之纷纭也[渭按朱风林卦变支离破碎全属杜撰而且于经无所用故后不复着]
按李挺之言卦变莫善于反对莫不善于相生反对者经之所有相生者经之所无也六十四卦相生图盖从乾坤三索之义而推之于六画以为卦变纯乾纯坤一交而为姤复再交而为遯临三交而为否泰是亦可以已矣而又以姤初之一阴复初之一阳递升以讫于上遯临之二阴二阳否泰之三阴三阳亦如之夫姤复以一爻主变犹有定法若遯临否泰则两爻俱动或独升或同升主变者非一纷然而无统纪矣且六子纯卦亦不过因而重之今乃谓震坎艮生于临巽离兑生于遯有是理乎甚矣此图之为赘肬也
t邵子皇极经世书曰天地之本其起于中乎是以乾坤屡变而不离乎中也又曰自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也降者消也故阳生于下阴生于上是以万物皆反生也又曰阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴是以循环而无穷也乾坤吟曰道不逺于人乾坤只在身谁能天地外别去觅乾坤
俞氏曰乾坤阴阳之纯坎离阴阳之交乾纯阳为天故居中之上坤纯阴为地故居中之下坎阴中含阳为月离阳中含阴为日故居乾坤之中其余六十卦自坤中一阳之生而至五阳则升之极矣遂为六阳之纯乾自乾中一阴之生而至五阴则降之极矣遂为六阴之纯坤一升一降上下往来盖循环而无穷也天地如此人身亦如此子时气到尾闾丑寅在腰间卯辰已在脊膂午在泥丸未申酉在胸膈戌亥则又归于腹中此一日之升降然也一息亦然呼则自下而升于上吸则自上而降于下在天则应星而如斗指子午在地则应潮而如月在子午子午盖天地之中也参同契云合符行中又云运移不失中又云浮游守规中人能知吾身之中以合乎天地之中则乾坤不在天地而在吾身矣
按希夷先天之学参同契之的传也伯阳所言无非丹道其曰二用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常盖借易刚柔往来上下以明人身二气之升降与夫子彖传所言不同指而李氏六十四卦相生图于丹道絶无交涉安在其为先天邪窃疑穆修受学于希夷唯有反对图而相生则李氏以意为之颇縁饰以儒者之义理故其图彷佛虞仲翔多与彖传相合唯石涧直图上乾下坤而坎离居中正得乾坤为鼎器坎离为药物之意又据邵子天根月窟之说自坤中一阳生而升至五阳遂为六阳之纯乾自乾中一阴生而降至五阴遂为六阴之纯坤一升一降上下往来与伯阳之义脗合且诸卦皆生于乾坤无姤复小父母之疵而四阴二阳与坎并列四阳二阴与离并列亦皆井然有条理无重出之病胜李氏二图逺甚然石涧未尝自名为卦变也第因邵子有横图圆图方图而更作先天直图以申其意自余观之此图既非六十四卦之次序又非六十四卦之方位正可作卦变图耳异哉石涧能于三百余岁后绍闻知之统使呼吸上下往来之象一望了然真希夷先天之学而邵子之所不及图者也故附列李氏二图之末以质于后之君子
右论李氏卦变
朱子卦变图
本义图说曰彖传或以卦变为说今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指也
凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来[五阴五阳卦同图异]
?剥?比?豫?谦?师?复
?夬?大有?小畜?履?同人?姤
凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遯而来[四阴四阳卦同图异]
?颐?屯?震?明夷?临
?蒙?坎?解?升
?艮?蹇?小过
?晋?萃
?观
?大过?鼎?巽?讼?遯
?革?离?家人?无妄
?兑?睽?中孚
?需?大畜
?大壮
凡三阴三阳之卦各二十皆自否泰而来
?损?节?归妹?泰
?贲?既济?丰
?噬嗑?随
?益
?蛊?井?恒
?未济?困
?涣
?旅?咸
?渐
?否
?咸?旅?渐?否
?困?未济?涣
?井?蛊
?恒
?随?噬嗑?益
?既济?贲
?丰
?归妹
?泰
凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来[二阴二阳图已见前]
?大畜?需?大壮
?睽?兑
?中孚
?离?革
?益
?无妄
?鼎?大过
?巽
?讼
?遯
?萃?晋?观
?蹇?艮
?小过
?坎?蒙
?解
?升
?屯?颐
?震
?明夷
?临
凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来[一阴一阳图已见前]
?大有?夬
?小畜
?履
?同人
?姤
?比?剥
?豫
?谦
?师
?复
黄氏象数论曰朱子言以彖传考之说卦变者凡十九卦盖言成卦之由彖传不言成卦之由则不言所变之爻此是朱子自言其卦变也系辞传曰爻者言乎变者也易中何卦不言变辞有隠显而理无不寓即证之彖辞亦非止十九卦也讼刚来而得中以需之反对观之彼得正又得中此但得中不能得正泰否之往来所谓反其类随刚来而下柔蛊刚上而柔下二卦反对蛊上之刚自外卦来初居二三之下随初刚自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行贲柔来而文刚分刚上而文柔前卦谓六二上行为五后卦言六五自外卦而入内初九从下卦而至上无妄刚自外而为主于内大畜刚上而尚贤无妄之初九自大畜上爻外卦来为内卦之主大畜之上九自无妄初爻而上咸柔上刚下恒刚上柔下咸指上六九三恒指九四初六晋柔进而上行明夷之六二上行为六五睽柔进而上行家人之六二上行为六五蹇往得中也解其来复吉乃得中也蹇之九五自解内卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰来升柔以时升升上卦之柔皆萃卦所升鼎柔进而上行鼎五由萃二而上渐进得位渐九五当归妹居二为不得位涣刚来而不穷者节五来二柔得位乎外而上同者柔在三失位在四得位此朱子所谓十九卦之彖辞皆以反对为义者也需位乎天位以正中也自讼九二而来得中又得正损损下益上其道上行益损上益下自上下下由损观之似以三爻益上爻由益观之似以四爻益初爻小畜密云不雨反对为履履下之兑泽气成云故曰宻云兑变而巽风以散之故曰不雨大有应乎天而时行方其同人在二之时应乎天也今时行而居其位谦地道卑而上行地道指坤豫在下卦为卑谦在上卦为上行临至于八月观二阳在上临二阳在下自临至观歴八爻故言八月复七日来复剥一阳在上复一阳在下自剥至复歴七爻故言七日明夷初登于天言晋后入于地言明夷夬所尚乃穷对姤为言井改邑不改井兑为刚卤之地变而为巽则近利市三倍是改邑也坎不变是不改井也皆对困言之归妹征凶位不当也渐之二五皆当位至归妹皆不当旅柔得中乎外在丰为得中乎内巽柔皆顺乎刚兑刚中而柔外兑柔不顺乎刚巽柔中而刚外二卦相反既济刚正而位当未济不当位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反对为义者也反对之穷而反其竒偶以配之又未尝不暗相反对于其间如中孚上爻之翰音反对即为小过初爻之飞鸟颐之口实由大过之兑大过士夫老夫由颐之艮震此序卦之不可易也奈何诸儒之为卦变纷然杂出而不能归一乎
朱子变卦图一阴一阳与五阴五阳相重出二阴二阳与四阴四阳相重出泰与否相重出除乾坤之外其为卦百二十有四盖已不胜其烦矣易之上下往来皆以一爻升降为言既有重出则每卦必有二来从其一则必舍其一以彖传附会之有一合必有一不合就其所谓一来者尚有两爻俱动并其二来则动者四爻矣原诸儒卦变之意所以明其自复姤临遯否泰大壮观夬剥而来者以其卦惟此一爻之故变为别卦是以脉络可寻而定为主变使一卦之中头绪纷然爻爻各操其柄则彼卦之体已不复存犹可认其自某所而来乎朱子虽为此图亦自知其决不可用所释十九卦彖辞尽舍主变之卦以两爻相比者互换为变讼则自遯[二三相换]泰则自归妹[三四相换]否则自渐[三四相换]随则自困[初二相换]自噬嗑[五上相换]自未济[初与二五与上相换]蛊则自贲[初二相换]自井[五上相换]自既济[初与二五与上相换]噬嗑则自益[四五相换]贲则自损[二三相换]自既济[五上相换]无妄则自讼[初二相换]大畜则自需[五上相换]咸则自旅[五上相换]恒则自丰[初二相换]晋则自观[四五相换]睽则自离[二三相换]自中孚[四五相换]自家人[二与三四与五相换]蹇则自小过[四五相换]解则自升升则自解[皆三四相换]鼎则自巽[四五相换]渐则自涣[二三相换]自旅[四五相换]涣则自渐[二三相换]凡十九卦而主变者二十有七或来自一卦或来自两卦三卦多寡不伦絶无义例就以其法推之此十九卦中朱子之所举者亦有未尽讼之自无妄[初二相换]自巽[三四相换]随之自既济[三四相换]蛊之自未济[三四相换]噬嗑之自未济[初二相换]自贲[三四相换]自随[五上相换]贲之自蛊[初二相换]自噬嗑[三四相换]无妄之自家人[三四相换]大畜之自睽[三四相换]咸之自困[二三相换]恒之自井[四五相换]晋之自艮[三四相换]自萃[五上相换]睽之自大畜[三四相换]自兑[五上相换]蹇之自坎[二三相换]自萃[三四相换]自艮[五上相换]解之自震[初二相换]自小过[二三相换]自坎[四五相换]升之自明夷[初二相换]鼎之自离[初二相换]自大过[五上相换]渐之自否[三四相换]涣之自益[初二相换]自未济[四五相换]复得二十九卦而兼之者不与焉此二十九卦者以为有用乎则为彖辞之所不及以为无用乎不应同一卦变在一卦中其可以附会彖辞者从而取之其不可以附会彖辞者从而置之朱子云某之说却觉得有自然气象者安在也且易所谓往来上下者自内之外谓往自外之内谓来上者上卦也下者下卦也今两爻互换同在内卦而谓之往同在外卦而谓之来同在上卦而曰下同在下卦而曰上即欲附会之而有所不能矣是朱子之卦变两者俱为无当宜乎其说之不能归一也
按邵子言重卦不易者八反复者二十八以三十六变而为六十四卦变之义数言尽之矣据此以释彖传亦足矣李挺之相生图已伤烦碎况朱子之所定乎棃洲一一指擿无微不彰但朱子専取十九卦者第就彖传所谓刚柔往来上下内外者而求之其它则未暇及棃洲续举诸卦中唯损益二卦似不当遗何也彖传曰损刚益柔又曰损下益土其道上行又曰损上益下自上下下则刚柔上下之义备矣正可与十九卦并举何独遗之其它只言刚柔而不言往来上下则其义即本卦可见不必求之卦变固不在此例然朱子欲以卦变附先天之后当仍用李氏反对图犹不失希夷本指今乃据相生图以更定其法烦碎甚于李氏而及其释经也则又舍反对之卦而泛泛焉以两爻相比者互换为变往来上下讫无定法亦安用此图为也
经于六十四卦之首各列二体六画即卦变图也刚柔往来之义开卷了然何以别图为或曰诚用反对则每卦必颠倒视之而后可以知彖传之所谓不亦劳乎余曰人之眼光虽至短两卦相去尺幅间岂不能兼瞩而必须颠倒以视之此言真儿童之见疑乎其所不足疑
右论朱子卦变
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