- 考古图卷三
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钦定四库全书
考古图卷三
宋 吕大临 编
右得于干之永夀髙六寸深四寸俓六寸三分容九升三合盖髙五寸铭三十有二字 以太初厯推之文王受命嵗在庚午九年而终嵗在己夘书曰惟九年大统未集武王即位之四年敦文曰惟王四年盖武王也是年一月辛夘朔书曰惟一月壬辰防死魄防死魄二日也是嵗二月后有闰自一月至八月小尽者四故八月丁亥朔与敦文合武王之时散氏惟闻散宜生季疑其字也永夀在豳岐之间皆周地
按礼记明堂位云有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋敦簋属也所以实黍稷上古以瓦亦谓之土簋【见韩非子】中古始用金少牢礼主妇执一金敦黍是也古敦形制尚质未有耳足士丧礼所用废敦是也又谓之敦牟【见内则】冠亦象之所谓毋追夏后氏之冠今礼图所传毋追全似敦形敦牟毋追声转耳周人以簋为祭器乃以有虞氏之敦为用器【士丧礼用器两敦】士大夫祭器则有之以文为贵则贵者用文而贱者用质故士丧礼朔月奠用瓦敦虞礼特牲馈食皆有两敦黍稷少牢馈食有四敦黍稷而一金敦聘礼待邻国之卿则八簋二簠簋实黍稷簠加稻粱也公食大夫则六簋二簠掌客主待诸侯上公簠十侯伯八男六簋皆十有二则天子诸侯不用敦矣周官玉府若合诸侯则共珠盘玉敦盖金敦而以玉饰今李氏所藏小敦其文犹有可以容玉饰者盖玉敦也
此图所载敦形制不一有如鼎三足腹防两耳大腹而卑耳足皆有兽形其盖有圈足却之可置诸地者如散季敦敦伯庶父敦周敦防侯敦之类有如尊而夹腹两耳圈足者伯父敦是也有如盂而髙圈足无耳者戠敦是也有略如散季敦而圈足足下又连一圈髙三寸许者牧敦是也岂古人制器自为规模皆在法度之中亦容有小不同抑世衰礼坏僭偪不常未可攷也今礼图所画敦正如伯父者殆学礼者止能传其一尔少牢礼敦皆南首郑氏谓其饰象龟今所图无有象龟者则其首当以足文兽形之首为正
<子部,谱录类,器物之属,考古图,卷三>
右得于盩厔俓七寸三分深四寸容八升铭四十字按此器乃敦而铭云鼎彝鼎彞者举器之摠名故不言敦□必大夫也祭及四世则知古之大夫惟止三庙而祭必及髙祖【大传云大夫士干祫及其髙祖】武伯龚伯其祖考之为大夫者以諡配字如文仲穆伯之类益公文公其曽髙之为诸侯者大夫祖诸侯末世之僭乱也
<子部,谱录类,器物之属,考古图,卷三>
<子部,谱录类,器物之属,考古图,卷三>
右二敦得于扶风惟盖存藏于临江刘氏后又得一敦敦盖具全藏于京兆孙氏制度款识悉同髙五寸有半深四寸口俓五寸九分容六升一合盖俓六寸六分髙二寸四分铭皆百有七字
按此敦二器同制同文则知古人作器勒铭非一物器器皆有是铭也周大夫也有功锡命为其考作祭器也宣榭者盖宣王之庙也榭射堂之制也其文作□古射字执弓矢以射之象因名其堂曰射【音谢后从木】其堂无室以便射事故凡无室者皆谓之榭【尔雅云】宣王之庙制如榭故谓之宣榭春秋记成周宣榭火以宗庙之重而书之如桓僖公之比二传云藏礼乐之器非也后有戠敦云王格于大室牧敦云格大室亦庙也古者爵有徳而禄有功必赐于太庙示不敢专也祭之日一献君行立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执策命之拜稽首受书以归而舍奠于其庙毛伯内门立中庭右祝者毛伯执政之上卿也入庙门中其庭立祝与皆在其右也王呼内史策命者内史掌诸侯孤卿大夫之策命也王曰者史执策赞王命以告也赤芾同冕齐黄銮旂所锡车服齐黄者马齐色也拜稽首用作皇考龚伯宝尊敦者所谓受书以归奠于其庙也此策命之礼所图器多有是辞故详释之 按集古作毛伯敦云刘原父攷按其事谓史记武王克商尚父牵牲毛叔郑奉明水则此铭谓郑者毛叔郑也铭称伯者爵也史称叔者字也敦乃武王时器此云宣榭为宣王之榭则非矣
<子部,谱录类,器物之属,考古图,卷三>
右得于扶风俓六寸深四寸容六升有半铭十有九字按此器称王姑舟姜称姑妇辞也王姑夫之母也作器者乃庶父未详或谓王姑者王父之姊妹然王父姊妹当从人否则有归宗及殇祔祭可也亦不容制器以祭
<子部,谱录类,器物之属,考古图,卷三>
右不知所从得以黍尺黍量校之俓八寸四分深五寸二分容二斗铭七十有四字
<子部,谱录类,器物之属,考古图,卷三>
右不知所从得量度未考铭十有四字
按雁古鴈字谓雁侯或其名士妇人以字配姓如伯姬仲子之类此云姬邍母者疑雁侯之妾邍母必字也姓加字上与伯姬仲子不同母字又在其下不知何义
<子部,谱录类,器物之属,考古图,卷三>
右不知所从得惟盖存俓尺九分髙四寸六分铭四十有四字
<子部,谱录类,器物之属,考古图,卷三>
右得于骊山白鹿原皆俓六寸五分深三寸容二升半铭十有六字
按此敦与诸敦形制全异底一作□盖一作目皆当作字
集古云尚书冏命序曰穆王命伯冏为周太仆正则此敦周穆王时器也
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右不知所从得惟盖存俓四寸六分容升有一各铭六字
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右得于扶风惟盖存髙二寸有半深一寸四分俓七寸有半铭七十有三字
按此敦形制与伯父者略相似而无耳其铭与相似文云正月乙子及商癸彞亦曰丁子日辰刚柔不相配疑乙子即甲子丁子即丙子世质人淳其同类未甚区别不然殆不可攷蔡博士肇云晋文公城濮之战献楚俘于周驷介百乗徒兵千而敦文有曰楚徒者乃以楚之徒兵锡之礼诸侯不相遗俘天王得以锡侯国愚按前云惟盖存又云形制与伯父者略相似而无耳图象亦非盖形必是谬误
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右得于扶风量度未考铭二百二十有一字
按此敦形制与诸敦不类其铭与敦戠敦相似所锡有秬鬯一卣及虎冕练里之类与寅簋相似司服所掌五冕无虎冕先儒释毳冕之章宗彝为首宗彝有虎蜼故谓之毳以是考之虎冕即毳冕也如荀卿云天子山冕山冕即龙衮也有山龙之文故或曰山冕或曰龙衮皆举一物以名其服【蜼音诔】
右不知所从得以黍尺黍量校之深四寸一分俓尺有八寸容二斗无铭识
按此敦与散季敦敦相似但圏足为异而百父敦亦有圈足当铭为敦
右所从得及度量皆未考无铭识
按此器与散季敦敦相似
右得于京师有四足盖有圈足疏之髙五寸缩六寸半衡五寸半容二升无铭识
李氏録云少牢礼敦皆南首注谓有首象龟形明堂位两敦四琏六瑚八簋皆黍稷器则形制大体相若今四足形羡象龟也两兽开口有饰玉处若非玉敦即瑚琏也耳为饕餮足为蚩尤亦着贪暴之戒【李云今画本以飞兽有肉翅者谓之蚩尤】隂符经序引广成子传云榆刚蚩尤炎帝之后铜头石飞空走险以馗牛皮为鼔九击而止之
右得于京师惟盖存俓九寸髙五寸半容三升重四斤四两
按鼎敦簋多以三物为饰却而可置诸地语在金饰小鼎篇此盖伏三牛以为足蟠三蛟以戏于中
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右得于龙游髙七寸深四寸八分俓四寸八分容六升铭三字
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右得于扶风缩五寸衡六寸九分深二寸八分容三升有半底盖有铭皆十有六字
按簠簋制度不见于经而传注之说方曰簠圜曰簋或曰簠外方内圜簋外圜内方惟周官旊人为簋陶器必圜则簋可知今所图三簋其形皆美而不方有四隅而刓之亦可谓之圜矣旊人之簋实一觳觳容斗二升古量二升为匊今量二匊为升大略古量当四之一古斗二升为今三升此止容三升有半与周官近之
集古云原甫曰簋容四升其形内圜外方而小堶之似龟有首有尾有足有甲有腹今礼家所作亦外方内圜而其形如桶但于盖刻龟形与原父所得不同蔡君谟谓礼家不见其形制故名存实亡原父所见可以正其谬也此云容三升有半未知孰是
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右得于京兆髙四寸有半深三寸六分缩尺有一寸衡七寸半容斗有二升四合铭一百五十七字
按此簋容受亦与旊人不同
<子部,谱录类,器物之属,考古图,卷三>
右张氏簋得于扶风高六寸深三寸有半缩八寸六分衡五寸有半容四升七合底盖有铭铭皆六字
刘氏簋不知所从得高七寸深三寸三分缩五寸七分衡七寸七分容五升半铭及形制与张同而铭笔画小异
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右不知所从得髙六寸二分深三寸缩七寸三分衡五寸一分容三升八合铭九字
按此器铭曰鼎彞而其制簋也盖鼎彞者祭器之总名为铭必有众器故止举其总名而已太师小子师或官号□其名也□字书所不载不知其音 怀人赵九成以为从臣从月为朢字理或然也吕氏以小子师为官号考之古无有是若以师配朢为其名小子犹武王自称小子太师为官号其说颇通
<子部,谱录类,器物之属,考古图,卷三>
右得于冯翊以黍尺黍量校之缩尺有六寸衡尺有四寸四分深三寸下狭容二斗铭十有二字
按旧图云咸平年同州民汤善徳获于河濵以献此器与后所图弡中及史防二器形制全相类铭皆从□【与匚同音方】而文不同此器从缶弡中器从夫史防器从古亦缶字字即古簋字缶与簠声相近又形制皆如簋而方文虽不同疑皆簋也
<子部,谱录类,器物之属,考古图,卷三>
铭虽四而文则一今类转注偏旁之或异者分注释文四十一字于其下
薛尚功编鼎款识有此释文五十一字附见于此右得于蓝田形制皆同缩七寸有半衡九寸有半深二寸容四升唇盖有铭铭皆五十有一字
按原父新得者盖二器四铭字有不同今附于前诗六月卒章曰侯谁在矣张仲孝友盖周宣王时人也
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右得于扶风量度未考铭四字
<子部,谱录类,器物之属,考古图,卷三>
右得于京师髙五寸有半深寸有半俓八寸柄髙四寸铭十字
按公食大夫礼大羮清不和实于鋀鋀文从金即金豆也此器字从金从甫其形制似豆而卑以为簠则非其类以为豆则不名铺古无是器皆不可攷
右得于京师惟盖存俓八寸无铭识
李氏录云管仲镂簋注刻为虫兽则此盖之类其国君所用者乎
按镂簋必外为刻镂之文而不疏疏则不可以实黍稷其盖之制文与前图诸簋有异皆未可考
考古图卷三
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