- 下卷
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重编诸天传下卷大辩天传大辩天。乃略名也。光明经云。是说法者。我当益其乐说辩才。令其所说庄严次第。善得大智。若散脂品中乃云。不可思量智慧功德成就。大辩天经又云。广宣流布。乃至得闻是经。当令是等悉得猛利不可思议大智慧聚。不可称量福德之报。广略之名。其义可见。然最胜王经详言其迹云。或在山岩深险处。或在坎窟及河道。或在大树诸丛林。现为阎浮之长姊。身着青色埜蚕衣。在处常翘於一足。常以八臂自庄严。各持弓箭刀矟斧长杵铁轮并羂索。帝释诸天常供养。皆共赞叹。尽归依。师子虎狼恒围绕。牛羊鷄等亦相依。於一切时常护世。亦护一切众生者。所言辩者。略有四种。一者法无碍辩。百千名字分别不错。即经云善解无量种种方便。二者词无碍辩。法流灌注而无壅滞。即经云善能辩畅一切诸论。三者义无碍辩。诸法究竟会行证真。即经云善知世间种种技术。能出生死得不退转。必定疾得阿耨多罗三藐三菩提。四者乐说无碍辩。接物利生流通不倦。即经云我当益其乐说辩才。乃至令不断绝。夫超出三界疾至菩提。以慧为先。故光明列品及鬼神品中皆以大辩在功德天之前。此论正助为次也。散脂品中先功德而後大辩者。以福慧为次。意谓由福以资慧。故大辩品中云。能出生死。疾得菩提。功德品中以常在天上人中受乐。值遇诸佛。速成菩提。散脂品中以人天之中常受快乐。於未来世值遇诸佛。疾成菩提。是知正助则以慧为正。以福为助。出生死故。超三界故。福若无慧非波罗蜜故也。若以在人天中。必乃先福後慧。盖未出三界以修福故。且离三涂而生在人天。然後以福资慧。可至菩提。所以功德品云。三恶道苦。悉毕无余。散脂品中三恶趣分永灭无余。古师谓。只欲求福。助於说听。良有以也。今之人推求福之心。但欲富乐而莫存说听之怀。良可鄙也。志於学者。得不仰大辩才能与总持令不忘失者乎。赞曰。大辩才天智慧主 於说法人无总持 令其句义无忘失 文字次第使无违 以大威神资四辩 法义乐说及言词 此天所住依岩谷 深险坎窟最幽奇 泉涧丛林孤绝处 身着青色埜蚕衣 现为阎浮之长姊 一足常翘一足垂 八臂自在庄严具 弓矟箭斧手持之 宝杵铁轮并羂索 帝释天众共归依 师子虎狼牛羊等 并来前後每相随 护诸众生弘正法 护世令安一切时 有人若欲超三界 当知智辩力难思功德天传梵语室利摩诃提毗耶。此云吉祥大天。涅盘及陀罗尼集名功德天。皆其略也。光明散脂品中乃其云第一威德成就众事。大功德天旧传释云。第一威德。言其体德也。成就众事。言其功用也。其本因。则经云。我已於过去宝华功德海琉璃金山照明如来所。种诸善根。其现益。则经云。是故我今随念所视所至。方能令众生受诸快乐。若衣服饮食资生之具。七宝等。悉无所乏。陀罗尼集云。鬼子母夫名德叉迦。女名功德天。有妹名黑暗女。其居止也。光明云。於此北方毗沙门天王。有城名曰阿尼曼陀。其城有园。名功德华光。於是园中有最胜园。名曰金幢。七宝极妙。此即是我常止住处。其天相也。陀罗尼集云。其身端正。赤白二臂。画作种种缨珞鐶钏耳璫天衣宝冠。天女左手持如意珠。右手施无畏。於宝台上坐。左边画梵摩天。手执宝镜。右边画帝释天女散花供养。天女背後画七宝山。於天像上作五色云。云上安六牙白象。鼻绞玛瑙。缾缾中倾出种种物。灌於功德天顶上。天神背後画百宝花林。头上画作千叶宝盖。盖上诸天妓乐散花供养。其像底下右边画作呪师形。着鲜白衣。手把香炉胡跪供养。良由此天昔种善根之故。所感福报如是。能令众生成就众福。护持一切令足所须。亦与大辩四王等拥护四方。令无灾祸。又令称金光明经。为我供养诸佛世尊。三称我名烧香供养。别以香华种种美味供施於我。洒散诸方。即能聚集资财宝物。我时慈念多与资生。若供施时。令诵其呪。读诵通利。七日七夜受持八戒。供十方佛。为自及他回向具足阿耨多罗。智论云。昔有人十二年事於大天。遂感天人赐与德缾。缾中出生一切珍宝。此人忽起憍慢。以双足踏於缾上。其缾遂破。宝物皆无。古师尝谓。凡求福者助於说听。所以经云。是说法者我当随其所须之物及余资产。供给无乏。令心安住。昼夜劝乐。正念思惟是经章句。分别深义广宣流布。令不断绝。是诸众生听是经已。於未来世常在人天。值遇诸佛。速成菩提。四明云。若为自身受五欲乐。希望财宝。即轮回业。众圣所呵。尊天宁护。是知若世间福。虽感德缾。终须破散。以福资慧。成出世因财。果满二严。依正殊报。凡兴供者无时於斯。赞曰。有天女号大吉祥 成就众事最为长 宝华佛时种善本 感应能随所念方 常在北天为止住 阿尼城园号华光 更有胜园金幢处 七宝极妙数难量 天身鲜白相端正 坐在金台高胜床 缨络花冠及鐶钏 种种天衣及耳璫 左手持珠右无畏 梵天执镜侍其傍 背於宝山云五色 花林百卉尽芬芳 白象鼻绞玛瑙器 缾中倾宝数无央 灌其天顶庄严聚 呪师跪伏儿端庄 若或称名而供养 别敷好座具花香 一切资生皆具足 无论财宝及牛羊 所求成就难思事 意令法会善敷扬韦天将军传灵威要略曰。天神姓韦。讳琨。南方天王八将之一臣也。四王合三十二将。而为其首。生知聪慧。早离尘欲。清净梵行。修童真业。面受佛嘱。外护在怀。用统三洲。住持为最。亡我亡瑕。殷忧於四部。达物达化。大济於五乘。光明鬼神品中有韦驮天神。梵语韦驮。此云智论。今此则以韦为姓。虽类华夏一经之裔。而其天神隐显其号。乌可恻量。唐高宗乾封岁。京师净业寺道宣律师。因覩韦天尝问律相等事。律师述灵威要略。并律相感通二传。备载其实。如要略中。天神姓费。自述云。弟子迦叶佛时生在初天。在韦将军下。诸天贪欲如醉。弟子以宿愿力不受天欲。清净梵行。徧敬毗尼。韦将军童真梵行。不受天欲。若有事至四王所。王见皆起。自唐高宗已来。诸处伽蓝及建立熏修。皆设像崇敬。彰护法之功。其间感应录於文集者甚多。然童真乃十住中第八住。而贤乎圣乎。孰可知之。赞曰。四王三十二大将 南方韦天以为先 生知聪慧离尘欲 清净梵行威仪全 修童真业持禁戒 迦叶佛时志已坚 四部殷忧常守卫 三洲护法应机缘 名姓随凡安可恻 示迹唐朝遇道宣 备言佛教深幽事 律相灵威二集传 或见四王王起接 是知无染所当然 爰自乾封崇至化 逮今名位列诸天 每在伽蓝或兰若 熏修之所现威权 头顶金兜横宝杵 合十指掌儿童年 或警行人令进行 或随方所护其边 却除外障令无恼 庶几佛日照三千坚牢地神传地神乃总号。安住不动皆地神。故坚牢乃别名。拣非他故。光明中品名与标人。左右其语。今依品名也。集要引嘉祥云。坚牢者。理体不可坏也。如金刚王无能破者。地者。依持出生。乃智用也。造化不测。故称为神。智者亦云。已上诸天或住善权方便道。为众生法父。住善实智度母。为众生母。譬如阴阳覆载万物。智度养育出生众善无改变。曰坚牢。常也。能荷乐也。能生净也。名之为他德自在。戒也。称之为神。此旧传引四德以释其名也。观佛三昧经有王问佛。汝之功德谁为证明。佛即垂无畏手指地。一切大地六种震动。坚牢地神涌出唱言。我是证明。金光明中。随是经典所流布处。是地分中。敷师子座。令说法者。广演宣说。我当在中常作宿卫。隐蔽其身。於法座下。顶戴其足。此其护法敬人也。我闻法已。服甘露味。增益身力等。此其闻法得益也。而此大地深十六万八千由旬。悉得众味增长具足。丰壤肥浓过於今日。此其举体依持也。药草华果美色香味皆悉具足。众生食已增长寿命色力辩安。乃至随其所乐。此其出生利物也。得是威德。乃至听受是经。此其令他获益也。各应相庆。乃至常生天上人中受乐。此其遇佛远恶也。若说一喻一句及称首题。令其受乐。深信三宝。疾至菩提。此其不退正信也。此土并略所述之文。以题其行其像也。集要令作天女之相。花卉林木一时竟秀。地天合掌。无量诸仙采时花果。前後围遶。转法轮经云。有诸地天知波罗柰欲转法轮。为佛置大圆转殿。种种庄严。纵横七千由旬。虗空诸天以宝盖严饰。地藏经。佛告坚牢地神。汝大神力。诸神少及。何以故。阎浮土地悉蒙汝护。乃至草木沙石稻麻竹苇谷米宝具从地而有。皆因汝力然。流布经处。於说法人。以顶其足。於其花果出生滋益。世出世法皆受其赐。而功亦大矣。赞曰。住善实智以为母 荷负万物使依持 体性坚牢不可坏 备彰神用以名之 果实花卉因其力 出生地味倍丰肥 始自如来成道处 便为作证现希奇 初转法轮置宫殿 庄严异宝及琉璃 洎向光明宣妙旨 欲言宿卫每相随 於说法人顶双足 由服甘露色充滋 一切事业令成办 身心适悦每安怡 听是经者长深信 值遇诸佛成菩提 天像庄严天女相 执华果从尽周围 百卉芬芳於大地 群木森秀茂繁枝 万物出生皆地力 况於成实总其司 又向法门垂胜力 敢忘孚佑致虔祈菩提树神传梵语菩提。此云道。由此神守护如来成道之处菩提树。故以立其名。光明中乃连别名云道场菩提树神。名等增益。西域记曰。其树在摩竭国尼连河西南十里。本行集经云。菩萨将至道树。色界诸天先以天缯幡盖悬於树上。用为幖帜。又慈恩传。玄弉至彼。见其树枯顇。唯向东茂发一枝。色甚青翠。以表大教东流之像也。西域记云。树本名毕鉢罗。佛昔在世。高数百尺。累经残伐。犹高四五丈。华严经中言菩提树王。即此处也。其树茎干黄白。枝叶青翠。冬夏不凋。每涅盘日叶皆凋落。顷之复故。此天女不唯守护此树。而乃彰益。亦在佛因中为流水长者子。时现半身。赞随名定。实救十千鱼。故光明会中凡四品经。佛独与此天说。于昔因而兼赞叹。而赞佛中女天自云。我常念佛。乐见世尊。常作誓愿。不离佛日。乃至亦常修行最上大悲。至乎世尊赞云。善哉善哉。快说是言。是知大权示迹微妙难思。旧传约表云。依实相理地。一切种智而为根茎。三十七品以为枝叶。开万行因花。结四十二位之果。四接覆阴於群生。现神身而佐嘉会。华严表法广有其文。诸经赞护亦非一二。赞曰。摩竭提国西南隅 去尼连河十里余 有菩提树甚高耸 上有天神於此居 既乃守护令坚固 立名因此着经书 此即如来成道处 至今垂阴尚扶疎 佛始将往於其下 诸天缯盖预高舒 树神别名等增益 曾告流水乃其初 应当随名以定实 枯池速救十千鱼 故今天子蒙授记 信知因行果应如 金光明会对扬处 经文四品委谈诸 常发誓愿乐见佛 观一切性皆空虗 我佛即从三昧起 善哉快说以称誉 因果互严於佛化 端知真是大权欤鬼子母天传显正论云。鬼子母。父名欢喜。夫名圆满具足药叉。姉名炙匿。妹名摩尼鉢。鬼子母生一千子。在阎浮提最小者名爱奴。偏所怜惜。常食人子。佛为化彼。将爱奴鉢下藏之。母於天上人间觅之不得。佛遂化之。令僧施食与之。鬼子母经云。有一千子。皆为鬼王。一王统数万鬼众。五百在天上娆诸天。五百在世上娆帝王人民。或自称林木神水神地神船车宅舍。昼夜梦寐。恐怖作恠。佛为受五戒。得须陀洹。白佛言。我欲止佛精舍旁。呼千子。凡天上人间无子息者。我当与之。姊名炙匿主人产。妹名浮陀罗尼鉢。主天上人间鬼。四海船车治生财产。陀罗尼集云。鬼子母。夫名德叉迦。大儿名唯奢叉。次儿名散脂大将。小儿名摩尼跋陀。女名功德天。寄归传云。西方诸寺画天母抱一儿於膝。乃四天王之众有疾病无儿膝者飨食荐之。咸皆遂愿。其名号也。或云诃利帝母。光明中连称诃利帝南鬼子母等。及五百神。百录云。诃利帝南鬼子母等五百眷属。今古多疑为二神。故多不同。今准孔雀经云。散脂迦大将。诃利帝母。及五百子。则知只一神也。又诃利帝母真言法云。画作天女像。金色身。着天衣。头冠缨络。坐宝台上。垂下两足。於足两边画二孩子。傍其台立。於一膝上各坐一孩子。又在怀中抱一孩子。於右手中持吉祥果。又其中自云。我本药叉女。如来授我三归依。其画像法与前寄归传文亦大同。是知止是一天。主人间男女。而鬼主母由授归戒。故旁为呼千子。同依佛宇。不恼天人。赞曰(有呪曰。唵弩弩莾哩迦呬帝娑婆诃)。诃利帝南鬼子母 四王所统为药叉 父名欢喜居凡地 夫乃圆满德叉迦 亲生千子阎浮果 半居人世半天魔 女功德天吉祥者 长男立字号唯奢 妹名浮陀摩尼鉢 主领财产及舡车 小儿爱奴偏护惜 或号之为尼跋陀 由兹鬼众数无量 食人男女日偏多 我佛化之以方便 取子琉璃鉢覆遮 徧往四天无覔处 却来佛所愿回邪 既授三归持不杀 令僧施食饱河沙 旁招千子咸兴善 却依佛宇护禅那 人有新产令无害 求男女者裔其家 此实一切鬼之母 敢因法会荐香花摩利支天传梵语摩利支。或云大摩利支。此翻阳炎。由此天不可见。不可捉。火不能烧。水不能漂。如阳炎故也。旧译有摩利支天经一卷。大宋新译有大摩里支菩萨经七卷。广略虽不同。而言此天神用不异。新译文云。佛言有菩萨名摩里支。恒行日月。不能得见。亦不能捉。不能禁缚。火不能烧。水不能漂。离诸怖畏。无敢轻慢。诸恶怨家皆不得便。我昔知彼名号。亦不能见其菩萨身相。乃黄金色。作童女相。挂青天衣。手执莲华。顶戴宝塔。坐无忧树下。孔雀经云。摩利支药叉。罗摩脚磋住。金光明鬼神品云。睒摩利子。皆梵音楚夏也。其经中新译七卷之者。广出诸呪。能令有情隐身於路。或水火王难盗贼军阵皆可隐身。令不得便。诸呪之中有六字最上心真言。曰。唵(引)摩(引)里支(引)娑缚(二合)贺。此真言印。二字合掌。十指微曲。如华开敷。却二大指。屈捻二中指。如拳相。结跏趺坐。安印相於脐轮上下。若求最胜上法而得用之。若中下事。不许用之。速能成就。别明成就法。令行人想彼菩萨。坐金色猪身上。着白衣。顶戴宝塔。左手执无忧树枝。复有群猪围绕。作此观已。若速出道路。如有贼等大难。以手执自身衣服。念心真言七徧加持衣角。复结彼衣角。冤贼等难不能侵害。又有大摩里支降伏冤兵之法。文广不录。复有观想法。想菩萨身作忿怒。有三面。面有三目。一作猪面。利牙外出。舌如闪电。为大恶相。身出炎焰。偏袒青衣。身黄金色。种种庄严。臂有其八。右手持金刚杵。金刚鈎。左手持弓。右无忧树枝羂索。顶戴宝塔。立月轮内。右足如舞蹈势。左足蹈冤家。经中八臂执捉不同。或云左手持弓索无忧树枝及线。右手执金刚杵箭。其三面者。正面作黄金色微笑。左面黑色出舌颦眉。作大丑恶相令人怕怖。右面如同秋月圆满清净。然此等皆有所谓而对治之耳。此经七卷之文乃 宋朝大宗皇帝时西天译经三藏大息灾所译。印呪坛场。文其周备。 大宗皇帝御制圣教序以冠其首。故祈福之处参入天位。然印本旧译。经後附入感应。乃相州有人夜梦群猪绕一车。车中尽是文字。一鬼牵其车。因问其鬼。鬼曰。此乃合杀戮兵戈之籍。其人看之。尽录人之姓名。遂问曰。有名字如何得免。鬼曰。有大摩利支天经。若能诵之。并称天名。可得免也。及觉遂请其经。及日持圣号。不数月果有兵危。而得免之。若尔则不思议力诚可依凭。得不崇心以祈求安兵革者乎。赞曰。有天号曰摩利支 行日月前谁见之 水火兵难及恐怖 一切冤魔难执持 身相乃作黄金色 颜如童子挂青衣 顶戴宝塔或端坐 手执无忧花树枝 或执莲华或八臂 前後围绕乃群猪 或执弓箭金刚杵 鈎索等物示灵仪 或复正面金光聚 或如满月或颦眉 现以三面面三目 种种威容各对治 呪法观想令成就 冤魔销散免灾危 由我皇朝经再译 徧令佛宇建灵祠 每有感通垂化迹 持名诵呪伏慈威或添作二十位者。更足成日月天子等四位。日宫天子传梵语须梨耶。此云日。说文曰。日者实也。太阳之精。上腾为日。中有金乌。下有大龙辅之。天文曰。日者阳星之宗。张衡志云。日天之精也。金精火珠所成。能热能照。大威德经云。亦名百光炽盛。无上圆形。普化令喜。胜意不瞋。无畏破暗。约有百名。若华严中日天子众号无量。今准法华云。日宫宝光天子也。十二游经云。成劫之时。人食香稻。黑暗便生。西方阿弥陀佛令宝应声吉祥二菩萨造其日月。开人眼目。异相云。日月天子白佛言。当作何业为日月天。佛言。由四缘故。一常喜布施。二修身持行。三奉持戒法不犯威仪。四然灯供佛。次修十善不杀等行。得生其中。俱舍云。日齐须弥山半。去地五十一踰缮那。阿含云。日天子城郭纵横五十一由旬。楼炭经云。日宫城郭方正二千四十里。缨络经云。日宫殿七重。相去各七由旬。墙高十二由旬。有其千门。皆百宝所成。异相云。城方一百四十里。高四十里。光射人目。见之若圆。五风运持。不令停住。长阿含经云。日天宫殿高十六由旬。周帀栏楯。行时百千诸天神导引也。前之所说。或有不同。由城有内外见有小大。故见差别。楼炭经云。日天寿量与四天王同。右遶书云。天轮左转。日月右旋。其日乃自西南东北而行。由日行迟而天轮速。故带而转遂。令人间谓日自东南西北而转。智度论云。右遶者自东至南。自南至西。自西至北。自北至东。日月星辰围遶须弥亦复如是。因本经云。日天宫殿绕须弥山半。常行不息。南阎浮提日正中时。东弗婆提日则始没。西瞿耶尼日将出时。北郁单越正当夜半。六月北行渐移向北。每日六俱卢舍。六月南行亦渐移向南。每日六俱卢舍(一俱卢舍乃六里也)。在阎浮提最极南垂。他形狭近。日过速疾於冬分时。昼短夜长。六月过已。渐向北行。每一日中移六俱卢舍。故在阎浮提洲处中而行。北宽行久。所以昼长夜短。因本经云。须弥山外有佉提罗伽山等山。日天宫殿六月(此传言。六月以六月阴。六月阳。如庄子六月息者也。非谓定指季夏六月)之中向北道行。照触彼山。令生熟故。又须弥山佉提罗伽山。二山之间有须弥留海。阔八万四千由旬。日天宫殿六月之中向南行时。照触彼海。令寒冷故。因本经云。日天子身光照阎浮檀。辇辇光照。宫殿光明相接。而有一千光明。五百傍照。五百下照其宫殿也。以天金及颇梨合成。起世经云。有五种故。障其光明而暗。谓烟云尘雾修罗手障。楞严经云。恶业众生同分妄见。遂见薄蚀。金光明中。由其国王专行暴恶。不修善事。故二日并现。或日月薄蚀。日月无光也。汉天文志云。日蚀。君王当修德也。夫日轮升天。六合皆照。则光明破暗。洎成熟万物。功实大矣。乃日天子之赐。得不兴供於法会焉。赞曰。日之炎体太阳精 宝光天子御宫城 或号炽盛及胜意 如是共有百种名 由人成劫食香稻 遂即能令黑暗生 无量寿佛遣侍者 菩萨名为宝应声 来造日轮破长夜 遂得眼目开昏盲 其城高广千门启 一一无非七宝成 由光照辇及宫殿 两处交接映光晶 所以明曜射人目 世间皆谓是圆形 昼夜周行四洲上 五风运持不暂停 六月南行六月北 遂令寒暑有相倾 昼夜短长宽狭异 或时薄蚀有亏盈 大哉照世光明主 愿临法会赴虔诚月宫天子传梵语婆奴。此翻光者。又翻月也。释名云。月者阙也。太阴之精。阴星之宗。张衡云。水之精也。大威德经云。金脂星主光者。空主宿王等。凡五百名。华严中月天子无量。今依法华云。月宫明月天子。成劫之时。人食香稻。黑暗便生。吉祥菩萨造月轮以照夜。其修因寿量并同日光天子也。其去地也。俱舍论云五十踰缮那。阿含云月天子城郭纵广五十由旬。阿含云。月宫城郭广长一千九百六十里。俱舍云玻胝迦宝为体。水珠所助。能照能冷。周一百五十由旬。立世阿毗昙云。日月相去四万八千八十由旬。日行疾三由旬。白月初日在前。黑月初日在後。缨络经云。以五风运持不令停住。起世经云。月圆阙者有三义故。一背相转。由月天以天银及琉璃合成。宫殿背相而转渐圆者。白银见故。渐阙者琉璃面转故。二青衣天所覆光。三日光影覆。即日月相望及合璧而晦。因本经云。以何因缘月宫有影。此大洲中阎浮提树高大。影现月轮。以此有影。莲华经云。此树有鸡王。以栖其上。彼鸣则天下鸡皆鸣。法苑中云。婆罗痆斯国有三兽塔。是如来修行时烧身之处。劫初有狐兔猿相悦为友。帝释欲验修菩萨行者。乃化作一老夫。安慰三兽。乃曰。今正饥乏。何以馈食。狐取鲜鲤。猿采果实。唯兔空回。兔令猿狐聚薪以火藏内。遂俟火炽投身火中。以身愿充一餐。老夫复帝释身。感其心。故寄之月轮。传乎後世。咸言月中之兔。自斯而有。汉纪云。月行之道。黑道二出黄道北。赤道二出黄道南。白道二出黄道东。立春春分东从青道。立秋秋分西从白道。立冬冬至北从黑道。立夏夏至南从赤道。青赤出阳道。白黑出阴道。若夏月失节度而妄行。出阳道则旱。出阴道则水。楞严经晕适背玦负耳虹蜺。种种恶相。净觉解云。此皆日月边之恶气也。汉天文志云。日月薄蚀。怪云变气。皆阴阳之精。本在地而上应於天者也。政失於此而变见於彼。犹影之象形。响之应声。又云。月者刑也。月食修刑。是以说文凡祸福等字画从示二。乃古文上字也。小者古文作巛。即日月星辰三光也。天欲令人悔过。必於三光以垂象。下示於人。令其知过必改也。是知月光阴滋万物。夜发光明。功次於日光者焉。赞曰。太阴之精号明月 天子居于白银宫 成劫时人食香稻 黑暗便生皆昏蒙 吉祥菩萨之所化 月轮於是乘五风 玻胝迦宝水珠体 能照能冷成阴功 去地五十缮那许 修因寿量与日同 右遶须弥常不息 与日迟速咸住空 圆阙由于城面转 青衣天覆及曈朦 阎浮提树光影现 上有天鸡鸣其中 佛作兔时曾结友 猿狐异类交情通 帝释试之观大器 各持所食共来供 唯有兔时无物至 自投入火以身充 帝释感彼希有事 月中寄迹传无穷 万物赖月滋永夜 宜尊宝像启修崇娑竭龙王传大集等经中云。娑竭罗。大云请雨经及光明经曰。婆伽罗王。须弥藏等经曰。婆难陀。孔雀经云。娑薛罗。乃梵音楚夏。此云咸海。华严疏梵语三慕达罗。此云龙王。即大咸海之中龙王也。须弥藏经云。善住龙王为一切象龙主。婆难陀龙王为一切蛇龙主。阿耨达龙王为一切马龙主。婆楼那龙王为一切鱼龙主。摩那苏婆帝龙王为一切虾蟇龙主。又孔雀经列一百七十七龙王。今娑竭罗当第七位。居大海龙王之次。大云经列百七十余龙王。当第三位。今所以独供娑竭罗者。一是蛇龙之主。为龙本类故。二是大权之中。每对佛弘护故。三佛之法宝在其宫故。四自唐已来徧灵应故。由集要云。蛇龙乃其本类。余皆旁类也。故知为五龙之主耳。又如海龙王经.法华.华严.大集偏称此位。故知大权弘护力胜。又如龙树入其宫。见法堂无量。法华中文殊师利所化八岁龙女。即娑竭罗王之女。大集亦云娑竭罗龙王有子。名青莲华。面身相端正等。处胎经云。吾於海中与龙说法。无数龙神龙子得道。吾留金色全身舍利百三十枚令供养之。故知佛之法宝在其宫中。又帝心尊者北塔铭云。唐大宗朝大旱。诸处祈祷无感。遂遣中使命顺和尚祈雨。顺令中使往抱腹山草庵中。有老僧着木履行道。可云终南山杜顺和尚伸意。天久不雨。愿降甘泽。使至果如其言。即述前语。老僧乃云。大凡降雨。须天符牒。今虽无天符。顺和尚有旨。则如天符牒无异。汝可速回。使回至都。雨即随至。太宗遣使往谢。顺问老僧何人。顺乃云龙王也。遂遣使抱腹山。传宣使至。止见草木深林。初无草庵。遂赐顺为帝心禅师焉。大凡诸龙业报不一。如薰闻记说龙有四种。一守护天宫持令不落。二兴云致雨。三蛇龙决江开渎。四伏藏龙主轮王及福德人藏。净名疏云。龙是畜生道。正报似蛇。依报七宝宫殿。与天无异。亦能变形。为端正人。通胎卵湿化四种生。寿一中劫(二十增减为一中劫)。寿尽为金翅之鸟所食。僧护经云。龙有五法不能隐身。一者生时。二者死时。三者睡时。四者瞋时。五者交时。迦叶诘难陀经云。龙有三苦。一者虽食百味饮。入口即化为虾蟇。二婇女端正。欲为夫归。二蛇相交。三背道布鳞。沙石生其中。痛乃连心。僧只律云一。日之中三过皮肉落热沙薄身。海龙王经云。昔在人中作大福田。受天福故。神受自在。不持斋戒。受恶报身。金翅鸟日食五百水龙。一龙王能受八戒。则免斯害。具如菩萨处胎经说。又若得袈裟一片一缕安於身上。亦可得免。僧只律云。往因布施。今日奉养。同天神力。广大龙宫。饮食有能尽寿销者。有二十年销者。有七年销者。今娑竭罗龙王乃大权菩萨现此龙身。故华严说位皆十地。住不思议解脱。欲降雨时。三日之中先布密云。所降之雨不从口出。不从身出。端坐深宫。举念之时其雨普洽。竪亘六天。横徧四域。以时雨[雨/汪]无所夭害。位居十地。迹示龙身。护法护民。其利博矣。赞曰。娑竭罗王主蛇龙 弘护佛法使兴隆 大唐已来多感应 故今法会仰深功 有女八岁成正觉 青莲华子美仪容 佛至其宫宣妙法 金色舍利留其宫 唐初昔年因亢旱 曾蒙杜顺指其踪 天使往见於僧相 即时甘泽降灵空 大抵群龙非一类 胎卵湿化生非同 正报乃蛇受天福 金翅来吞而寿终 三种苦相诚难受 五不能隐事须从 独有大权垂化迹 位居十地报难穷 欲降雨时身不动 先布密云三日中 举念之间洽遐迩 百谷咸秀使年丰 如是利生无碍力 愿临佛会赐灵通阎摩罗王传梵语阎摩罗。或阎摩杜罗。或夜魔卢迦。俱舍论云。阎罗。或云琰摩罗。药师经云。琰摩。乃经论互出不同。或梵语之音楚夏。此翻双王。亦云只王。由兄与妹皆作地狱之主。故名双。兄治男事。妹治女事。故云只。新译云静息。俱舍译云息诤。由此止息罪人诤故。或以业镜。或示罪恶之处。及与伴类。令明了故。显扬论.正法念经以鬼趣収。瑜伽论开地狱趣収。探玄记云。依诸圣教。说有五种。一是地狱趣摄。如瑜伽第二说。二是鬼趣摄。如瑜伽菩萨地说。更有经文不录。三非二趣摄。如华严经文。别有阎罗王趣故。四是变化如观佛三昧经第五说及二十唯识等说。五是菩萨作。如瑜伽第七十七卷云。炎魔名法王。为利益为作损。应言唯作益。故知是菩萨也。又正法念经中阎罗王为人说偈言。汝得人身不修道。如至宝山空手归。汝令自作还自受。呌唤苦者欲何为。言地狱者。梵语捺落处。此云苦器。圭山修证仪云。顺世间称为牢狱。今以地下有狱。故称地狱。若正翻。当云苦器。言盛贮苦人之器。今义净翻地狱也。净土三昧经云。阎罗鬼王总治一百四十地狱。正法念经云。阎罗王在冥司。三时自受其苦。宫殿皆变炎炽铁城。所食铁丸铜汁等以酬恶报也。过已还举善心。复见宫殿百宝庄严。以酬善因也。阿含经云。阎浮提南有金刚山。山中有宫殿。纵广六十由旬。地狱经云。城广三万里。金银所成。有十八小王。净土三昧经云。有三十狱王。十王经云。阎罗於未来世作佛。号曰普王如来。集要云。阎浮洲南二铁围山外。有阎罗王宫殿。纵广六十由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树。台殿园苑种种可观。王以恶业自然而有。赤熔铜汁在前殿。即变成铁。五欲功德皆没。王见此已。怖畏不安。即走入内。时守狱者取王高举扑之。以熔铜汁泻置口中。次第焦烂。从下而出。王作是念。所住宫殿等由昔作恶悉皆隐没。今受此苦。愿舍是身。於佛法中出家入道。既发善念。所住宫殿还复如旧。便得快乐。言其恶因者。昔毗沙王与维陀始王共战。兵刀不如。遂与十八大臣及百万众同发愿言。愿我复生为地狱主。治此罪人。今日恶报。愿悉现前。其寿限也。俱舍说等活地狱与四天王天等。其八大狱倍倍增之。呜呼。善恶之报如影随形。端不虗矣。而其苦乐端由一念故。所以阎罗善念才兴。苦相即灭。其由明来暗去耳。药师又云。一切众生有俱生神。随其善恶悉皆记录。授与琰摩法王之使。随其善恶而处断之。又五天使者经云。阎罗见罪人必切齿相责。曾遣发白目暗耳聋病瘦无力五使者相报。云何不知则於警觉。於人诚大权也。所以瑜伽称为唯益。药师名王之使。十王记为普王如来。良有以也。此实冥府之主。地狱之尊。光明鬼神品特列其名。既崇法会得不崇奉者乎。赞曰。阎摩杜罗乃双王 主於冥府事多彰 兄妹分治男女狱 或称鬼趣或分张 或说化现或菩萨 随其识境现难量 十八小王三十众 咸参治事考条章 见罪人至必呵责 自作自受苦须当 所治苦器地下狱 所居宫殿类天堂 其城住在阎浮下 七重行树七重墙 三时恶报王亦受 铁丸吞食饮铜浆 善心忽发祈依佛 出家入道向僧坊 所居还复同天报 再罗侍从显灵光 五天遣使令知觉 信应警策念无常 佛曾亲授当来记 普王遍证菩提场 大权今日司幽阴 但增利益济无央 既有恩光利存没 是宜法会略称扬传後续辩昔智者法师尝曰。男天女天所以不同。盖彰慈威折摄。然此论其相仪耳。非定男女也。如四王.金刚.韦天.散脂.娑竭.阎摩之类。乃男天也。梵释摩醯.功德.大辨.地神.树神.鬼子母.摩利支.日月天子。皆女天也。男天故威而折。女天故慈而摄。然此亦大槩之论。且如大辨.摩醯摩利支或现八臂。手执利器。岂专慈也。韦天作童男形。岂专威也。故在诸天慈威折摄无不具者。就其胜而言之可也。右辨慈威折摄。摩醯首罗。色顶天主。亦三界主。故云尊极梵王。色界天主亦大千主。故以有觉观。故统上冠下。故云号令主。帝释地居天主。亦三十三天主。亦欲界主。此即智论三天主也。四王四方四界之主。亦八部主。又二十八部三十二将主。金刚密迹护千佛教法主。散脂二十八部主。韦天三洲护法主。地神百糓主。树神菩提场主。鬼子母鬼王母主。护男女主。摩利支天救兵难主。日月天子为昼夜光明主。娑竭罗五龙主。阎摩罗幽冥主。此皆世间主也。独有功德天主世出世福德。大辨才主世出世智慧。乃二严主。所以光明独於散脂品中称之。意在此也。百录令特奉之。亦为此也。然若列梵释等世主。自当回护。欲以臣佐而居帝王之上。恐不可也。右辨众天所主。或云诸天之本莫非大权。故经云。一切皆是大菩萨等。而迹示天身。然推其本。则何独天神。所以常不轻礼一切众。唐飞锡念未来佛。而百录之中不许僧礼天者。盖就迹之显了故也。谈天之本迹者。当须察此。右辩天本迹。或云散脂密迹洎龙王阎罗地神树神安得称天。或鬼趣药叉品类别故。然法苑云。天有四种。一世间天。诸国王受天福。二生天。四王已上至非非想。三净天。须陀洹至菩萨。四解义天。於文义自在。又婆娑沙论云。光明照曜故名为天。又天者自然自在为义。若尔则虽娑竭龙身阎摩鬼趣皆受天福。宫殿百宝岂非可以称天乎。旧说云云。今所不取。右辩通称为天。或云梵释之尊。鬼趣之劣。安得同列(此旧传文)。今谓如常佛会。八部同临。华严四十二众。凡圣皆列。诸经广有其文。何独至疑於此耶。右辨尊劣同列。近有伪书。号总圣录。出十六天并韦天。昔因其间曰。几世为国王。几世为长者等。考之藏典。并无所据。又云一千二百卷在西竺。一百二十卷在唐土。皆不根之语。若果西域有之而传此方。合有译师翻传之事。请见者详之。右辨总圣录伪。重编诸天传下卷(终)武康德证万岁寺比丘绍德。尝闻诸天护法多诸灵应。必有传记载其本末。甲戌春偶得诸天列传於西余山大觉寺明上座。庶遂平生之愿。於是舍财刊梓广其传。旹元统乙亥夏五日谨志诸天总呪曰。唵路迦路迦佉罗耶娑婆呵君 大梵尊天 臣 诸天皆臣属 主 三目摩醯为大千主 帝释主地居三十三天四王 宾 大辨在山泽功德在北天园中皆客寄耳 男 梵释四王男天 女 功德辨才地神树神鬼子母有女功德天有男散脂修摩 本 迹宋高宗建炎三年己酉八月二十一日。杭州上天竺惠觉法师齐璧入寂。石林叶梦得铭其塔。嗣子神焕甞考论诸天行位。以君臣宾主男女本迹为纲目。谓大梵尊天君临三界。统上冠下。诸天皆其臣属也。大梵为三界主。三目摩醯为大千主。帝释主地居三十三天。四王主领八部。虽君臣不同。要各有主义。若大辨在山泽。功德在北天。园中皆客寄耳。实无所主领也。梵释四王是男天。功德大辩地神树神皆女天。不可使男女失序。况鬼子母有女名功德天。有男名散脂修摩。今子居母上。可谓之以母从子。其可居天主之上乎。梵释四王本是地住菩萨。金刚密迹本护千兄成佛。不揣其本而齐其迹可乎。知此四义然後始可与言天矣。圣宗佛法源耳录九
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