广百论疏卷第一

　　唐 文轨撰

 

　　广百论疏卷第一

 

　　凡佛品章文理复隐末学凝滞尚困蒙泉爰有轨辨才乐□义窟之秘嵩岩之穴未方言阿奔泻龙门之箭非喻碧鸡振翼青目愧其连环白马飞翰平赤髭著其半棰既耽玩而先觉思硌迪于后昆遂握管□毫述为论疏约文申义十卷勒成辨志离经达□明白历览则思过其半。研吟则目击道存。而今而后学无学人始可与论实矣位师昔上京讲肆仆已资训淹中今流沙播迁走复从游濑下师则老氏嘉遁喜葱岭之非遥。仆乃无姓穷涂怆瓜州之寔远昧法师之释论。销旅客之繁忧。赞天人之德音。托语怀于一序耳。

 

　　广百论疏卷第一

 

　　　　西明寺沙门文轨撰

　　破常品第一。圣天菩萨本造。护法菩萨释。

　　夫以述曰。圣天本论有二百颂。二十五颂制为一品。合有八品。大分为二。前之七品广破耶宗。后之一品广立正义。破邪宗中。前之两品破常。后之五品破无常。破常中。前之一品总破诸常。后之一品别破我常。今此破常品者即是先总破诸常也。护法释论有三千余颂。解释本文分为三分。初两行颂文致敬圣天即为序分。次论曰为显下。解释颂本即为正宗。后诸有大心下。劝学发愿即为流通。

　　论云。稽首妙慧至我当释　述曰。此致敬圣天即序分也。护法菩萨将欲解释圣天菩萨所制论本。先申归敬表尽诚也。上三句申敬。下一句释敬。妙慧者。圣天菩萨通真达俗故云妙慧。此即直赞也。如日轮垂光破闇开净眼者。喻况也。如世日轮有其二用。一舒光破闇。二照色开眼。远布微言广百论者。合说也。圣天妙慧亦尔。一布微言破无明闇。二照真俗开发慧眼。言远布者。提婆所制之论是佛去后八百年时流至一千后故言远布也。微言者。此论非直破有亦复遣无。有执皆除发言无当故曰微言。广百论者。提婆造论凡有百部皆名百论。并以百圣依随而行无越此路。此则言百论。为欲显多非谓数唯有百。其犹百王不易百味食等。然此百论之上并置别名。如旧百论名经百论。以长行直说名修多罗故。故彼论云修始路。修始路者即是经也。旧云。论有百偈故以百为名。此论有二十品品各五偈。后十品无益此立故不翻者此谬也。检寻梵本但有十品。又此论有八品。品二十五颂合二百颂。何得云论有百偈故以百为名耶。又如旧百字论应名字百论。提婆临终血书名字。此论字唯一百。复是百圣之所随行故云字百论也。又为国王太子哭丧悲泣不已作论喻之因名教化百论也。今此百论显理既周破执又广。故言广百论也。百圣随行我当释者。释申敬意也。提婆所制所百圣随行广百之论我当解释。故申归敬也。

　　论云。论曰为显至故造论斯　述曰。此下解释颂本即是正宗有三。一叙论起意。二彰品次第三举颂别解。叙论起意中。初标后释。此即标也。人法二执皆有我及我所。总摄一切遍计所执皆尽。此遍计所执体性及其相貌并悉非有故曰皆空。因此空理显三脱门故曰方便开示。圣天造论由此意也。

　　论云。执见事性至即二非有　述曰。此释也。由执人法二种事性为方便故。即起男女色声香等十相分别。随取二执事性十相分别为依止故。生邪愿乐愿作天王或人王等。既显人法二事性空即显空解脱门。十相分别亦即随灭即显无相解脱门。事相既为何所求愿。即显无愿解脱门。故云既显事空二即非有。二执　解脱门义广如余处。

　　论云。其我所事至先破常事　述曰。此彰品次第也。生欣乐者难除。起厌离者易舍。故今论初先破难除所执常也。前云我我所事。今云其我所事者。前据执见我及我所有殊。今就略文去我但云我所。问。既云略。何不云我而言我所。答。我所名宽通内及外。我名是狭不通于外。故不云我也。

　　论云。故说颂曰至如实号如来　述曰。此下举颂别解也。有二十五颂。初五颂总相破常。后二十颂别指破常。总相破中一颂为五。第一颂约生果破。第二一颂约有性破。第三一颂约无因破。第四一颂约阙喻破。第五一颂约愚智破。生果即正破有性即助破。无因即显邪宗不立。阙喻即显因有相违。愚智即破贬责外人。生果破中初举颂后解释。此即举颂也。上半立到二量。下半赞美一人。二量者谓比量圣言量。一人者谓如来也。一切为果生者。此立比量正破胜论等生果常法。彼立宗六句义。一实有九法。谓地水火风空时方意我。二德有二十余法。谓色声香味触苦乐贪嗔痴数量合离愚智勤惰好丑等。三业谓往来迟速屈申俯仰等。四有谓实德业。自体非无名之为有。如此性有非实德业。别有体性遍一切法也。五同异。如实望实为同。望德等为异。如此同异亦非前实等。别有体性。如是一一法上各别有也。旧云总相谛别相谛者。即此大有同异二句也。六和合谓我与法合即有和合性生。如萨婆多僧和合性也。实德两句通常无常。谓实句中虚空时方意我五实一向是常。地水火风通四大通常无常。谓空劫中有四极微散在处处。后劫成时有情业力令诸极微两两和合各各生一细果。其一细果量等二微。如此细果复两两合更生粗果。如此渐增乃至和合生器世界。后劫坏时极粗大果先为灾坏。渐渐坏至最初细果。粗细之果悉皆坏尽。最细极微不为灾坏。此则四大极微是常。所生之果并是无常。德句之中谓数体周遍一切实德业上。又如极微之上有微德亦是其常。自余苦乐色声香等即是无常。大有同异一向是常。业及和合一向无常。今所破者但破其常。于此常中有生果常不生果常。如四大极微能生细果。空生声德。我生思德。时生芽德等名生果常。如大有同异及微德圆德并数等。但依实等上显不能生他名不生果常。又萨婆多等立虚空涅槃乐等亦是不生果常也。今言一切者。如生果微等。此即有法也。生者。此生果极微应从他生。此即宗法也。合是立宗。为果者。为此极微果从生故。此意兼取宗之生字助成因也。颂文简略不言两喻。或可一切生三字是立宗。为一字是立因。谓为此一切果从生故。此意并取宗生喻果助成因也。果一字是同喻。谓从二微已去所生之果能生他故。即从他生以为喻也。颂文存略不言异喻。一切生果常法皆从缘生(宗)能生果故(因)诸能生果者皆从缘生犹如粗果(同喻)若非缘生皆不生果如空花等(异喻)以此比量生果常法必从缘生生已归灭。定言无常也。所以无常性者。此引圣言量成上比量也。比量道理诸法既是无常。佛智无常。所以称理而说。何但圣言成比量。亦比量成圣言也。故除佛无有如实号如来者。此赞美一人也。佛证无常说无常理非不如说独号如来。除佛已外诸外道师所说乖理非如来也。问。佛既五眼圆明六通具足见境无碍独号如来。何不颂初先美乃在比量后赞。答。若对自宗赞佛然后论法。今对外道立理然后美人。良由理无独论人有偏信故。先立道理然后美人也。

　　论云。论曰诸有至比量安立　述曰。此下解释也。初释颂后通难。释颂中有三。初释第一句。次释第二句。后释下两句。释第一句中。初正释。次反破。后显意。正释即令生之法从生。返破即令非生之法非有。显意即令从生之法归灭。正释中初叙计即释一切两字。后正破相释为果生三字。世间者虚妄也。鄙执者恶见也。他论者诸外道小乘也。常住句义者极微等也。谓胜论等虚妄恶见异大乘宗他论所说常极微等。多分非是五根五识现量所取。如极微虚空时方意我微圆德等。并非色根现量所取。其大有同异若依色等可见等者即现量取。若依极微不可见等者非现量取。故云多越现量所行境界也。其极微等既非现量所取。何以有智得者。以能生果比量安立也。谓世间现见瓶等粗果无不依彼细凡等生。故知第三细果亦依初二极微生也。又若无意及神我。苦乐善恶由谁而生。若无虚空声从何起。若无时者芽等岂生。立比量云。第三细果苦乐声等定有所因(宗)以是果故(因)犹如粗果(喻)又极微空等体定是有(宗)能生果故(因)犹如粗果(喻)。

　　论云。既能生果至如粗色等　述曰。此正破也。既能生果者。即是立因。亦应比度从缘而生者。即是立宗。如粗色等者。即是同喻。

　　论云。若非缘生至如空花等　述曰。此反破也。若汝圆执生果常法不从缘生者。生果常法无胜体用(宗)非缘生故(因)如空花等(喻)生果常法不能生果(宗)非缘生故(因)无体用故(因)如空花等(喻)或可以此反破之文为前量。异喻如前释颂作之。外人本以能生果因证极微等决定是有。此则极微等是有法宗有是法宗于法宗中有是言显即是法自相。然意许此有不从缘生即是法差别。今论主还用彼因难极微等从缘而生。即与外因作法差别相违过也。

　　论云。若许彼义至如所生果　述曰。此显意。颂文成立从生意欲令即归灭也。汝若为理所逼许极微等从缘生者。此则应如所生粗果生必归灭理数然也。

　　论云。所以佛说至如苦乐等　述曰。此释第二句颂也。比量道理既成。明知圣言非谬。佛既有此诚说。汝等何所致疑。苦乐缘起必定无常。胜论同前故引为喻。

　　论云。是故唯佛至无挂碍故　述曰。此释下两句也。唯佛独有如理如量二智能见真俗二境无有挂碍。如见而说得名如来。

　　论云。若尔所余至从缘生故　述曰。此下通外难。先难后通。此难也。外人云。若以极微等能生果故。如粗果等从缘而生是无常。尔者我宗之中所余大有及同异等既不生果。此应是常。以大有等既不生果。不可以如粗果比度从缘生故。此难意云。极微能生果可使是无常。大有不生果此则应是常。此当因明义唯难也。又萨婆多等难云。胜论极微能生果可使是无常。我宗虚空涅槃不生果此应即是常。

　　论云。虽尔既无至应比非有　述曰。此通宗也。虽汝宗中有不生果大有性等。萨婆多等虚空涅槃应是常。尔然有等既无能生果用。如兔角等永无过去灭无。应比非有也。大有性等及虚空等并悉非有(宗)无生果用故(因)如永灭无(喻)。

　　论云。为显此言至故复颂曰　述曰。此下第二颂约有性破。即助前颂破生果常。又兼破不生果常也。初生起。次举颂。后解释。此生起也。恐外人犹执有常生果有无常生果。何得以无常例常。又有常生果有常不生果。虽破生果之常。不生果者此不可破。今为显此前颂破生果常言决定。又为兼显此破不生果常言决定。复说此颂也。

　　论云。无有时方物至有性而常住　述曰。此举颂也。上半令有法从缘生。下半令生者必归灭。时谓春夏等四时过去等三时。方谓东西等十方。物谓根尘色心等诸物。此言无有三世四时十方根尘色心一切诸物体是其有而非缘生也。故知无有时方物类从缘所生竟不归灭而常住也。

　　论云。论曰诸有至应从缘生　述曰。此下解释也。有四。一释颂文。二结颂义　三显颂成。四引颂证。释颂文中有两释。初以有性证缘生。后以缘生证有性。初中初释上半。后释下半。此即释上半也。西方二释。一释云。比量有三种。一共相。二自。三他。有法喻因立敌俱许名共比量。有法因喻唯自所许非他所许名自比量。有法因喻唯他所许非自所许名他比量。今文中初三句约依他起性立其比量。次三句约遍计所执性立他比量。后两句牒宗结破。初三句立共比量者。谓彼所立时方物类皆是识心所现相分是他依起性。今立此等并从缘生是共比量。时方物等定从缘生(宗)以有性故(因)诸有性者皆从缘生如苦乐等(同喻)若非缘生即非有性如空花等(异喻)次三句立他比量者。谓就外人。非依他起时方物上横计实有常。时方物是遍计所执性。今立此等皆无有性是他比量。时方物等定无有性(宗)非缘生故(因)诸非缘生皆无有性如空花等(同喻)若有性者即从缘生如苦乐等(异喻)后两句牒宗结破者。此时方物若依他起是有性者。应从缘生也。略不结他比量宗也。二释云。此中但破外人妄执一切常法。亦不劳律以依他遍计二性。别破文中初三句是同喻。次三句是异喻。次一句是立因。后一句是立宗。如前释中破依他性比量作之。

　　论云。若从缘生至无容常住　述曰。此释下半也。时方物类既从缘生。当知必有灭坏随逐。无容有生有灭而是常住也。此中有二比量。灭必随逐者破声论外道等计。彼计声从唇舌众缘而生。生已常住竟无坏灭。故立量破云。声定灭坏(宗)从缘生故(因)如苦乐等(喻)无容常住者破胜论等计。彼计。如器世界一生已后经劫而住无有灭相。唯至劫尽三灾坏时方有灭相。此世界虽有初生后灭。两相中间一劫但有住相而无生灭。即是常住。故立量破云。世界决定念念无常(宗)有生灭故(因)如苦乐等(喻)。

　　论云。如是说已至如未来法　述曰。此第二释也。前释以有性证缘生既竟故云如是说已。今释以缘生证有性故言或复也。欲知诸法是有。必须观从缘生。如现在色心等是也。若观彼法非从缘生即非有性。如未来色心等是也。此但指事非立比量。此意云。法若有性即从缘生。若非缘生即非有性。此时方物若是有性不离缘生。若非缘生即非有性。何得妄执有性非生。

　　论云。为辨此言至时方等言　述曰。此结颂义也。圣天菩萨为欲辨此若有性从缘生。依缘生知有性。非缘生非有性。义决定无著故说此颂云。

　　论云。此显所说至皆无诤论　述曰。此结颂成。圣天此颂所说道理决定成就。谓生果常不生果常。若是有性即从缘生。又依缘生方知有性。若非缘生即非有性。如此道理若三世四时十方处所内外色心物类差别遍九十六道一切宗处皆无诤论。以理决成不可破故。

　　论云。如说菩萨至出生缘外　述曰。此引颂证也。比量既尔。圣语亦真。言理符契。故引为证。如经所说是诸菩萨以后得智遍修诸法如实观察。不见少物如微尘许体是其有出缘生外。是故当知但是有性必从缘生。生定归灭是无常性。此义成立。

　　论云。又彼非处方便殷勤　述曰。此下一颂约无因破。即显邪宗不立也。初正释颂文。后因破异执。释文中初一句正破。第二句纵破。下两句结破。正破有四。一直非。二征问。三举颂。四解释。此直非也。非处者无理之所也。方便者矫陈所以也。殷勤者自强不息也。谓汝虽自强不息欲于无理处矫陈所以。成已妄立徒自劬劳也。

　　论云。何以故　述曰。此征问也。

　　论云。颂曰非无因有性　述曰。此举颂也。胜论等立常云。空等是常(宗)非所作故(因)诸非作者皆悉是常(此无同喻)若非是常即有所作犹如瓶等(异喻)论主云。夫为正因须具三相。今此非作。一则非遍宗法。所遍有性无故。二非同品定有。更无共许常故。但有第三异品无相。以瓶等无常有所作故。三中阙二与无不殊。因既是无。宗岂得立。问。空非所作立敌同知。何故乃言非遍宗法。答。胜论空有非作不无。大乘空无非作不有。问。兔角体无。非作仍有。虚空不有。非作宁无。答。非作之言有遮有表。胜论兼表。大乘但遮。故非作因非遍宗法。此则随一所依不成过摄。

　　论云。论曰彼虽至说有道理　述曰。此下解释也。初总非。后别破。此总非也。

　　论云。如是句义至不极成故　述曰。此下别破也。初显宗因过。后显同喻过。此即初也。如是汝立比量句义有所立一分不极成过。能立所依不极成过。故无道理也。谓宗有二分。一有法分。二法分。此二分合方名为宗。若随阙一即非宗也。谓有法必须共许。不许即非法。依法即要须违敌。不违即无简别。今胜论宗云虚空是常者。常违大乘容有简别。虚空非有岂是宗依。故是所立宗中一分有法不极成也。因有三相。一遍是宗法。二同品定有。三异品遍无。其遍是宗法须有所遍有如为依。今胜论因云非所作者。空既非有非作无依。故是能立所作不极成也。

　　论云。既不许有至比量不成　述曰。此显同喻过也。论主云。我大乘中除汝自宗常外更无共许常物可为同喻。故汝比量不得成就。

　　论云。设复强说终成非理　述曰。此下纵破也。一直非。二征问。三举颂。四解释。此即直非也。设汝强以方便说云。虚空是有(宗)余无性法所不摄故(因)诸无性法所不摄者皆悉是有如色心等(同喻)若非是有即非余无性法之所不摄如空花等(异喻)虽有此说终成非理也。

　　论云。何以故　述曰。此征问也。

　　论云。颂曰有因即非常　述曰。此举颂也。此颂意云。汝立常法。为当有因。为当无因。若无因者。如空花等体即非有。若有因者。如心心法即非是常。

　　论云。论曰纵彼至相应所生　述曰。此下解释也。初正释颂文。后因破异执。初中初正破。次结过后通难。此即正破也。空等非常(宗)以有因故(因)诸有因者皆悉非常如苦相应诈如苦受相应心心法也(同喻)如炽火所生灰炭等也(同喻)为成文故离合论之。

　　论云。此因便能违害根本　述曰。此结过也。即是法差别相违过也。外人比量以虚空为有法自相。是有为法自相。法自相中有常无常意但取常不取无常。此常是法差别。今外人立因为成其常。论主今难。空既有因即成无常。此之无常与常乖反名曰相违。故是法差别相违因过。其法自相等四宗并是所立皆名根本。由因破本故名违害根本。

　　论云。虽无生因至即为极成　述曰。此通难也。外伏难云。论主既以从因所生心心法等为其同喻。则空等上无彼生因。所言有因有不成过。论主今通云。因有二种。一生。如种生芽等。二了。如灯了物等。其心心法等如彼芽等从因而生。其虚空等如闇中物由因显了。虽空等上无彼生因而有了因。以有因之言总摄生了故极成也。如声言所作但是咽喉等作。瓶言所作但是泥轮等作。两作虽殊总言所作。得是正因。今此亦尔。

　　论云。复次有执至比量不成　述曰。此下因破异执也。初叙难。后正破。此叙难也。非但前破胜论。亦复因破数论。故言复次也。数论师难言。我立诸法性皆是常。汝立诸法皆无常性。由汝所立一切无常我立常宗。遂无同喻。亦由我立一切常住故汝立无常。喻亦不成。此则过失是同。何偏难我乃云无常理是常义非耶。

　　论云。此亦不然过同前过故　述曰。此下正破也。初同前破。后显异破。此同前三破也。一同前能生果不生果常破。二同前若有性从缘生非缘生非有性破。三同前无因非有有因非常破。

　　论云。又彼虽立至及非有故　述曰。此下显异破。此明我无常宗有同法喻。汝执常宗无同法喻。故有异也。有三。一显内喻成。二破外救义。三结宗显异。此即显内喻成也。先叙外计。次显喻成。后引外证。数论师立苦乐痴三德体是其常为二十三谛。自性名之为隐。大我慢等相有生灭名之为显。此叙外计也。由此显相有生灭故。足能显汝宗中有无常。有性以为同喻。破汝宗中三德常性也。苦乐痴三定是无常(宗)以有性故(因)如所生果(喻)问。佛法义中不立隐性。何故论主以之为宗。答。此之三德本是佛法三毒三受种子伏在阿赖耶识中生灭相续。外道不了谓为隐性体是其常。论主取此以之为宗。故无过也。又释。此令外人自立比量。纵非所许亦得为宗。此显喻成也。即彼数论金七十论中自遮破显相是常。由大慢等相改易故。及遮非有。由大慢等用苦乐痴为其体故。故此显相证无常喻理得成就。此引外证也。

　　论云。若说显相至何所造耶　述曰。此下破外救义也。有三。初破相无生灭。次破相有隐显。后破体无位有。此破相无生灭也。若汝说言相虽隐显以用三德为其体故。二无生灭者。此牒救也。前位无等者正破也。谓若无生灭者。大等前位生我慢等。后位之时应当无减也。我慢等后位从大等前位正生之时应亦无增也。若无增减者。汝师劫比罗等诸造论者为谁造耶。以弟子等不可转愚成智无增益故。何所造耶。以所造论是声唯量所摄亦不增故。此难意言。弟子若无所益。不劳为之造论。既其转愚成智即是前减后增。又论若本来自有。何须汝师更造。如其先无今有亦是前减后增。增减显然理有生灭也。

　　论云。若谓诸法至有何隐显　述曰。此破相有隐显也。外人救云。弟子舍愚成智。此是智显愚隐。我师制造诸论。此亦本隐今显。隐显自可有殊。而体无生灭者。此亦不然也。下论主正破云。若无生灭者。即前位不灭后位不生。生灭既无便无差别。若无差别即无增减。增减既无有何隐显。

　　论云。又离体外至体应然　述曰。此下破体无位有也。初破体无隐显。后破体无生灭。此即初破也。外人救云。二十四谛前后诸位有隐有显。体皆三德而无隐显。论主破云。位依体立离体无位。位有隐显。体亦应尔也。三德之体有隐有显(宗)不异位故(因)如位(喻)又前后之位应无隐显(宗)不异体故(因)如体(喻)。

　　论云。汝虽不欲至必应信受　述曰。此破体无生灭也。三德之体应有生灭(宗)不异位故(因)如位(喻)又前后之位应无生灭(宗)不异体故(因)如体(喻)此以前文成位隐显。是生灭故得为喻也。

　　论云。如是所立至定非有故　述曰。此结宗显异也。文中先显我有。后显他无。故有异喻也。

　　论云。又所立义至即可成立　述曰。此下半颂结破也。初生起。次举颂。后解释。此生起也。

　　论云。故次颂曰至真见说非有　述曰。此举颂也。若因具有三相。比量始可得成。如其随有所阙比量必无成理。故能立者总名因也。今外道立因既阙三相。虽欲成立空等常宗。如来真见说非有也。或可世间智人照实理者名真见也。

　　论云。论曰诸有至乃名能立　述曰。此下解释也。初依颂解释。后因破异执。前中初示正立。次非邪立。后破救立。此示正立也。如因明中。声论许瓶无常。然不许声无常。故佛法立云。声是无常。所作性故。此所作性具有三相。能成声论所不许义。名能立也。

　　论云。若离正因至终不得成　述曰。此非邪立也。若汝离此三相。正因但有虚言义终不立。

　　论云。有言无因义得成者　述曰。此破救立也。一外救。二内破。三外责。四内通。此外救也。外人意云。法若无常。不由因转为常。法若是常。不由因变无常。此则法性楷定非人所为。何要须因方成宗义。故空等常住无因自成也。

　　论云。诸有所立一切应成　述曰。此内破也。常无常法虽实楷定。但由妄执不与法同故。须约因方显宗义。若汝无因义得成者。诸有所立一切应成也。谓大乘经部立空有名无体。萨婆多等立空有体有名。数论师等立空三德为性。胜论师宗九实所摄。如此等宗若不立因并应成就也。

　　论云。纵一切成仁今何吝　述曰。此外责也。纵一切成于仁何损。仁今不许一何吝耶。

　　论云。我亦无吝至汝亦不许　述曰。此内通也。彼一切宗立自不成。非是我心有所吝惜。此无因立一切皆成。非我独遮。汝亦不许。何偏责我有吝惜耶。

　　论云。复次有余至曾不差违　述曰。此下因破异执也。初叙执。次总非。后正破。叙执中初叙述邪宗。后叙非正义。此叙述邪宗也。旧云夷陀或云皮陀或云毗陀并讹也。应云吠陀。此云明也。诸婆罗门计四明。声体是常住。寻本无始故初不待缘。穷末无终故后无坏灭。虽梵王等说但是诵者而非造者。此之常声性能诠显五色诸根所不取义。谓虚空极微诸常住法及五色根心心法等其色声等色根取者不言可知。故言性自能显越诸根义也。此云常声诠显诸法。云善决定善。云恶定恶终不改易。故云为决定量曾不差违也。

　　论云。现比等量至皆难信受　述曰。此叙非正义也。现量依士夫。谓依士夫五根证境起现量也。比量依见。如见烟比火等。闻嘶比马等。嗅香比沈等。尝甘比蜜等。触重比金等。如所作比无常等。此则六识了境俱名为见。依此诸见起比量也。等者等声量也。比量通依士夫及见故。言现比量等依士夫见也。此即牒正义也。士夫有失等者。外人非也。士夫。有失者。如乘舟东逝则谓河岸西移。指按一目便见两日。幻事谓为象马。旋火谓之为轮。故知士夫五根有多过失也。见是疑因者。如人苦寒远见雾等谓之为烟。遂立比量云彼处有火(宗)以现烟故(因)如厨等处(喻)住彼求火被冻而死。又如盲人欲有所至。以杖寻路得知数步无有坑坎。便立量言。未行之处皆悉平坦(宗)是所行处故(因)如已行处(喻)去杖前行堕险而死。故知依彼六识之见而起比量。未可指的乃是疑为误因故也。能依士夫现量。能依见比量。能依士夫及见声量。皆难信受也。

　　论云此亦不然　述曰。此总非也。

　　论云。与前所说非爱过咎不不相离故　述曰。此下正破也。初破述己宗。次破非正义。后总结破。此即初也。汝今所执声常之宗。与前生果即非常。不生即非有。有性从缘生。非生非有性。有因即非常。无因即非有。如此过咎所不爱义不相离故。故汝述宗理不然也。

　　论云。若所依止至便成自害　述曰。此下破非正义也。但随救即破复科数。若言所依士夫及见有过。即云能依现比声量亦有失者。汝吠陀弟子及汝吠陀本师亦是士夫。心中比度亦是其见。依此士夫及见所起现比及声常言亦是之量。皆有过失。亦不可信。云何独言他不可信。汝今所发士夫见言有过失故不可信者。非但破他亦自害也。

　　论云。若汝意谓至所立宗义　述曰。此破转救也。外人转救云。非但吠陀声为定量。我及我师所发言词亦是定量。自余言声非是定量论主破云。此无成立比量道理。但汝实爱自宗有此妄执也。汝本宗立吠陀声常为决定量。今为难逼便言我及我师所发之言亦是定量。此则自违所立宗义。即是自教相违过也。

　　论云。又以比量至则为自害　述曰。此破常声所立因喻也。外人量云。此明论声非士夫造(宗)能造者名不可知故(因)诸能造者名不可知者皆非士夫造如虚空等(同喻)又此明论声体是常住(宗)能造之人不可得故(因)如虚空等(喻)论主破云。汝初因云能造者名不可知者。此明论如声。为如空等能造者名不可知故非夫造耶。为旷野中丘并能造者名不可为知是士造耶。此则汝因有不定过。又汝自许此明论声无有造者。然佛弟子不许此义。此则复因有随一不成过。又此二量以空为喻。大乘不许。喻亦不得成。故汝因喻应更须立也。设复强为方便立声常因。因若得成则为自害。谓本为成常须立因喻。因喻若有便即非常。以有因法皆非常故。

　　论云。又明论声至余声无常　述曰。此又立量破也。此明论声定是无常(宗)是声性故(因)如所余声(喻)。

　　论云。亦不可说至成常无常　述曰。此破遮救也。

　　论云。不可说言至非道理故　述曰。此又破转救也。

　　论云。若法随人至取所余见　述曰。此又重破也。若法随人情计而转。谓情计其常法即常。情计无常法即无常者。应舍自宗所执声常。取所余见立声无常。何为因执声是常耶。

　　论云又立常者至或舍自意　述曰。此又责无同喻立义不成。谓外人立云。明论声常(宗)无造缘故(因)诸无造缘者皆悉是常如虚空等(同喻)若是无常即有造缘如瓶盆等(异喻)然大乘宗中不许空常故无同喻。但有异喻宗不成也。言或舍自意者。设汝方便强立量云明论常言决定是实(宗)余不实言所不摄故(因)如余实言(喻)既汝期心强立常因。因若成翻失常性。常性既失则违本心。故云或舍自意也。

　　论云。是故彼宗至都无实义　述曰。此总结破也。

　　论云。复次有余至即名能立　述曰。此下颂约阙喻破也即显因有相违。初生起。次举颂。后解释。生起中初破唯异能立。后显因有相违。初中有四。一叙计。二总非。三征问。四正破。叙计中有四。一标宗。二释义。三举法。四结定。此即标宗也。诸外道等为立常宗既无同喻。迷情不息遂云。宗成但须异喻。不必要藉同喻方成。

　　论云。异法遍故　述曰。此下释义也。三义为三。此第一义也。立同为表。立异为遮。同法喻言诸所作者但表瓶之所作。皆无常者但表瓶之无常。其异法喻言若是其常者即遮瓶之无常。见非所作者即遮瓶之所作。所以同法不表异喻力劣不成能立。异喻能遮同法用胜独得立宗。此则异喻外遮势力遍其同法。同法直能内表为用不至异中。故言异法遍故唯能立也。有人释言。异法遍故者。凡所立宗皆有异喻。若内法喻或有或无。既异法喻遍一切宗。故唯异喻名能立者。此亦不然也。准下破文云若无同喻何所遍耶者。此以同喻为其所遍。何得以宗为所遍耶。有人破此释云。如掌珍论中真性有为空如幻缘生故者。此无异喻。以一切法无非空故。又如数论立一切常亦无异喻。以一切法无非常故。此则诸宗不必皆有。何得释言遍一切宗者。此不然也。如掌珍云。为遮异品立异法喻。异品无故遮义已成。是故颂中不说异喻者。此释喻中不说于异喻所以不言。此宗虽无异喻。即次文云。辨释时假立比量亦无有过者。此明有异喻也。辨释时者对敌立论时也。谓眼等是空(宗)以缘生故(因)诸缘生者皆悉是空犹如幻事(同喻)若非是空即非缘生犹如兔角(异喻)本立空宗为破有执。外人不执兔角为有。论主不可立之为空故。此兔角非所立。空名为不空。此之不空即非缘生故成异喻。问。外人亦不然。为无执幻事为有。论云亦不可立之为空。幻事二言同成异。今答以事。然空元来共许耶。为同今体故言假立得成异喻故无有过。又数论显相亦许无常所作异喻也。立常宗即有异喻。故得破言异喻不遍一切宗耶。

　　论云。比量本为遮余义故　述曰。此第二义也。夫立比量之意为遮余义。谓若立无常比量本为遮常。若立常比量为遮无常。立异法喻本亦为遮。顺比量胜其同法故唯异喻名能立也。

　　论云。现见遮相所杂糅缘能显义故　述曰。此第三义也。立比量言及比量智并遮相所杂糅故方成比量也。如青有二相。一自相。二共相比量。名言但诠青之共相不诠自相。以青自相离名言故。若诠青共相之时。要遮黄等方显此青。谓非非青故名之为青。若不遮非青唤青。应目黄等比量。意识亦尔。不能缘青自相但取共相。取共相时亦遮余取此。故此青言青智要有遮相杂糅方能诠青及缘青也。异喻亦尔。要有遮相所杂糅方成异喻。此既义同比量故唯异喻名能立也。

　　论云。为定此义至理应常住　述曰。此举法也。外人唯立异喻之法。此比量言。空等是常(宗)非所作故(因)诸所作者皆是无常犹如瓶等(异喻)文中但覆成云。瓶等是所作决定是无常。空等既非作理应即是常。此则举瓶所作无常反证空非所作是常住。故知异法胜因法喻。

　　论云。此言为显异法决定　述曰。此结定也。

　　论云。此亦不然至显正理故　述曰。此总非也。

　　论云。所以者何　述曰。此征问也。所以非汝唯异能立不然者何。

　　论云。唯显异义所遮事境名为同喻　述曰。此下正破也。破三义为三。破初义中。初示意。次正破。后遮救。此即示意。即示立同喻之意令外人了知拟生正破也。如立声无常(宗)所作性故(因)诸所作者皆无常譬如瓶等(同喻)若是其常见非所作如虚空等(异喻)此异喻云若是其常者遮同喻无常也。见非所作者遮同喻所作也。此则瓶事是异喻义。所遮之境名同法喻。此意云。得成异喻要有所遮。所遮若无异喻不立。何得立异而无同喻。

　　论云。其异法喻至何所遍耶　述曰。此正破也。夫言遍者行自分及他分有能遍有所遍可名为遍。既不立有同法喻。是则异喻但行自分不行他分。既无所遍能遍不成。何名为遍。

　　论云。不可说言自体自遍　述曰。此遮救也。汝不可救言。异喻向自异喻之中名之为遍。以同法喻亦得遍。自同法喻中不名遍故。

　　论云。又诸比量至然后方成　述曰。此下破第二义也。初示意。次正破。后遮救。此则示意也。如意声无常比量欲遮余常义。要有同喻助因证成无常。然后方能遮余常义。若阙同喻因即无力。无常不成。何能更遮余常住义。

　　论云。同法若是无异法应非有　述曰。此正破也。夫宗不能自立必须以因证成。然彼因力复尚羸。更引同喻相助。同喻既其成就方以异喻简之。今既内喻是无因即无扶助宗义。既自不立异喻。何所简耶。简义既其不成。异喻理应非有。

　　论云　离其同异至余同类义故　述曰。此遮救也。外人救云。离其同异二聚法外别有非同非异聚法。如兔角等非常无常能助拾因成立宗义。何必要须同喻助耶。今论主遮云。依因法如立声无常。其兔角等非无常故即异品。若立声常其兔角等非是常故亦异品。既离二品之外更无别法。何得救云别有非同非异聚法能助因耶。

　　论云。由此即破至能显于义　述曰。此破第三义也。由此破第二义即亦破第三义也。谓若有所遮同法。能遮可有杂糅。所遮同法既无。异喻竟何所杂。此之二义同以有遮故类破也。

　　论云。又以不见至未曾见有　述曰。此显因有相违也。外人量云。空等是常(宗)以不见所作故(因)若是无常见有所作犹如瓶等(异喻)论主破云。若以不见所作为因欲成虚空有(有法自相)常(法自相)终无此义。以一切兔角等处未曾见有。以非依因成有常故。但成非有非常故。

　　论云。故说颂曰至应言常性无　述曰。此举颂也。上半牒计。下半例破。此颂同旧百论中。汝以作不作相违故。作法既是无常。不作法即是常。我以作不作相违故。作法既是有。不作法应是无文也。

　　论云。论曰见所至皆是常住　述曰。此下解释也。初释颂。后通难。释颂中有四。一牒计。二例破。三释成。四结意。此即牒计也。空等是常(宗)以非作故(因)诸所作者皆是无常犹如色等(异喻)文但覆云汝见所作无常。即言非作常住者即释上半。

　　论云。既见所作至应许无体　述曰。此例破也。一例破常二例破有。既见所作等例破常也。诸所作者等例破有也。

　　论云。以非作因至皆可得故　述曰。此释成也。何以例破常及有者。以非作因于同品乐等遍无。异品龟毛等有故也。谓空等非常(宗)非所作故(因)诸非所作皆悉非常如龟毛等(同喻)若非常即有所作如苦乐等(异喻)空等是无(宗)非所作故(因)诸非所作皆悉是无如兔角等(同喻)若非是无即有所作如苦乐等(异喻)文中但释成破有故。故以非作因于苦乐等有曾所未见龟毛等无皆可得也。不释成破常。以除非常宗外无是常法可为异喻。其苦乐等即同龟毛同品所摄。其非作因于此同品一分转故。亦是正因。若作此释。非常比量则无异喻。然因无所滥比量得成思之。

　　论云。如是非作至非正能立　述曰。此结意也。此非作因既于异品定有同品遍无故。违能立因之所依。谓虚空等有法自相非正能立也。问。准前例破之文。非但破空等是有。亦复破空等是常。何故今结但言违害有法自相。答。外执空等有体遂即妄立为常。提婆意拔有根常条自然随破。故但言害所依自相。

　　论云。为不尔耶至自相差别　述曰。此下通难也。有四。一外人进退难。二论主破进通。三外人约退难。四论主破退通。外人进退难中。初述道理。次正设难。后结难成。此述道理也。将欲说难先述相违因理以尔论主也。为不尔耶者。先定论主语也。据相违因道理为不如此耶。相违因有三。一违他许。二违自许。三违共许。如声论师对佛弟子。立宗云声常。立因云所作性故。佛弟子若作相违难云。声是无常(宗)所作性故(因)犹如瓶等(同喻)此违他许也。若作相违难云。声非耳识所变(宗)所作性故(因)犹如瓶等(喻)此违自许也。若作相违难云。声应非声(宗)所作性故(因)犹如瓶等(同喻)此违共许也。此诸三种相违因中。若不遮碍自所许宗共所许宗唯违他许。如此一因乃于自宗境上方作相违。于相违中有自相差别。广如因明疏述。若违自许及违共许非相违也。

　　论云。今此所依至竞常无常　述曰。此正破设难也。此非作因所依空等非但我许。汝亦许之。何得例破作相违。云空等非有此则违共许。故非相违也。此即进难不退。非作因所依空等唯我独许汝不许者。空等既无因不成就。无容依此不成之因竞虚空等常及无常也。

　　论云。故非作因至所依自相　述曰。此结难成也。

　　论云。有释此言至无自害失　述曰。此下论主破退通也。初非古通。后自正通。初中初叙。后非。此即叙也。有旧注百论师通此难言。我言不许依他缘生也。俗谛中聚极微外别有散住常性极微。此颂中言常性无者。但言无聚微之外散住常微。此则唯违于他无自害失。

　　论云。此释不然至聚散有无　述曰。此非也。彼诸外道但依总相。以非作故建立一切虚空神我及极微等常法为有。但应破云。空等一切常法是无。以非作故。如龟毛等。何劳偏就极微分别聚有散无以通外难耶。

　　论云。如是释者至不可为难　述曰。此下自正通也。初正通难。次去伏疑后引颂证。此即通难也。但诸外道所立虚空及神我等无为常法并是遍计所执自性我。百论宗都不许有。故作相违无自害失。汝不可难言。今此所依空等常法共许为有非相违也。

　　论云。色等极微至亦不得成　述曰。此去伏疑。伏疑曰。空等唯他有容可作相违。极微既因立。岂非遮共许。今去此疑云。我大乘宗色等极微虽依世俗依他起性非有似有假许为有。而是所作。汝若立此共许极微以为宗者。汝非作因既不成就。我若于此不成因上作相违者亦不成也。汝因既言非作。我又用作相违。明知所破极微非是两宗共许。共许微者不入宗中。何得引此以为疑难。

　　论云。颂中应言至常住性无　述曰。此引颂证也。颂中应言常性无者。谓常性所依空等性无也。颂意正破所依有法。空等之体是有法自相相违因过。兼破能依宗法。常性是法自相相违因过。何故于此引颂释者。恐不解颂意者。但谓正破能依常性。若深悟颂者。方知正破空等有法。故我通难云。空等无为都不许有。此则正约有法破也。

　　论云。若言空等至有法自相　述曰。此外人约退难也。若论主言虚空神我及极微等并是遍计所执性自体非实有。今所设难唯违他者。此则所依空等无故。能依非作亦即不成。但应与我作不成过。何得妄作相违难耶。

　　论云。此亦不然　述曰。此下论主破退通也。初非后释。此即初非也。

　　论云。但说遮遣余有类物为此因故　述曰。此下释也。初略释。后广释。此略释也所作依瓶等有法是有体物之流类。复在非作之外名余有类物也。遮遣者此非所遮遣所作余物类也。此中意言。立非所作者但说遮遣。余有类所作性不别诠显非所作性。如此非所作汝我因许空等上有。即是极成。故能违害有法自相。

　　论云。因有三种至如所知等　述曰。此下广释也。初举因例。次显因成。后结因用。此举因例也。一所作者。谓声瓶等为咽喉泥轮等所作。此所作法是有义故。依有体辩名有体法也。二非作者。谓龟毛等不为咽喉泥轮等所作。此非作法是无义故。依无体辩名无体法也。三所知者。谓瓶声龟毛等并为心识之所了名无体法也。知此所知法义遍有无通依有体无体辩故名通二法法也。若有体法必须依彼有体有法。有法若无即不成就。若无体法若通二法通依有体无体有法。有法纵无并因成。外就此义可如因明疏述。

　　论云。今所立因至非作自性　述曰。此显因成也。今立宗云空等是无。因云以非作故者。于空等上但遮众缘所作之义。不欲别诠非作自性。如此非作我汝因许。岂非极成。

　　论云。此因同类至有法自相　述曰。此法因用也。外人宗云空等是常者。意立空等是有。此有即以色等有法为其同品。龟毛等无为其异品。此非作因既于同品色等上无。于其异品龟毛等有。是故汝因正能违害有法自相。

　　论云。又说颂曰至谓空等为常　述曰。此下一颂约愚智破也。即责外人。愚夫即外道。智者即小乘。虽复愚智有殊。执常并皆乖理。故今论主贬黜责之。上半破外道。下半破小乘。破外道中。初举颂。后解释。此即举颂也。

　　论云。论曰随有至故名愚夫　述曰。此下解释也。此释愚夫。

　　论云。于寻思地至所缘皆妄　述曰。此释妄分别也。文中初总举推求。次别举利智后合明虚妄。

　　论云。非如梦智至而可信依　述曰。此释下句也。

　　论云。复次有余至实有常住　述曰。此下半颂破小乘也。初生起。次举颂。后解释。生起中初广破常执。后正生下颂。广破常执中。初叙执。后非破。叙执中初叙立宗。后叙引证。此立宗也。有释迦弟子萨婆多等诸小乘师。执虚空等体是实有常住湛然。

　　论云。故契经说至虚空显了　述曰。此下叙引证也。即引圣言以证虚空实有常住也　初引经文。后释经义。即引经文即引成立世界经也。彼经云。比丘白佛一切草木依何而住。佛言。依大地而住。比丘白佛。大地依何。佛言。依金刚轮。比丘白佛。金刚轮依何。佛言。依水轮。比丘白佛。水轮依何。佛言。依风轮。比丘白佛。风轮依何。佛言。依虚空。比丘白佛。虚空依何。佛言。汝问太过。言虚空者无色无见无对。当何所依。然藉光明虚空显了。今又存略不具引也。无色者无青黄等色处也。无见者既无有色不可见也。无对者无十色处相对碍也。夫有色有见有对碍物可有所依　空既无色无见无对。当何所依也。既言虚空无所依。止恐人便即谓无虚空。所以复言然藉光明虚空显了。谓若无虚空总是障碍光明等色则不得生。今既得生。知空是有。非但因空生彼光明色等。亦因光明色等知有虚空。此则空望光明是其生因。光明望空是了因也。

　　论云。此经义说至因光明显　述曰。此下释经义也。文有三。一以文显意有。二以果显因有。三以用显体有。此即以文显其经意。所说常空是实有也。

　　论云。或有疑难至应无体相　述曰。此下以果显因有也。佛恐有人疑难云。佛既不说虚空别有所依。如风轮等依虚空等。如是虚空应无体相也。虚空是无(宗)无所依故(因)诸无所依者皆悉是无如兔角等(同喻)若非是无即有所依如风轮等(异喻)。

　　论云。为释此难光明等色　述曰。此为释也。释此疑难故说虚空容受有对光明等色。光明等色若无便不知虚空等色是有。

　　论云。以果显因有实体相　述曰。此显意也。世尊为此则以光明果显虚空因有实体相也。

　　论云。又说虚空至能作所依　述曰。此以用显体有也。虚空实有(宗)能作所依故(因)如风轮等(喻)。

　　论云。此亦不然非经义故　述曰。此下非破也。初总非。后别破。此总非也。汝向释经并乖圣旨故不然也。

　　论云。若谓虚空至如龟毛等　述曰。此下别破也。有三。一破以果显因有。二破约用显体有。三破以文显意空有。此即破以果显因有也。虚空之体应有生灭(宗)是有果法故(因)如色心等(喻)生灭既随。体则无常。汝等何故妄执空常。若汝执空无生灭者。汝所执空应无体相(宗)无生灭故(因)如龟毛等(喻)。

　　论云。为显风轮至故作是说　述曰。此破约用显体有也。泛明轮依有其三种。一同聚依。谓同时极微相持为依。二同类依。谓前后自类相望为依。三异类依。谓轮依风异类为依。今此经意为显风轮离前念同类。况在二依之外无别第三异类所依。如地轮等依风轮等。所以经说风轮依空。空者无也。此言风轮空无异类所依故言风轮依空。非谓别有虚空之体为风轮依也。依者但遮风轮异类所依。不遮风轮前念同类生起所依。现在同聚生起所依。故作是说也。外人以彼虚空能为风轮作所依用证其体有。今论主释云。空者无也。风轮依空即无所依。所依体无用亦非有。何得以用而显体耶。此即随一不成过也。

　　论云。为显虚空至非常住体相　述曰。此下破以文显意有也。论主云。小乘之人不了经旨遂妄解释显有常空我。今释此经正意显常空无也。经文有五句。初释上三句明虚空实无。后释下两句明虚空假有。释上三句中。初顺显经意。次引经帖成后反显经理。此即顺显经意也。为显虚空无同聚同类异类三种生起所依。如过去等无三种依。故无别实有常住体相也。此比量云。所执常空无实体相(宗)无所依故(因)诸无所依者皆无实体相如过去等(同喻)若有实体相即有所依如色受等(异喻)。

　　论云。故复经说至当何所依　述曰。此引经帖成也。

　　论云。不见实有至生起所依　述曰。此反证经理也。不见实有而无所依。空无所依明非实有。或可此文即是前量异法喻也。

　　论云。又显虚空至实有体相　述曰。此下释经下两句明虚空假有也。有四。一正释经文。二通经妨难。三执实违经。四立假无过。此即正释经文也。文中初顺释经意。次引经帖成。后遮其外执。世俗谛中有通假实。如色等四尘即是实有。于四尘上建立瓶等即是假有。光明等色既是色尘二是实有。于光明等上建立虚空故是假有。然青等实色及与假立虚空。俱言藉诸光明而显了者。若光明了青等。青等先自有。光明但为眼识作见缘。不由光明立青等故青等是实有。若光明了虚空。虚空本自无。光明但为意识作知缘。于上假立虚空性。故虚空是假有。论主云。今经为显虚空因光明等。诸无碍色依世俗谛强假施设立有虚空。譬如因色等四尘假立瓶等。故经说言。然藉光明虚空显了。非谓同彼青等实色为光明显而是实有。此则显了虽通　有实有假。不可依此。因光明显即设虚空。离光明等实体相也。

　　论云。虽因影闇至假立虚空　述曰。此下通经妨难也。初通影闇显空难。后通佛说无空难。此通初难也。外人伏难言。若论主言。虚空无体依光明等无碍色上假立虚空。故经说言。然藉光明虚空显了者。影闇等色亦是无碍。依影闇上应立虚空。何故不言然藉影闇虚空显了。论主通言。虽因影闇无碍色上得立虚空。然影闇中眼有影闇隔碍。虽见所余障碍之物而不明了。或有影闇之色极大重时。眼唯见此极重影闇。更不见余有障碍色。既不能了余有碍物。焉了影闇是无碍耶。故经不说然藉影闇虚空显了。于光明等无碍色中眼无障碍。对余碍色见光明无障显现。即便依此光明等上假立虚空。故经说言然藉光明虚空显了。

　　论云。勿谤虚空至无有虚空　述曰。此通佛说无空难也。外人难言。若此虚空实无体者。佛应直说无有虚空。何须说言无色无见无对无依然藉光明虚空显了耶。论主通言。世俗说有。佛亦说有。世俗说无。佛亦说无。一切世间皆云虚空。佛若言无便违世俗。故随世俗言无色等依光明显假立虚空。非谓此言别显实有常住虚空。

　　论云。又若虚空至无对无依　述曰。此明执实违经也。文中初破执实。后显违经。汝云所执常有虚空应当有色有见对有依(宗)藉诸光明而显了故(因)犹如青等色(喻)此破执实。既有色等。何故经说无色等耶。此显违经。

　　论云。世俗假有至不相应故　述曰。此立假无过也。若于光明无碍色上假立虚空。即无虚空有色等过。以所立空顺无碍色与质碍色义不应故。其无碍色虽顺虚空。然是有色等。虚空自是无色等。以假实殊义用别故。

　　论云。又此虚空至之所了知　述曰。此下正生下颂也。初明虚空唯散心知。后明散心不缘实境。此即初也。汝宗虚空四谛不摄。十智之中非九智知。谓非苦集灭道法。非尽及无生八无漏智现量境界。既非心法亦非他心现量境界。唯为世俗一智所知。于世俗智中有定有散。汝必应许唯分别散心所缘之境。非是定心现量境也。若外人言空处等至缘于虚空即是定心现量境者。此中文意立量破云。汝所执空非定心境(宗)四谛不摄故(因)如非择灭(喻)。

　　论云。除五识身至缘实有境　述曰。此明散心不缘实境也。于散心意识中。有是现量。有非现量。五识所引。或邻次意识。或同时意识。诸部论师有许是现量。故今除之唯取其余散心意识。言有漏者简无漏。不定者简定心。外门者简自证分。分别意识者简五识。即正指有法体也。谓除五识身所引意识其余有漏不定外门分别意识(有法)决定不能缘实有境(宗法)除五识身所引意识其余有漏不定外门分别意识之所摄故(因也)如缘兔角龟毛等心(同喻)。

　　论云。故说颂曰至亦不见此义　述曰。此举颂也。诸有智慧之人依世间真正道理寻求推度。亦不见此实有常住虚空之义。

　　论云。论曰诸有至种种影像　述曰。此解释也。文中初明实无后明假有。

　　论云。复次为破至故说颂曰　述曰。此下二十颂别指破常也。有六。第一一颂破虚空。第二三颂破常时。第三一颂破自然。第四两颂破常因。第五七颂破极微。第六六颂破涅槃。第一一颂破虚空中。初生起。次举颂。后解释。此生起也。小乘外道立宗云空等是常。立因云由遍满故。此无同喻。今论主为破彼执故说此颂。

　　论云。非唯有一分至各别有有分　述曰。此举颂也。上半正破。下半结破。

　　论云。论曰时方至故名有分　述曰。此下解释也。初释颂文。次结过失。后破救义。释颂文中。初释分有分。次别释上半颂。后别释下半颂。此总释分有分也。时谓三世四时。方谓东西等十方。物谓内外色心等物。类谓时方及物各有流类也。差别谓自类中种种不同也。如此时方物类差别不同故名为分。虚空体一遍合多分故名有分。如人有子谓之有子。子但名子。母名有子也。

　　论云。非有一分至周遍相应　述曰。此下释上半颂即正破也。初须责后例破。此须责也。论主责云。非一空体常遍实有名为有分。能与一切时方物类一一别分周遍相应。此中应总作比量云。有分虚空成无量分(宗)与无量分不相离故(因)犹如诸分(喻)又应别作比量言。春时一分所合虚空(有分)与秋等时分必无合义(宗)与春时分不相离故(因)如春时分(喻)余时方等唯作可知。

　　论云。勿复令此至一切相应　述曰。此例破也。汝若固执一有分空与一切分遍相应者。即复令此所相应分一一遍与一切相应也。谓一一诸分应成有分(宗)与有分空不相离故(因)如有分空(喻)又应别作此比量。谓春时一分与余三时应不相离(宗)与有分空不相离故(因)如有空分(喻)余时方等唯此应作之。

　　论云。故此有分至成无量分　述曰。此释下半颂即结破也。初结后释。此结也。由随诸分故此有分成无量分。

　　论云。即此诸分至成余物类　述曰。此释也。即此虚空既成多分。一一别分自名虚空。更不待余时方物类名虚空也。或余物类者。即神我等诸名字也。若一一别分名为虚空及名神我等者。即违汝宗空及我等是遍是常也。或可释云。即此多分虚空但随自所依立名。不待余时方立名也。如与春时合空但依春时无障碍义以立其名。更不待余秋冬等时分立其名也。余时方等亦尔。此既虚空随自所依各别立名。故知虚空成无量分也。或余物类者。非但于时此方物上无障碍义说名虚空。亦于时方物上毕竟无义说名龟毛兔角。然兔之与角。龟之与毛并是物类故言物类。然角不在兔。毛不在龟故。兔角龟毛表其无义也。此则虚空兔角并是约义立名。不可依名执有实体。问。虚空许假有不可谤言无。兔角本表无。何得引来类。答。约义有无异。虚空兔角殊。穷体并皆无。故得引为例。

　　论云。故汝所执至因义不成　述曰。此结过失也。故汝所立虚空常住以遍满为因。此不成也。以此虚空成无量分非遍满故。即是随一不成过失。

　　论云。若言空等至此亦不然　述曰。此下破救义也。初牒救总非。后以理逐破。此牒救总非也。若汝救言。空等体一遍周法界。然由分别之心随其诸分差别假说虚空有其方分。然虚空体实无方分故。遍满因无不成过者。此不然也。

　　论云。实无方分不离如前所说过故　述曰。此下以理逐破也。有四。一同前过失破二显因相违破。三别立比量破。四宗因不成破。此同前过失破也。空等既无实无方分。遍一切分随所遍分成无量分。如此等过汝不离也。

　　论云。瓶等亦应至与义相违　述曰。此显因相违破也。依第一义瓶等之应实无方分(宗)假立方分故(因)如虚空等(喻)瓶等既其实无方分。便同空等有遍满因。汝立空常竟无同品。但以瓶等为其异品。此遍满因无同可有于异有之。四相违中违法自相也。

　　论云。又虚空等至境界而立　述曰。此别立比量破也。初两句有法。次两句宗法。次两句立因。次四句同喻。后四句显意。显意云。此虚空等名言之声。唯依世俗所知境界和合法上而假建立。不可依此假立名言即执所诠空等以为实有。

　　论云。又若可说至所依不成　述曰。此宗因不成破也。空等(有法)非常(宗法)非遍(宗法)非实有。虚空等性(宗法)可说有方分故(因)犹如青等(喻)外人宗云空等是遍。因云可说有方分故。今论主即以此因在于异品青等之上。反破外人成相违过。谓空等非常是法差别相违。空等非遍是法自相相违。空等非实有空等是有法自相相违。然以前文已作相违因难。今此但约宗因显不成过。虚空等性既非常遍。即是所立一分能别不成。又此空等既非实有。虚空等性此即可说有方分因无所依处。即是能立所依不成。

　　论云。复次或有至知实有时　述曰。此下三颂破常时。初一颂破时作用。即约用随缘缘转破。第二一颂破时功能。即约因不离果破。第三一颂破时常住。即约因必变异破。第一破时作用中。初生起。次举颂。后解释。生起中初叙外执情。后明颂所为。叙执情中。证时有。后立时常。此证时有也。或有执时真实常住者。此立宗也。以见种等至随其荣悴者。此立因也。此所说因至如实有时者。此立喻也。此文意云。时体实有。以现见种子水土人功众缘和合。然于春时即生。秋时不生。故知其时有卷舒作用。谓于春时有舒作用故。种子缘合则生令枝条荣茂。秋时有卷作用。虽种等缘合则不生令枝条枯悴。此所说因具有离合者。离即异喻。合即同喻也。此比量云。时体实有(宗)有作用故(因)诸有作用悉皆实有犹如色等(同喻)若非实有即无作用如龟毛等(异喻)。

　　论云。时所待因至故复言常　述曰。此立时常也。时体无生(宗)不见因故(因)如虚空等(喻)时体无灭(宗)以无生故(因)如虚空等(喻)时体是常(宗)无生灭故(因)如虚空等(喻)。

　　论云。为破彼执故说颂曰　述曰。此明颂所为也。

　　论云。若法体实有至故成所生果　述曰　此举颂也。上半牒计。下半正破。

　　论云。论曰时用至随缘而转　述曰。此下解释也。初释颂文。次显颂意。后示正义。释文中初破时用即正释文。后破时体即遮救义。此即破时用正释文也。如春时舒用要待种子水土人功日等众缘和合方立。若无种子水土等缘。时之舒用必不得有。卷用亦然。要待风寒霜等众缘和合方立。若无风寒霜等众缘。时之卷用亦不得生。此中文意有二比量。一云。时从他生(宗)体相有故(因)犹如色等(喻)二云。时体是果(宗)从他生故(因)犹如色等(喻)。

　　论云。体相若无至兴废不成　述曰。此破时体即遮救义也。外人救云。用虽随缘而体无取舍。以用逐体不从他生。论主破云。时之体相若无取卷舍舒或取舒舍卷差别者。诸有舒兴卷废等作用不成也。谓时体应无兴废作用(宗)无取舍故(因)如龟毛等(喻)。

　　论云。又时作用至定是无常　述曰。此下显颂意也。颂文虽令时从他生成所生果。然意正欲令成无常也。初破时用。后破时体。此破时用也。如光影色等依大地而转故云地色也。时之作因决定无常(宗)依他转故(因)如地色等(喻)。

　　论云。即以此事至何容常住　述曰。此破时体也。即以此前地色喻事为后比量作同法喻。谓用所依时定是无常(宗)为无常用为所依故(因)如地色等(喻)。

　　论云。故善时者至名之为时　述曰。此下示正义也。初示时体。后显难知。此示时体也。有佛世尊名善时者。作如是言。由随众生业力差别。业能吹物名为业。风业风所引四大种别自类为因展转相续终而复始无有断绝。随日月等所行道度故有冷暖所触不同。依此分位假立时称。非即别有真实常时。

　　论云。时虽具有至言无因等　述曰。此显难知也。杂心论云。相似相续不知无常也。如今河还谓昨河。昨烛还同今烛。此等并是不知无常。

　　论云。复次有执至随用生成　述曰。此第二颂破时功能。即约因不离果破也。初生起。次举颂。后解释。生起中初叙计。次总非。后别破。此叙计也。外人执时亦常亦遍。摄藏无量生芽茎等差别功能。然此功能欲生果时。要待种子水土人功等外缘之所击发。此之功能方起作用。彼芽茎等果随此作用而得生成也。

　　论云。此亦不然　述曰。此总非也。

　　论云。时所依体至岂可击发　述曰。此下别破也。一破功能可击。二破时有功能。三显用但众缘。四责计时无用。此即破功能可击也。所依时体若定是常无迁变者牒计。能依功能不离体故(因)犹如其体(喻)亦应是常无有迁变当可击发(宗法)。

　　论云。不见所依至芽等功能　述曰。此破时有功能也。时定无有生芽等能(宗)体无变故(因)犹如种等未变位(喻)。

　　论云。即此击发至芽等作用　述曰。此显用但众缘也。即此击发功能因缘谓种子水土等。即足自有生成芽等作用也。

　　论云。何须妄计无用时耶　述曰。此责计时无用也。

　　论云。又说颂曰至皆成所生果　述曰。此举颂也。上半立理。下半结破。

　　论云。论曰诸法至能生讵有　述曰。此下解释也。初释上半。次释下半。后破救义。此释上半也。诸是因法要待自所生果起因之胜体胜用成立方得因名。所生之果若也未生。能生之因作用未立讵得因名。立比量言。未生果因不得因名(宗)无因用故(因)犹如兔角(喻)。

　　论云。由是所执至定是无常　述曰。此释下半颂也。由是汝执常时能生之因必待余麦等种子等法击发成别麦等因故。犹如苦乐待苦乐别缘成别受因。故是无常也。谓常时之因定是无常(宗)必待余法成别因故(因)如苦乐等(喻)。

　　论云。岂不因法至名用方显　述曰。此下破救义也。有六。一无体后名救二能同体遍破。三时处决定救。四遍无时处破。五引他同己救。六示正异邪破。先体后名救中。初先体后名救。后待后前名救也。此先体后名救也。文中初述道理。次引喻成。后举法合。

　　论云。又未生果至如稻麦种　述曰。此待后前名救也。非但后果生已前法始得因名。纵后果未生前法已得因称。未生果因亦得因名(宗)待当果故(因)如稻麦种(喻)种是因义故得为喻。

　　论云。汝所立时至便成因果杂乱　述曰。此能同体遍破也。时之功能一一遍常(宗)不异时体故(因)犹如时体(喻)是则起一生麦之用生一麦果之时。于此一麦果处应生一切粟等果也。此比量云。时之功能生一麦果时处应生一切粟等诸果(宗)以遍常故(因)如生粟等诸果功能(喻)如此麦生时处既有粟等诸果同生。此则因果成杂乱失也。

　　论云。我立功能至故无此失　述曰。此时处决定救也。诸果欲生必依时托处。功能虽遍终不异果同生。故无因果杂乱之失。

　　论云。汝立功能至时处决定　述曰。此遍无时处破也。如生麦一能则遍生粟时处。生粟一能亦遍生麦时处。一一功能既常既遍。自应能生一切诸果。岂由时处有生不生而妄辄许时处决定。

　　论云。若言论主至同斯过者　述曰。此引他同己救也。如汝宗中阿赖耶识亦有生果种种功能。与我时能义亦相似。此则过失。是同不应偏难。

　　论云。此亦不然至有杂乱失　述曰。此下示正异邪破也。文中初明我无过。后明汝有失也。我宗唯立因缘容可限以时处。汝立时能常遍何得局以处时。故我无过。汝有失也。因缘谓现行能熏等。

　　论云。又说颂曰至岂得名得常　述曰。此下一颂破时常住。即约因必变异以破也。初举颂。后解释。此举颂也。所立时因必须变异(宗)余法因故(因)如麦种等(喻)此量是上半颂意也。时必无常(宗)有变异故(因)如麦种等(喻)此量是下半颂意也。

　　论云。论曰世间至方能为因　述曰。此下解释也。初释颂文。后通外难。释颂文中。初释上半。后释下半。此释上半也。文中初示道理。后正结破。世间共许生果功能所依种子等法。必舍前瘦小位所生果相而取后肥大位能生因相。如是体相转变已后方为芽等所生果因。如是转变已后方为因性。理无差失。此即叙述因果道理以示外人即为同喻。所立常因应亦同此等者。此即结破。即是宗因。比量同前。

　　论云。既许转变无容常住　述曰。此释下半颂也。比量同前。

　　论云。岂不世间至而得名因　述曰。此下通难也。一征问。二挑答。三设难。四为通。此即征问也。论主岂可不见世间亦许粟麦种等。未生果位体之与相俱未转变。虽无果作用而得名因耶。粟麦种等求生果位亦得因名(宗)待常果位故(因)如粟麦种未生果位为果作用而得名因耶。既未生果已后因名。何得难言因必变异。

　　论云。不尔世间至必有变异　述曰。此挑答也。论主挑答言。汝征问不尔。果未生位体相未变。但是世间假立因称。若实成因。要待将至过去临灭之位体相转变果正生起方是实因。汝之时因果未生位不得因名(宗)无转变故(因)犹如虚空(喻)。

　　论云。为不根尘至生诸识耶　述曰。此设难也。为不如根尘生识之时。不至灭相正在现在。又未变异正在生相即有作用生诸识果。何必要待根尘转变方生识耶。

　　论云。此亦将灭至故不相违　述曰。此下为通也初论主自通。后引异部通。此即自通也。如我大乘义宗。生相在现在。而此生相更不经停即入过去灭相。此之现在根尘即是将至灭位。体相转变方能生识。故我所说义不相违。

　　论云。有余师说至便成疏远　述曰。此引异部通也。经部师义。一切因果法不同时。根尘生识亦前后立。其与眼识同时根尘但与后念眼识作因也。外人所设因不变难望此所宗极为辽落也。前约随自意语释。后约随他意语释也。

　　论云。复次有余至生一切果　述曰。此下一颂破自然。初生起。次举颂。后解释。生起中初叙其外计。后显颂所为。此叙外计也。此外道计一切诸法皆是自然。于自然中有因有果。若自然果即本无今有体是无常。若自然因本有今有体是其常。其自然因任运能生无常诸果。本来自尔不由人功。其自然果任运从彼自然因生。法性自尔亦不由人造。为此因果并是自然。若无自然之因。果即不得生起。若无自然之果。焉知有彼自然。故经云。犊子生已则能饮乳。龟鳖生已则能入水。当知自然。又云飞鸟色异谁之所染。枣刺头尖谁之所削。此等并由自然常因使其如此。

　　论云。为破彼执故说颂曰　述曰。此显颂所为也。

　　论云。若本无今有至因则为妄立　述曰。此举颂也。上半牒计。下半正破。若诸果法本无今有皆用自然常为因者。汝既许果亦是自然。何须更立自然因体。此比量云。一切果法不更须因(宗)是自然故(因)如自然因(喻)若汝执言果虽自然须因者。立量破云。自然之因应更须因(宗)是自然故(因)如自然果(喻)。

　　论云。论曰若一至常住为因　述曰。此下解释也。一释颂文。二立量责。三显过失。四破救义。释文中初释上半。后释下半。此释上半即牒计也。

　　论云。法应自然至不待因故　述曰。此释下半也。若待因起非谓自然。既许自然不待因起。是则果法自然而有。何用妄立自然常因。比量同前。

　　论云。又体自然至因义不成　述曰。此立量责也。若汝所计自然体常无有变易。果未生位未有功能。于正生位亦应如是。以自然体前后一故。此即毕竟无生。果能不成因义也。自然之体于果生位不能生果(宗)是自然故(因)如未生位自然(喻)。

　　论云。计自然常至微细常因　述曰。此显过失也。如麦种子及水土人功等能摄受自所生麦果作决定因缘。汝若计有自然常因。麦果即从自然而生。便失此摄受决定因缘能生自果也。又汝宗成立初二细微云。第三细果定有所因(宗)以是果故(因)犹如粗果(喻)此则以有所生粗果证有自宗所许微细常。此如眼识了别安危事故知有眼根也。汝若计有自然常因第三细果即自然生。便失极微细常因也。故言计自然常便失二事。

　　论云。若谓自然至后方能生　述曰。此下破救义也。初牒救。次总非。后别破。此牒救也。

　　论云。是亦不然　述曰。此总非也。

　　论云。自然常有至众缘常合　述曰。此下别破也。一破待缘方生。二破起一总用。三破缘合能生。四破缘能资助。五破自然是常。六示其正义。七结非邪执此破待缘方生也。汝云自然既是常有种等众缘并是自然之果。自然应令常起常合。何故复言待缘方生。

　　论云。众缘合时至总用可得　述曰。此破起一总用也。众缘虽别然共生一果。即是总用。除此何处更有总用。

　　论云。又自然性至如未生位　述曰。此破缘合能生也。汝之自然于缘合位亦不能生(宗)与未生位体无别故(因)如未生位自然(喻)。

　　论云。又常住法至缘何能助　述曰。此破缘能资助也。此之自然缘不能助(宗)体相凝然不可改转故(因)如虚空等(喻)。

　　论云。若许自然至应是无常　述曰。此破自然是无常也。汝之自然应是无常(宗)从缘改转故(因)如所生果(喻)。

　　论云。是故唯有至能生其果　述曰。此示其正义也。

　　论云。非所立常能离前失　述曰。此结非邪执也。

　　论云。复次有诸至能生于果　述曰。此下两颂破常因也。初颂破因有常无常但许无常不许常。后颂破常有因非因设二许即非无常。前颂中初生起。次举颂。后解释。生起中初叙计。后遮破。此叙计也。即胜论等宗计虚空极微等体是其常能生果也。或是九十五种外道之中有立常因外道计也。用此常因能生于果。于生果时体无改变也。

　　论云。此亦应以果相违因为喻遮造　述曰。此遮破也。因有二种。一与果相违。如花生果。果起花已。二果不相违。如眼生识。识生眼在。如父生子。子起父存。今此应以果相违因遮遣破计。谓汝之常因于生果时必定改变(宗)能生果故(因)如花生果(喻)问。若以花能生果为喻体即改。若以眼能生识为喻体即不变。此立能生果因岂非不定。答。如前论云。眼根将灭方能生识。此即根必变异方为因也。父之生子义亦同此。然世间之子生父在者。约相续道中假说。非其实也。

　　论云。又说颂曰至世所未曾见　述曰。此举颂也。上半责破。下半释破。常与无常本不同相。何以依常而起无常。以于世间竟无如此从于常因生无常果。因果相故。

　　论云。论曰诸行至生异类果　述曰。此下解释也。初释上半。后释下半。释上半中。初释。次难后通。此即释也。诸有为行谓若从因起皆似自因。故不可言从彼常因生于无常异类之果。

　　论云。岂不现见至因果异类　述曰。此难也。月爱珠者其体坚白。十五日夜月圆满时。月光照烛引出清流。此岂非是世间现见因果异类乃言果法必似因耶。

　　论云。我亦不说至决定相似　述曰。此通也。我亦不说从因生果。如尼俱陀子小树大称为异类。要须若体若相大小色貌一切皆同。但说有为因果不相离相所谓无常。如此无常通因及果决定相似。

　　论云。以于世间至不同相故　述曰。此释下半颂也。即释破也。一明常因无同品。二明无常有喻成。三结因果必相似。四立量重破执。此即明常因无同品也。除汝所执极微空等常因之外。世间阿处见此例耶。

　　论云。世间共见至因定无常　述曰。此明无常有喻成也。胜论所立因有二种。一常。谓二极微生第三果者。此名细因细果。二无常。谓此第三彼第三共合生第七果等。此名粗因粗果。今以粗因粗果为喻破其细果细因也。第三细果应从无常因生(宗)是果性故(因)犹如粗果(喻)或可汝之细因定是无常(宗)是因性故(因)犹如粗因(喻)或可合说立比量云。细因细果俱是无常(宗)是因果故(因)如粗因果(喻)问。细果无常自他同许立为宗法。岂不相符合。若军论细果实是相符。今与因合宗非成己立。

　　论云。是故色等至定不相离　述曰。此结因果必相似也。无常宗因既有同喻。故知因果不离无常。无常既同故名相似也。然胜论宗极微非色。色是德句。今以对心通名为色。等者等取心等一切因果也。

　　论云。为决此义至所因色等　述曰。立比量重破执也。为欲决此无常因果相似之义。复作此比量言也。一切细果所因色等(有法)等取空等诸法常因岂是无常(宗法)果无常故(立因)譬如粗果所因色等(同喻)。

　　论云。复次有作至根亦应知　述曰。此下一颂破常有因非因设二俱许即非常也。初生起。次举颂。后解释。生起中初叙其外计。后显颂所为。此叙外计也。虚空我等是遍是常。若于一分或时或方众缘和合。即但依此时方之分发生音声及苦乐等。下反解言。若言发声及苦乐等要遍所依虚空我者。所发声等既遍空等声境。住远近耳应闻苦乐。住远近身应受。既无此事。故知空等随缘合处即发声等。余不合处不发声等。

　　论云。为破彼见故说颂曰　述曰。此明颂所为也。

　　论云。若一分是因至种种故非常　述曰。此举颂也。上半牒计。下半设难。设难有二。谓汝宗空等应成种种(宗)一分作因余非因故(因)如大地等(喻)汝宗空等定是无常(宗)以种种故(因)犹如声等(喻)。

　　论云。论曰若谓至自果不生　述曰。此下解释也初正释颂。后兼释颂。正释中初释颂文。后助颂意。释颂文中初释上半。后释下半。此释上半也。

　　论云。空等即应至定是无常　述曰。此下释下半也。

　　论云。又此空等至可证非常　述曰。此下助颂意也。初令空等无常。后令空等无果。此令空等无常也。此虚空等决定非常(宗)是种种相所依止故(因)如锦绣等(喻)问。此与前量何异。答。前量于空等上一分作因一分非因故成种种。此量于空等上为众多果依有众多相故成种种。此为异也。

　　论云。又如前说至声等自果　述曰。此令空等无果也。此虚空等缘合之时应不生果(宗)与未合时体是一故(因)犹如与缘未合空等(喻)。

　　论云。复次有作至不变故常　述曰。此下兼释颂也。颂文正破吠世。兼意亦破僧佉也。初破计生起。次指颂显破。后依颂解释。破计生起中初起叙计。后非破。此叙计也。僧佉此云数。即慧能数度诸法故名为数。从数论故名数论　论能生数亦名数论。造数论师名劫比罗。此云黄也。以头面俱黄状同金色。世间共号为黄仙人。旧云迦毗罗者讹也。此师宗义广有二十五谛。谓自性大我慢五唯量五大五知根五作业根心根知者。中有其四。一本非变。即自性能生大等非他生故。二变非本。即五大十一根唯从他生不生他故。三亦本亦变。即大我慢五唯量。此从他生亦生他故。四非本非变。即神我谛不从他生不生他故。略有三。一自性即初谛。二变异即中间二十四谛。三神我即最后谛。更略为二。一我即神我谛。二我所即又此初谛名为自性。如是二十三谛之自性故。旧云。冥谛者以冥然未有显相故名为冥。此义翻也。又此自性正二十三谛之时转名最胜。又此自性萨埵剌阇答摩合成同一作用亦名一物。谓我思虑欲须人天等身受用之时。此萨埵等三德和合。欲为神我造人天身时。如从睡觉眼开身动形貌稍大即名为大。旧云从冥生初觉者取寤觉义也。大之后持己云我。起陵物心即名我慢。我慢之后即变成五唯。从此五唯一分成境即是五大。一分为根即十一根。既成人天身已我即受用也。然此二十三谛展转变异差别增长名曰无常。三德自性曾无改转即名为常。今叙此计也。谓一时方分中诸法起时。但从自性一物。大慢等二十三谛诸果展转变异差别增长。大等无常。一物是常也。

　　论云。此亦不然至义相违故　述曰。此下非破也。初略后广破。此略破也。果因既言同体。何得有常无常。此义相违也。

　　论云。大等皆用至犹如大等　述曰　此下广破也。初以大等例自性。后以变分例不变。此即初也。大等变时自性(有法)应变(宗)不异自性故(因)犹如大等(喻)大等变时自性应是无常(宗)不异自性故(因)犹如大等(喻)。

　　论云。又此自性至应是无常　述曰。此以变分例不变也。此之自性一分变时自余量无不变之分(有法)应亦随变(宗)不异同性故(因)犹如一分变时自性(喻)此之自性应是无常(宗)有多作用故(因)犹如大等(喻)。

　　论云。又以前颂兼破此执　述曰。此指颂显破也。如前颂意正破吠世。言其兼亦破僧佉。

　　论云。由彼所计至转名最胜　述曰。此下依颂解释也初释上半。后释下半。释上半中初法次譬后合。此即法也。第一萨埵其性明白。第二剌阇其性躁动。第三答摩其性闇昧　旧云贪嗔痴。或云染尘黑。或云喜忧闇。或云乐苦舍。义皆同也。三法和合同随于一分变成大等转名最胜者。若三法和同随于一时一处变成大等果法者即转名最胜。若所变之果名为大等。余时余处不变者即仍旧名自性也。此即有用无用故成种种。

　　论云。譬如大海至骇浪奔涛　述曰。此譬也。大海法然随于一处一时为风等所击变成波浪。余不击时处依旧湛然。此即有用无用成种种也。

　　论云。如是所执至无所转变　述曰。此合也。

　　论云。是即自体至相非常住　述曰。此释下半颂也。初约有用无用种种破。后约多用多体种种破。此即初也。

　　论云。又三自性至定是无常　述曰。此约多用多体种种破也。文中初令自性随作用应成多。次须令最胜随自性亦成多。后令自性最胜是无常。并立比量可解。

　　论云。复次有执至而起诸果　述曰。此下七颂破极微也。有四。第一一颂破极微因同处。第二一颂破极微因异处。第三三颂破极微无方分。第四两颂破微体是常。初破极微因同处中。初生起。次举颂。后解释。生起中有五。一叙计。二责破。三外救。四重非。五征问。此即叙计也。胜论计云。极微体性是常是实。若一一别住不能生果。若两两和合犹如夫妻相助有力。即近能生果。远有所成。虽果体之起遍入因中。然因体常无所亏损也。

　　论云。此亦不然至定是无常　述曰。此责破也。论主责云。汝计不然。和合解常义不成故。如二极微共和合时。一微在东。一微在西。东微西面西微东面共相触对。东微东面西微西面不相触对。此即一微自有触对分无触对分。既有方分定是无常也。所执极微必有方分(宗)有和合故(因)如瓶盆等(喻)所执极微定是无常(宗)有方分故(因)如瓶盆等(喻)。

　　论云。若言极微遍体和合无方分者　述曰。此外救也。二极微因欲生果时。即相涉入遍体和合。既无东西之异焉有方分之过。

　　论云。此亦不然　述曰。此重非也。

　　论云。何以故　述曰。此征问也。

　　论云。颂曰至非遍体和合　述曰。此举颂也。上半牒计。下半责破。胜论立因极微有二相。一微相。二圆相。所生果有二相。一非微相。一尘大故。二非圆相。横长故。以二微共和生于一果。其果量长大遍含二因故也。虽含二因亦不越因量。论主责云。在因微圆二相。于果既则非有。是故诸因极微非是遍体和合。以其二因遍体相入所生一果亦入因中三实处同微圆应等。既其一果非微非圆。当知二因体非遍合。果括二因成广长故。旧百论云。问曰二微尘非一切身合果不圆故。即此义也。

　　论云。论曰若诸至非少分合　述曰。此下解释也。初释颂。次外救。后责破。释颂中初牒计。后正破。此牒计也。

　　论云。是则诸微至应亦微圆　述曰。此下正破也　初征次进难后结过。此征破也。若汝许诸极微遍体和合。理应初二因微同一处。所生实果复不起因量。理亦应与自因遍合。此则二因一果三物同处也。此中比量云。所生实果应亦微圆(宗)以与因微无别处故(因)犹若因微(喻)。

　　论云。若尔应许至余可知故　述曰。此进难也。前直破第三果实亦微圆。今更进难六句并非根境也。若汝为难所逼即许果实亦微圆等者。汝则应许一切六句皆非五根所了知境。此中量云。所余德等诸句并非根境(宗)与细因果无别处故(因)谓依细实方有色等德行等业有同异等。并与细因果实无别处也。如细因果(喻)由见所依余可知故者。此释进难意也。由此比度之心见彼所依之实非是根境。余能依德等亦非根境。类可知故。此比量云。能依德等皆非根境(宗)以其所依非根境故(因)如细果实(喻)。

　　论云。是则违害世间自宗　述曰。此结过也。世间汝宗并皆许彼实德业等是其根境。今言实等非根境者。有二宗过也。

　　论云。若言实果至分明可见　述曰。此外救也。文中初救后释。救意云。所生果实与其因微虽遍体合无别处所应亦微圆是不可见。然由实果之上有粗长量德可见之法积集力故。令其果实亦可得见。下释可知。

　　论云。此但有言至何事余言　述曰。此下责破也。有六。一责救不当。二寻救逐破。三遮其外难。四依遮进征。五总结救非。六许德破实。此即责救不当也。量德与实体性不同。纵见尘长何关细果。细果之处不异因微。应类因微非根所见　如此之责如绝救辞。乃至见德何成释难。

　　论云。若所依实至应舍自相　述曰。此寻救责破也。若所依实果之上有如是尘长量德相现者。应舍所依实句之体同彼能依德句之相。既成能依德句他相应舍所依实句自相也。此比量云。此之果实应舍自相(宗)现他相故(因)诸现相者皆舍自相如花现果相(喻)。

　　论云。亦不可说至应舍实体　述曰。此遮其外难也。外难云。颇胝迦宝其色本白。置青等色上即现青等色相。然不失本白色之相。此则汝因有不定过。谓为如众花现他相故即失自相耶。为如颇胝迦宝现他相故不失自相。今论主遮云。汝不了别此为难。此宝无常前后异故。前不至后刹那别故。现青相时白相即灭。白相生已青相已已。此之实果若同彼宝既现他相。应舍自实体也。

　　论云。德依于实至谁现谁相　述曰。此依遮进征也。汝今既许舍自实体成他德体。既成他体便无自体。自体既无他即非有。谁为能现之实体。谁为所现之德相耶。

　　论云。故不可言至而现他相　述曰。此总结救非也。

　　论云。如是即应至自所立宗　述曰。此许德破实也。纵如汝救实果之体应令微圆是不可见。然由量德之力是可见者。此则量德自是可见。实果修是不可见性。此亦违汝自所立宗。以汝宗中唯有因实是不可见。果即是可见性故。

　　论云。复次有说至居处不同　述曰。此下一颂破极微因异处也。初生起。次举颂。后解释。生起中初叙颂正意。次叙颂兼意。后总显颂意。叙正意中。初叙计后责破。此叙计也。此胜论宗中异计云。两因极微既有形质更相障碍。居处各殊相邻而住。共生一果。此一实果同二因量。一果之量既同二因。故果可见因不可见也。此计大同俱舍已前旧婆沙义。然计生果是常不同彼也。

　　论云。是则极微至及有分过　述曰。此责破也。此破有三意。一既许极微邻次别住。则见和合共生果义。二若许极微和合一处。则违自执更相碍义。三若许和合不同一处。则两因微各有触著不触著分。便显极微有方分义　应随三意立三比量。第一量云。初二因微定不和合(宗)居处别故(因)如瓶盆等(喻)第二量云。初二因微无相碍义(宗)在一处故(因)如一因微自望己体(喻)第三量云。初二因微必有方分(宗)居处别故(因)如稻麦聚(喻)。

　　论云。有说极微至非断非常　述曰。此下叙颂兼意也。颂意正破胜论。兼意亦破小乘。即破俱舍已后萨婆多义。初叙计后显意。此叙计也。由无间隔故得名和合。由不相触故无方分过。虽极微体实无方分实无流转。然由积集东西差别如稻麦聚似有方分。此处虽灭邻次续生。犹若驶河似有流转。刹那刹那展转相续。犹如灯焰前灭后生。后生有因所以非常。前灭有果所以非断。

　　论云。为显破彼故复颂曰　述曰。此总显意也。

　　论云。于一极微处至许因果等量　述曰。此举颂也。上半通破。前两计难令极微必有方分。以东西二微更相触著或相拟对故。下半别结破　初计两因处既各别。一果通括二因。此则果大因小。其量不等。如何汝许因果等耶。

　　论云。论曰如是至有方分失　述曰。此解释也。如是所说两微相触或相拟对。谓极微相毕竟不能显无方分遮有方分也。此中正释前颂兼亦生起后颂文。此文偏释上半也。

　　论云。何以故　述曰。此下三颂极微无方分也。有三。初一颂约果西方等破。第二颂约行用依行者破。第三颂约初中后分破。初颂中初生起。次举颂。后解释。此即生起也。即征其前文以乃言所说极微竟不能遮有方分故。

　　论云。颂曰微若有东方至如何是极微　述曰。此举颂也。上半难令有方分。下半破令无极微。若能照光微在东。即所照青微在西。其所照青微即有东分。承光西分发影。故言微若有东方必有东方分也。

　　论云。论曰是诸至定有方分　述曰。此下解释也。初释上半。后释下半。此释上半也。所立极微定有方分(宗)承光发影处不同故(因)如山壁等(喻)。

　　论云。既有方分至造世间万物　述曰。此释下半颂也。文中初顺释文。次立比量。后结过失。立比量云。所执极微非实非常(宗)可分折故(因)如瓶盆等(喻)。

　　论云。复次所执至则无所行　述曰。此下一颂约行依行者破。行依即顺破。行者即反破。上半约行依破。下半约行者破。上半中初生起。次举颂。后解释。生起中初立量破。后征所以。此立量破也。初两句立宗。次一句立因。次三句同喻。后两句异喻。谓所执极微定有方分(宗)行所依故(因)诸行所依者皆有方分如能行者(同喻)若无方分则无所行如虚空等(异喻)行所依者如大地。中极微是比丘。行用所依也。又如二因微欲生果时更相趣向名之为行。此之极微为其行用作所依也。如能行者者。谓能行人也。即人色身假名行者。如此色身行者有方分也。

　　论云。何以故　述曰此征所以也。

　　论云。颂曰要取前舍后方得说为行　述曰。此举颂也。

　　论云。论曰进所欣至所未曾见　述曰。此下解释也。初释颂文。后合颂意。此释颂文也。如人欣东厌西。东名为前。西名为后。依此前后东西方别。取东舍西乃起行用。若离东西前后方分欲起行用未见此事也。此举前量同喻道理以示外人。

　　论云。极微既是至定有方分　述曰。此合颂意也。

　　论云。若无所行至行者为无　述曰。此下半颂约行者反破也。初生起。次举颂。后解释。此生起也。若汝不许有所行处及能行用二种别者。是则应机行用所依色身假者亦应无也。

　　论云。故说颂曰至行者应非有　述曰。此举颂也。

　　论云。论曰依前后方分至应如不动　述曰。此下解也。有四。一示道理。二释颂文。三结过失。四别申难。此示道理也。依前东方后西方处乃起取东舍西行用。东西之方非有。行用理亦应无。若其尔者。世间之人虽复有行应当不动也。世间行人应当不动(宗)以无方分及行用故(因)如虚空等(喻)。

　　论云。若汝拨无至行者亦无　述曰。此释颂文也。既无所行之处又无能行之用。是则行用所依色身行者亦应无也。

　　论云。执此极微便著邪见　述曰。此结过失也。由汝妄执极微实常无有方分。便即谤无行处行用及无行者。拨世共知成邪见也。

　　论云。又诸极微至句义差别　述曰。此下别申难也。颂文之外别申破也。所执极微若无相趣行用如虚空等。云何能造有方分果。有方分物始可眼见。既无此物眼何所见。由有实句可余句义成。实句既非眼见。余句理非根境。云何汝立六句差别。

　　论云。复次若执至故说颂曰　述曰。此下一颂约初中后分破也。初生起。次举颂。后解释。此生起也。夫论色者无论粗细皆有三分。并是眼见。眼中胜者无过天眼。此之极微既无三分。理即非色。天眼又不能见。明知体无。此比量云。所执极微都无所有(宗)无初中后分故(因)犹如空花(喻)。

　　论云。极微无初分至皆所不能见　述曰。此举颂也。准长行释。

　　论云。论曰若执至都无实物　述曰。此下解释也。初正释此颂文。后通显前颂意。释文中初释上半。后释下半。此释上半也。由是常故无生住灭三时分。由是一故无前中后分。

　　论云。是则极微至计为实有　述曰。此释下半颂也。

　　论云。此中正破至净眼所见　述曰。此通显前颂意也。上半五颂虽复云。然本意元欲破邪兼意亦为显正也。

　　论云。复次为破至故说颂曰　述曰。此下两颂破极微体是常也。初颂约果坏破常。后颂约有对破常。前中初生起。次举颂。后解释。此生起也。为破第三实果与初二因微同居一处及显初二因体定是无常说此颂也。

　　论云。若因为果坏至二体不同处　述曰。此举颂也。上半进征。下半退责。进征两句各有一量。初句量云。初二因微必有变坏(宗)为余碍逼故(因)如尘色等(喻)后句量云。初二因微必定无常(宗)为他坏故(因)如尘色等(喻)退责准长行可解。

　　论云。论曰诸有至果所侵逼　述曰。此下解释也。初释上半。后释下半。释上半中。初引例总责。次别起两征。后依征逐破。此即引例总责也。但是有碍之物来相逼时。必次移处相避。如其不移本处。体必变坏。如是因果所侵逼亦应尔也。比量如前。

　　论云。或相受入至注赤镕铜　述曰。此别起两征也。此之果实入极微因中。为是因果异体同居不相损坏。如以细流之水溉粗沙聚耶。为是果入因中令因转变不守本质。如药汁注赤镕铜变成金等耶。

　　论云。若许如前至一切粗物　述曰。此下依征逐破也。有二。此破依前征有两重。此初连。汝之因微不共生果(宗)以支离故(因)如水入沙聚(喻)既其因微不能生果。果即非有粗物便无也。

　　论云。又若同彼至体是无常　述曰。此后重破也。汝之因微体是无常(宗)有细分故(因)如水沙聚(喻)。

　　论云。若许如后至何待征难　述曰。此破依后征也。若许因变其果方生如药注铜转为金者。此则变坏义成。岂待征难。

　　论云。若并不许至诸有碍物　述曰。此释下半颂也。若汝不许如前二征。应许因微与其果实各各别处(宗)以为碍故(因)如非因果诸有碍物谓瓶盆等(喻)。

　　论云。又说颂曰至诸佛未曾说　述曰。此下一颂约有对破常。初举颂。后解释。此举颂也。上半正破。下半引证。正破即立比量。引证即圣言量。立比量者。极微无常(宗)以有对故(因)诸有对者皆悉无常犹如色等(同喻)若非无常即非有对如兔角等(异喻)圣言量者。佛但说言诸行无常。曾不说言极微常住也。此则先明道理。后引佛言如品初所释。

　　论云。论曰现见至云何常住　述曰。此下解释也。初释上半。后释下半。释上半中。初护法正释。次破古异释。后类破实方。此正释也。初立量破。后显过失。此立量破也。如理颂中作之。

　　论云。对碍与常至理所不然　述曰。此显过失也。此因但于异品石等上有。既无同品。即同品无故。汝所立极微有对而是常者。此是法自相相违过也。故言对碍与常互相违。反而言常法与对碍法同一微体者理不然也。

　　论云。复有别释至名为有对　述曰。此下破古异释也。有五。一叙释。二正非。三牒救。四责破。五通难。此叙释也。此谓初两因微更互相余。或可因是果余两微同处但名余物共合。此则以因对因名有对也。复与第三变坏实果而作生因。此则以因对果名有对也。此比量云。初二因微定是无常(宗)作物共合变坏生因故(因)如水土种子望其芽等(喻)。

　　论云。不尔极微至其义明了　述曰。此正非也。论主非云。汝以因对因。以因对果解有对义以障无常。甚不明了。不如以有碍义证无常宗分明可见。故汝释不尔。

　　论云。若谓极微至是无常者　述曰。此牒救也若汝意谓。彼外道计二因极微遍礼和合。所生实果亦入因中。三实同处互无障碍。又彼异计二因极微虽互相碍。而所生实果即入因中。因果同处亦无障碍。然此极微虽有碍他极微等义。自因果中则无障碍。此则因微之上有碍不碍。而以有碍解有对者。他不全许。即有随一不成过失。故须别立余物共合变坏生因名为有对。以此有对证无常者。

　　论云。是则但应至是有碍义　述曰。此责破也。若汝为有碍义他不全许。即以因对因以因对果解有对义者。如此所释是则但应如此品初以能生果比度极微是无常义。何以颂中乃云有对。故知此言有对之者是有障碍义也。

　　论云。虽不全许至碍余物故　述曰。此通难也。虽彼外道计二因一果三实同处互不相碍。而望余因果极微即相障碍。又彼异计一果二因虽不相碍。而二因微即自相碍。又望余极微因果亦相障碍。此则极微之上虽不令许一切皆障。然许碍余极微物。故明知有碍亦得极成无随一过。

　　论云。既破极微至方实常耶　述曰。此下类破实方也。初约因破。后立量破。此即约因破也。上下颂本但破诸常。然无明文正破方体。故今护法乘便破之。彼计方有二种。一细二粗。细者非五根境。粗者是五根境。然但是常。由初二因微故生第三果实。此之果实有东西南北等别。即证有粗方。由粗方故比知亦有常细实方。如见果实知有因微也。今此既破极微实果亦即非有。既无实果粗方即无。依何能显细方实有耶。

　　论云。又方不定至非实非常　述曰。此立量破也。待东名西。待西名东。待远名近。待近名远。待粗名细。待细名粗。如此彼两寂非实常也。方非是实(宗)待缘立故(因)如此彼寂(喻)。

　　论云。由上所说至不能归信　述曰。此下释下半颂也。初释颂。次举疑。后析破。此释颂也。

　　论云。诸行无常至何废常耶　述曰。此下举疑也。疑曰。佛说无常之言但指有为诸行。无为非行。既非诸行。何废自是其常。何得辄引佛言证彼常住之法。

　　论云。然所立常至二无所作　述曰。此下析破也。初折开二常。后依开责破。此折开二常也。能生果者名有所作。不生果者名无所作。

　　论云。若有所作非谓无为　述曰。此下责破也。此破有作常也。极微空等非是无为(宗)有所作故(因)犹如瓶等(喻)。

　　论云。若无所作但有名相　述曰。此破无常也。初破后证。此破也。大有性等既无所作即无所有。但是从想立名名有等也。大有性等都无实体(宗)无所作故(因)犹如龟毛(喻)。

　　论云。故契经说至都无实义　述曰。此证也。邪执既摧。信心稍发。故引佛语得作证成。

 

　　广百论疏卷第一

 

　　神龙三年三月僧崇晃写