卷上
尼羯磨
  唐 怀素集
 
  尼羯磨卷上(并序 出四分律)
 
    西太原寺沙门怀素集
  原夫鹿苑龙城。启尸罗之妙躅。象岩鹫岭。开解脱之玄宗。于是三千大千。受清凉而出火宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内众于是敷荣。外徒由斯安乐。其后韬真细[疊*毛]多闻折轴之忧。掩正微言罕见浮囊之固。即有饮光秀出。维绝纽而虚求。波离事兴。振隤网而幽赞。慧炬于焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘深。固难得而遍举。此羯磨者。则绍隆之正术。匡护之宏规。宗绪归于五篇。滥觞起于四分。寔菩提之机要。诚涅槃之津涉者也。素以锐思弱龄。留情斯旨。眇观至教。式考义途。亟历炎凉。庶无大过误耳。然自古诸德取解不同。定僧羯磨。总有四本。其中与僧同者。不别条录。其不同者。各以类分。隋朝愿律师。总定二部羯磨。僧尼各别两卷流行(或有传人辄分尼法作其三卷)。复有宋代求那跋摩。简尼别行集成一卷。素乃于诸家撰集。莫不研寻。校理求文抑多乖舛。遂以不敏。总述尼法。分为三卷。勒成一部。庶无增减以适时机。只取成文。非敢穿凿。惟愿戒珠增照。叶日月而齐明。系草传芳。与天地而同朽。后之览者知斯志焉。
 
  方便篇第一
 
  僧集(律言。应来者来。又言。僧有四种。四人五人十人二十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。余一切羯磨应作。五人僧者。除中国受大戒出罪。余一切羯磨应作。十人僧者。除出罪。余一切羯磨应作。二十人僧者。一切羯磨应作。况复过二十。若随四位僧中有少一人者。作法不成。非法非毗尼)。
  和合(律言。同一羯磨和集一处。不来者嘱授在现前。应呵者不呵。又言。五法应和合。若如法应和合。若默然任之。若与欲。若从可信人闻。若先在中默然而坐。如是五事应和合)。
  未受大戒者出(律言。不应在未受大戒人前作羯磨说戒。又言。听除人未受大戒余者在前作羯磨说戒。又言。有四满数。有人得满数不应呵。有人不得满数应呵。有人不得满数亦不应呵。有人得满数亦应呵。何等人得满数不应呵。若为作呵责羯磨摈羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨。何等人不得满数应呵。若欲受大戒人。何等人不得满数亦不得呵。若为比丘尼作羯磨比丘。不得满数亦不得呵。式叉摩那沙弥沙弥尼。若言犯边罪等十三人。若被举。若灭摈。若应灭摈。若别住。若在戒场上。若神足在空。若隐没。若离见闻处。若所为作羯磨人。何等人得满数亦得呵。若善比丘尼同一界住。不以神足在空。不隐没。不离见闻处。乃至语傍人)。
  不来诸比丘尼说欲及清净(唯除结界不得说欲。其欲须与清净合说。若自恣时。应言与欲自恣。若有佛法僧事病患事看病缘。听与欲。律言。与欲有五种。若言与汝欲。若言我说欲。若言为我说欲。若现身相与欲。若广说与欲。若不现身相。不口说欲者。不成与欲。应更与余者欲。其持欲人。受欲已便命过。若余处行。若罢道。若入外道众。若入别部众。若至戒场上。若明相出。若自言犯边等十三人。若被举。若灭摈。若应灭摈。若神足在空。若离见闻处。不成与欲。应更与余者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若广说欲者。应至传欲人所。具仪作如是言)。
  大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事与欲清净(尔时持欲比丘尼。自有事起不及诣僧者。听转欲与余人。转时应云)。
  大姊一心念。我某甲比丘尼。与某甲比丘尼受欲清净。彼及我身。如法僧事与欲清净(持欲比丘尼至僧说时。若能记识姓名者。对僧一一称名说云)。
  大姊僧听。某甲比丘尼某甲比丘尼。如法僧事与欲清净(若不能记姓名但云众多。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是名为成与欲。若故不说者突吉罗)。
  僧今何所作为(然所为事。有其三种。一为情事。如受忏等。二为非情事。如结诸界。三情非情事。如处分离衣等。此所为事委僧量宜。故须对众。问其所作)。
  某羯磨(羯磨约体但三。谓单白白二白四。律言。有七种羯磨。不应作。非法非毗尼羯磨。非法别众羯磨。非法和合羯磨。法别众羯磨。法相似别众羯磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。应作如法如毗尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四亦尔。是为如法如毗尼羯磨。此方便六。遍余诸法。唯除结界。阙者不成)。
 
  结界篇第二
 
  结大界法(律言。当敷座当打揵椎。尽共集一处。不听受欲。是中旧住比丘尼。应唱大界四方相。若东方有山称山。有堑称堑。若城若疆畔。若园若林若池若树。若石若垣墙。若神祀舍。如东方相。余方亦尔。伹结界处。不得二界相接。应留中间。亦不得隔駃流水结。除常有桥船。唱相之法。应起礼僧白言)大姊僧听。我旧住比丘尼某甲(若非旧住识界者唱。应除旧住二言)。为僧唱大界四方相(白已应唱。谓从东南角等次第而唱。乃至三说讫。众中差堪能作羯磨者。若上座若次座。若诵律。若不诵律。当如是作)大姊僧听(逖径反)。此住处比丘尼唱四方大界相。若僧时到僧忍听(逖零反)。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。谁诸大姊忍。僧于此四方相内结大界。同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。
  解大界法(诸比丘尼或欲广作界及狭作者。佛听先解前界然后欲广狭作从意。当作白二羯磨解。应如是作)大姊僧听。今此住处比丘尼同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。解界。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼同一住处同一说戒。今解界。谁诸大姊忍。僧同一住处同一说戒。解界者默然。谁不忍者说。僧已忍听同一住处同一说戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。
  结同一说戒同一利养界法(若二住处别利养别说戒。诸比丘尼欲结共一说戒共一利养界。佛听各自解界然后白二结。当敷座等如前。应如是作)大姊僧听。如所说界相。若僧时到僧忍听。今僧于此处彼处。结同一说戒同一利养界。白如是。大姊僧听。如所说界相。今僧于此处彼处。结同一说戒同一利养界。谁诸大姊忍。僧于此处彼处。同一说戒同一利养结界者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此处彼处。同一说戒同一利养结界竟。僧忍默然故。是事如是持。
  结同一说戒别利养界法(若二住处。别说戒别利养。欲得同一说戒别利养。先各自解界然后结。结法同前。唯改一句云。同一说戒别利养。白如是)结别说戒同一利养界法(若二住处别说戒别利养诸比丘尼。欲得别说戒同一利养。欲守护住处故。佛听白二结应如是作)大姊僧听。若僧时到僧忍听。今僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为欲守护住处故。白如是。大姊僧听。今僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故。谁诸大姊忍。僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此彼住处结别说戒同一利养为守护住处故竟。僧忍默然故。是事如是持(此及前二律无解法。若欲解者准结翻。解翻相应知)。
  结戒场法(若有四人或五人十人二十人羯磨事起。是中大众数集疲极。佛听结戒场。称四方小界相。若安杙若石若疆畔作齐限。是中结者。安三重摽相。最内一重是戒场相。中间一重是大界内相。此与戒场相。不得相入及并。应留中间。最外一重是大界外相。先唱戒场相结。唱法如上。应如是作)大姊僧听。此住处比丘尼称四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸大姊忍。僧于此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内结作戒场竟。僧忍默然故。是事如是持(次唱大界内外相唱及结如上)。
  解戒场法(文略无解若欲解者应翻结云)大姊僧听。此住处比丘尼戒场。若僧时到僧忍听。解戒场。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼戒场。僧今于此解戒场。谁诸大姊忍。僧于此解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。
  难结小界授戒法(若有欲受戒者至界外。有比丘尼往遮。佛言。若有不同意者未出界。听在界外疾疾一处集结小界。应如是作)大姊僧听。僧集一处结小界。若僧时到僧忍听。结小界。白如是。大姊僧听。今此僧一处集结小界。谁诸大姊忍。僧一处集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
  解难结小界授戒法(彼不应不解界而去应如是解)大姊僧听。今众僧集解界。若僧时到僧忍听。解界白如是。大姊僧听。今众僧集解界。谁诸大姊忍。僧集解界者默然。谁不忍者说。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。
  难结小界说戒法(律言。若布萨日。于无村旷野中行。众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合。随同和尚等。当下道各集一处结小界说戒。当如是结)大姊僧听。今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听。结小界。白如是。大姊僧听。今有尔许比丘尼集结小界。谁诸大姊忍。尔许比丘尼集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍尔许比丘尼集结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
  解难结小界说戒法(彼不应不解界而去。应如是解)大姊僧听。今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听。解此处小界。白如是。大姊僧听。今有尔许比丘尼集。解此处小界。谁诸大姊忍。僧解此处小界者默然。谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
  难结小界自恣法(若有众多比丘尼。于自恣日。在非村未结界处道路行。若和合得自恣者善。若不得和合者。随所同和尚等。移异处结小界作自恣。应如是作)大姊僧听。诸比丘尼坐处已满。齐如是比丘尼坐处。若僧时到僧忍听。僧今于此处结小界。白如是。大姊僧听。齐如是比丘尼坐处。僧于此处结小界。谁诸大姊忍。齐如是比丘尼坐处。僧于此处结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘尼坐处结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
  解难结小界自恣法(彼不应不舍界而去。应如是舍)大姊僧听。齐如是比丘尼坐处。若僧时到僧忍听。僧今解此处小界。白如是。大姊僧听。齐如是比丘尼坐处。僧今解此处小界。谁诸大姊忍。僧齐如是比丘尼坐处。解小界者默然。谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘尼坐处解小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
  结不失衣界法(若有比丘尼。意欲乐静自念。不得离衣宿。听结不失衣界。白二羯磨。当如是作)大姊僧听。此处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。结不失衣界。白如是。大姊僧听。此处同一住处同一说戒。僧今结不失衣界。谁诸大姊忍。僧于此处同一住处同一说戒。结不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍。此处同一住处同一说戒。结不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(若界中有村应结除村村外界法。结法如上。唯加一句云。除村村外界白如是)。
  解不失衣界法(文略无解应翻结云)大姊僧听。此处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。解不失衣界。白如是。大姊僧听。此处同一住处同一说戒。僧今解不失衣界。谁诸大姊忍。僧于此处同一住处同一说戒。解不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍。此处同一住处同一说戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(有村解法翻亦同此)。
  结净地法(若僧伽蓝内无作食处。佛听白二结作净地。应唱房若库若温室。经行处。一比丘尼起已具仪僧中唱。其院及诸果菜等处作净地。唱已应如是作)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今结某处作净地。白如是。大姊僧听。僧今结某处作净地。谁诸大姊忍。僧结某处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍。结某处作净地竟。僧忍默然故。是事如是持(律言。有四种净地。一者檀越若经营人。作僧伽蓝时处分。如是言。某处为僧作净地。二者若为僧作僧伽蓝未施僧。三者若半有篱障。若多无篱障。若都无。若垣墙。若堑亦如是。四者僧作白二羯磨结)。
  解净地法(文略无解应翻结云)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今解某处净地。白如是。大姊僧听。僧今解某处净地。谁诸大姊忍。僧解某处净地者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍默然故。是事如是持。
 
  授戒篇第三
 
  八不可过授戒法(案律。时摩诃波阇波提。与五百舍夷女人俱。诣佛所礼足白言。善哉世尊。愿听女人于佛法中出家为道。佛言。且止瞿昙弥。莫作是言。欲令女人出家为道。何以故。瞿昙弥。若女人于佛法中出家为道。令佛法不久。尔时摩诃波阇波提。闻佛教已。前礼佛足绕已而去。后于异时。摩诃波阇波提。复与五百舍夷女人俱。共剃发被袈裟。往只桓精舍在门外立。步涉破脚尘土坌身涕泣流泪。尔时阿难见已往问。为往佛所求请。世尊为说八不可过法。若能行者。即是出家受戒。故言)阿难。今为女人制八尽形寿不可过法。若能行者即是受戒。何等为八。虽百岁比丘尼。见新受戒比丘。应起迎逆礼拜。与敷净座令坐。如此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。比丘尼不应骂詈比丘呵责。不应诽谤言破戒破见破威仪。如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应为比丘作举作忆念作自言。不应遮他觅罪遮说戒遮自恣。比丘尼不应呵比丘。比丘应呵比丘尼如此法应尊重等(如上)。式叉摩那学戒已。从比丘僧乞受大戒。如此法应尊重等(如上)。比丘尼犯僧残罪。应二部僧中行摩那埵。如此法应尊重等(如上)。比丘尼半月从僧乞教授。如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应在无比丘处夏安居。此法应尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟。应比丘僧中求三事自恣见闻疑。如此法应尊重等(如上)。如是阿难。我今说此八不可过法。若女人能行者即是受戒。譬如人于大水上安桥梁而渡。如是阿难。我今为女人说此八不可过法。若能行者即是受戒。尔时阿难闻世尊教已。即往摩诃波阇波提所语言。女人得在佛法中出家受大戒。世尊为女人制八不可过法。若能行者即是受戒(即为彼说八事如上)。摩诃波阇波提言。若世尊为女人说此八不可过法。我及五百舍夷女人。当共顶受。阿难复还白佛。佛言。如是阿难。摩诃波阇波提及五百女人得受戒。又告阿难。若女人不于佛法出家者。佛法当得久住五百岁。阿难闻之不乐。心怀悔恨忧恼啼泣流泪。前礼佛足绕已而去。
  善来授戒法(案律。时闻法者即于座上。诸尘垢尽得法眼净。见法得法成办诸法。已获果实前白佛言。我今欲于如来所出家修梵行。佛言)来比丘尼。于我法中快自娱乐。修梵行尽苦源(唱此言已。发自然落袈裟著身钵盂在手。即名出家受具足戒)。
  羯磨授戒与度人法(律言。世尊制戒。虽听度人汝等愚痴。辄便度人而不知教授。以不知教授故。不案威仪。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。自今已去。听僧与授具足者白二羯磨。往彼僧中。具仪作如是求)大姊僧听。我某甲比丘尼。求众僧乞度人授具足戒。愿僧听。我某甲比丘尼。度人授具足戒(三说僧当观察。此人若不堪能教授。及不能与二岁学戒及二法摄者。当语言。妹止勿度人。若有智慧堪能教授与二岁学戒及二法摄取者。应如是作)大姊僧听。此某甲比丘尼。今从众僧乞授人具足戒。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼授人具足戒。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼。今从众僧乞授人具足戒。僧今与某甲比丘尼授人具足戒。谁诸大姊忍。僧与某甲比丘尼授人具足戒者默然。谁不忍者说。僧已忍听某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持(依止阇梨法亦同此)。
  度沙弥尼与形同法(律言。若欲在比丘尼寺内剃发者。当白僧若一一语令知白僧。当作是白)大姊僧听。此某甲。欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听。为某甲剃发。白如是(作是白已然后剃发)。
  度沙弥尼与法同请和尚尼法(若欲在比丘尼寺内出家者先请和尚尼具仪作如是请)大姊一心念。我某甲。今求阿姨为十戒和尚。愿阿姨为我作十戒和尚。我依阿姨故。得受沙弥尼戒。慈愍故(三说应报)可尔。
  请阇梨法(具仪作如是请)大姊一心念。我某甲。今求阿姨为十戒阿阇梨。愿阿姨。为我作十戒阿阇梨。我依阿姨故。得受沙弥尼戒。慈愍故(三说应报)可尔。
  白僧法(若不得和合者当语一切僧知。若得和合作如是白)大姊僧听。此某甲。从某甲求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是。
  授戒法(教著袈裟具仪作如是言)我阿姨某甲。归依佛法僧。我今随佛出家。和尚尼某甲。如来无所著等正觉。是我世尊(三说)。我阿姨某甲。归依佛法僧竟。我今随佛出家已。和尚尼某甲。如来无所著等正觉。是我世尊(三说)。授十戒相(语云)。尽形寿不杀生是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得偷盗。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得淫。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得著华鬘香油涂身。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。此是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。汝已受戒竟。当供养三宝勤修三业。坐禅诵经勤作众事(授已教诵十数。其十者。一一切众生皆依饮食。二名色。三三受。四四圣谛。五五阴。六六入。七七觉分。八八圣道。九九众生居。十十一切入)。
  度外道法(若有外道欲求出家者。僧与四月共住白二羯磨。当如是与。先剃发已著袈裟。乃至合掌教作是言)大姊僧听。我某甲外道。归依佛归依法归依僧。我于世尊所求出家为道。世尊即是我如来至真等正觉(三说)。我某甲外道。归依佛法僧已。从如来出家学道。如来是我至真等正觉(三说次与戒相与法同上)。
  与四月共住法(次应教作是言)大姊僧听。我某甲外道。从僧乞四月共住。愿僧慈愍故。与我四月共住(三说安著眼见耳不闻处僧应作如是法)大姊僧听。彼某甲外道。今从众僧乞四月共住。若僧时到僧忍听。与彼某甲外道四月共住。白如是。大姊僧听。彼某甲外道。今从众僧乞四月共住。僧今与彼四月共住。谁诸大姊忍。僧与彼四月共住者默然。谁不忍者说。僧已忍与彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持(彼行共住竟。令诸比丘尼心喜悦。然后当于僧中受具足戒。云何外道不能令诸比丘尼心喜悦。彼外道心故执持外道白衣法。不亲比丘尼亲外道。不随顺比丘尼诵习异论。若闻人说外道不好事。便起嗔恚。若闻人毁訾外道师教。亦起嗔恚。若有异外道来赞叹外道好事。欢喜踊跃。若有外道师来闻赞叹外道事。亦欢喜踊跃。若闻说佛法僧非法事。亦欢喜踊跃。是谓外道不能令诸比丘尼喜悦。云何外道能令诸比丘尼喜悦。即反上是。是谓外道共住和调心意。令诸比丘尼喜悦)。
  与二岁学戒法(律言。听童女十八二年学戒满二十与授大戒。若年十岁曾出适者。听二年学戒满十二受大戒。应如是与二岁学戒。沙弥尼应往僧中具仪白言)大姊僧听。我某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。愿僧与我二岁学戒。慈愍故(三说应将沙弥尼往离闻处著见处已众中秉法者应如是作)大姊僧听。彼某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧听。彼某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。僧今与彼某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。
  授六法相(应语彼云)某甲谛听。如来无所著等正觉说六法。不得犯不净行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那非释种女。与染污心男子共身相摩触犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若理若坏色。非式叉摩那非释种女。若取减五钱犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。求刀授与人。教死劝死赞死。若与人非药。若堕人胎。厌祷咒术。自作教人作。非式叉摩那非释种女。若断畜生不能变化者命犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那。不真实无所有。自称言得上人法。得禅得解脱得定得正受。得须陀洹果乃至阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。非式叉摩那非释种女。若于众中故作妄语犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得非时食。若式叉摩那。非时食犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得饮酒。若式叉摩那饮酒犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。(式叉摩那尼于一切比丘尼戒中应学除为尼过食次依十诵结劝应云)汝某甲听僧已与汝学法。式叉摩那尼受持六法。名式叉摩那尼。汝得具满和上尼具满阿阇梨尼具满比丘尼僧。得具满行处。得具满国土。得转轮王愿。汝今已满。当恭敬三宝佛宝法宝僧宝和尚尼阿阇梨尼。恭敬上中下座。当勤三学善戒学善定学善慧学。当修三脱门空无相无作。当勤三业坐禅诵经劝化作福行。是诸法开涅槃门。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。如莲华在水中日日增长开敷。汝亦如是增长道法。后当受具足戒(次说颂云)释师子法中。已获难得戒。无难时难得。已得勿使空。头面礼僧足右绕欢喜去。
  授大戒请和尚尼法(具仪作如是言)大姊一心念。我某甲。今求阿姨为和尚。愿阿姨。为我作和尚。我依阿姨故。得受大戒(三说报云)可尔。
  请戒师法(具仪作如是请)大姊一心念。我某甲。今求阿姨为羯磨阿阇梨。愿阿姨。为我作羯磨阿阇梨。我依阿姨故。得受大戒(三说报云)可尔。
  请教授师法(具仪作如是言)大姊一心念。我某甲。今求阿姨为教授阿阇梨。愿阿姨。为我作教授阿阇梨。我依阿姨故。得受大戒(三说报云)可尔。
  安受戒人处所法(应安眼见耳不闻处。其受戒人。若在空。若隐没。若离见闻处。若界外。不名受具。和尚尼及足数比丘尼。亦如是)。
  差教授师法(是中戒师问云)众中谁能为彼某甲作教授师(若作师者即应答云)我某甲能(答已戒师应作白云)大姊僧听。彼某甲。从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。某甲为教授师。白如是。往彼问遮难法(教授者至受戒人所语言)此安多会郁多罗僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是汝衣钵不(彼答是已复应语言)谛听。今真诚时。我今问汝。有便言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯比丘不。汝非贼心入道不。汝非破内外道不。汝非黄门不。汝非杀父不。汝非杀母不。汝非杀阿罗汉不。汝非破和合僧不。汝非恶心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字谁。年岁满不。衣钵具不。父母(夫主)。听汝不。汝不负人债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病癞白癞痈疽干痟癫狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是诸病不(若其一一随事答无。复应语言)如我向者所问。僧中亦当如是问。如汝向者答我。僧中亦当作如是答。
  问已白僧法(彼教授师问已。还来僧中如常威仪。舒手相及处立作如是白)大姊僧听。彼某甲。从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。我已教授竟。听使来。白如是。
  从僧乞戒法(彼应语言汝来来已为捉衣钵教礼众僧。礼已在戒师前长跪合掌作如是言)大姊僧听。我某甲。从和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧拔济我。慈愍故(三说若受戒人。不自称名。不称和尚尼名。教乞戒不乞戒著。俗服等。若眠醉狂裸形。嗔恚无心。身相不具。借他衣钵。若无和尚尼若多和尚尼若众僧不满皆不名受戒)。
  戒师白法(戒师欲问先白白云)大姊僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。
  戒师问法(白已语言)汝谛听。今是真诚时实语时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯比丘不。汝非贼心入道不。汝非破内外道不。汝非黄门不。汝非杀父不。汝非杀母不。汝非杀阿罗汉不。汝非破和合僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字谁。年岁满不。衣钵具不。父母(夫主)。听汝不。汝非负人债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞痈疽干痟癫狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是诸病不(又须随事一一答无)。
  正授本法(以法开导令起上上品心至诚谛受应如是作)大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净无诸难事。年满二十衣钵具足。若僧时到僧忍听。为某甲授大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净无诸难事。年满二十衣钵具足。僧今授某甲大戒。和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧授某甲大戒和尚尼某甲者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲授大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。
  与本法尼授大戒请羯磨阇梨法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中于阿阇梨前具仪作如是请)大德一心念。我某甲。今请大德为羯磨阿阇梨。愿大德。为我作羯磨阿阇梨。我依大德故。得受大戒。慈愍故(三说。彼应答言)可尔。
  乞戒法(彼礼僧已具仪作如是言)大德僧听。我某甲。从和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧拔济我。慈愍故(三说)。
  戒师白法(此中戒师先白后问白云)大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事白如是。
  戒师问法(白已语言)汝谛听。今是真诚时实语时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯比丘不。汝非贼心作道不。汝非破内外道不。汝非黄门不。汝非杀父不。汝非杀母不。汝非杀阿罗汉不。汝非破和合僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字谁。汝年岁满不。衣钵具不。父母(夫主)。听汝不。汝非负人债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞痈疽干痟癫狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是诸病不。(随事答无。复应问云)汝学戒未。(即应答言)已学戒。(复应问云)汝清净不。(复应答云)清净。(复应问余尼云)某甲已学戒未。(余尼答云)已学戒。(复更问云)清净不(复重。答云)清净。
  正授戒法(既方便具已如前开导教谛受当如是作)大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。若僧时到僧忍听僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲白如是。大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍为某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(尼律中云自说清净年满二十僧今授某甲具足戒彼此俱文随诵无失作此法已应为记时边受与此无异)。
  授戒相法(应语彼云)善女人谛听。如来无所著等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非释种女。不得作不净行行淫欲法。若比丘尼作不净行行淫欲法乃至共畜生。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼故自手断人命。持刀授与人。教死赞死劝死。与人非药。若堕胎厌祷咒术。若自作方便教人作。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得作妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己有。自称言得上人法。得禅得解脱得三昧正受得须陀洹果乃至阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得身相触乃至共畜生。若比丘尼染污心。与染污心男子身相触。腋已下膝已上。若摩若捺若逆摩顺摩。若牵若推若举若下若捉若急捺。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏处屏处共立共语共行身相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得覆藏他重罪。乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷。不自举不白僧不语人令知。后于异时。此比丘尼若休道若灭摈。若遮不共僧事若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非释种女。覆藏他重罪故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。便随顺彼比丘语。诸比丘尼谏此比丘尼言。大姊。彼比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。莫随顺彼比丘语。诸比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者彼非比丘尼非释种女。犯随举故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。善女人谛听。如来无所著等正觉说四譬喻。若犯八事。如断人头已不可复起。如截多罗树心不更生长。如针鼻决不堪复用。如大石析为二分不可还合。若比丘尼犯八重已。不复还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯。
  授四依法(应语彼云)善女人谛听如来无所著等正觉说四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比丘尼法。依粪扫衣出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。檀越施衣。割截衣。应受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。若僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若众僧常食。檀越请食。应受。依树下坐出家受大戒。是比丘尼法是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。别房尖头屋。小房石室两房一户。应受。依腐烂药出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。酥油生酥蜜石蜜。应受。
  汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得处所。和尚如法阿阇梨如法。二部僧具足满。汝当善受教法。应劝化作福治塔供养佛法众僧。和尚阿阇梨一切如法教敕。不得违逆。应学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐果报不绝。余所未知者。当问和尚阿阇梨(令受戒者在前而去)。
 
  师资篇第四
 
  制和尚行法(和尚尼看弟子。当如女想。弟子看和尚尼。当如母想。展转相敬重相瞻视。如是正法便得久住。增益广大。请法如上。又言。不应年减十二受人具足戒。又制和尚尼法。应如是行。若弟子众僧欲为作呵责等七羯磨者。和尚尼当于中如法料理。令僧不与弟子作羯磨。若作令如法。复次若僧与弟子作呵责等七羯磨。和尚尼于中如法料理。令弟子顺从于僧。不违逆求除罪。令僧疾与解羯磨。复次弟子犯僧残。和尚尼当如法料理。若应与摩那埵当与。乃至当与出罪。复次弟子得病。和尚尼当瞻视。若令余人看。乃至差若命终。弟子若不乐住处。当自移若教人移。弟子若有疑事。当以法以律如佛所教如法除之。若恶见生。教令舍恶见住善见。当以二事将护。以法以衣食。是中法将护者。应教增戒增心增慧。教学问诵经。是中衣食将护者。当与衣食床卧具病瘦医药。随力所堪为办。自今已去。制和尚尼法如是。和尚尼应行。若不行如法治)。
  制依止阿阇梨行法(若有新受戒比丘尼。和尚尼命终。无人教授。以不被教授故。乃至如婆罗门聚会法。佛言。自今已去。听有阿阇梨。听有弟子。阿阇梨。于弟子当如女想。弟子。于阿阇梨如母想。展转相教展转相奉事。如是于佛法中。倍增益广流布。当作是请具仪言)大姊一心念。我某甲今求阿姨为依止。愿阿姨。与我依止。我依止阿姨住(三说彼言)可尔。(或言)与汝依止。(或言)汝莫放逸(阇梨行法并同和尚)。
  制弟子行法(时诸弟子。不行弟子法不白和尚入村等。佛言。自今已去当制弟子法。使弟子于和尚所行弟子法。共行八法如前。又不白和尚不得入村。不得至他家。不得从余比丘尼。或将余比丘尼为伴。不得与不得受。不得佐助众事不得受他佐助众事。不得为他剃发。不得使他剃发。不得入浴室。不得为人揩摩身。不得至昼日住处房。不得至塳间。不得至界外。不得行他方。彼当清旦入和尚尼房中受诵经法问义。当除去小便器。应白时到。乃至广说。彼当日三问讯和尚尼。朝中日暮。当为和尚尼执二事。劳苦不得辞设。一修理房舍。二为补浣衣服。和尚尼如法所教。尽当奉行。若遣往方面周旋。不得辞设。假托因缘若辞设者。当如法治。自今已去制弟子修行法。若不修者当如法治。此行于阿阇梨所修亦如是。文同故不出)。
  呵责弟子法(时诸弟子。不承事恭敬和尚阿阇梨。亦不顺弟子法。无惭无愧不受教。作非威仪不恭敬。难与语与恶人为友。好往淫男家男子家大童男家黄门家比丘精舍沙弥精舍。好往看龟鳖。有此等过。应作呵责。呵责有三现。一弟子二出过三呵词。呵词有五。应语言)我今呵责汝。汝去汝莫入我房。汝莫为我作使。汝莫至我所。不与汝语(是谓和尚呵责弟子法。阿阇梨呵责弟子亦五。词同。唯唤第四句莫至我所云)汝莫依止我(彼尽形寿呵责。佛言不应尔竟安居呵责亦不应尔病者亦不应呵)。
  弟子忏悔法(彼被呵已不向和尚阿阇梨忏悔。佛言被呵责已。应向和尚阿阇梨忏悔。当如是忏。具仪作如是言)大姊。我今忏悔。更不复作(若听忏悔者善。若不听者当更日三时忏。早起日中日暮。若听悔者善。若不听者。当下意随顺求方便解其所犯。若彼下意随顺。无有违逆。而和尚阿阇梨不受者。当如法治)。
  弟子离和尚忏谢法(和尚有五非法。弟子应忏悔而去。应语和尚言)我如法和尚不知。我不如法亦不知。若我犯戒。舍不教呵。若犯亦不知。若犯而忏悔亦不知(如此忏谢应当软语。若不受者和尚应舍远去依止阇梨。应持衣钵出界。经宿已明日还。更依止余比丘尼住)。
 
  说戒篇第五
 
  半月往僧寺请教诫差使比丘尼法(世尊有如是教。比丘尼每半月应往比丘僧中求教授。听白二羯磨。差一比丘尼往。应如是差)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧听。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(彼独行无护应差二三比丘尼共去)。
  使比丘尼往僧寺嘱授法(使比丘尼至僧寺不应嘱客比丘远行病者应至一智慧解法比丘所具仪作是言)大德忆念某处比丘尼僧和合。差我比丘尼某甲。礼比丘僧足。求索教诫(三说彼既嘱已。明日往问可不。若闻众僧已差教授师。此使比丘尼往问教授师。去时比丘应期往。比丘尼应迎。比丘期往。不往者突吉罗。比丘尼期迎。不迎亦尔。若比丘尼闻教诫师来。当半由旬迎。在寺内供给所须。办洗浴具。若羹粥种种饼食供养。若不者突吉罗。若无教授人。上座有略教者。应顶受已还本寺内。鸣椎集比丘尼众。不来者嘱授。告尼众云)大德僧众。无教诫比丘尼人。及无说法者。语比丘尼众。勤修莫放逸(作此告时尼众皆合掌言)顶戴持(若二众病不和不满当遣使问讯若不往者突吉罗)。
  僧说戒法(若于十四十五十六日不知为何日说戒佛言听上座布萨日唱言)大姊僧听今僧某月某日某时集某处说戒(如是唱已。说戒时至。年少比丘尼。先往说戒堂中。扫洒敷坐。具净水瓶洗足瓶。然灯火具舍罗。若年少比丘尼不知者。上座应教。若上座不教者突吉罗。若不随上座教者突吉罗。收亦如是僧集之时。比坐当相捡挍知有来不来先白然后说戒。白等仪轨。具如戒经)。
  告清净法(若十四十五十六日。旧比丘尼欲说戒。有客比丘尼来。已说戒竟。若少若等。应从旧比丘尼重说戒。不者如法治。若客多者。旧比丘尼应求客和合。若不得者。应出界外说戒。若旧比丘尼已说戒竟。客比丘尼来欲说戒。若少若等。应求旧比丘尼和合。若不得者。应出界外说戒。若客比丘尼多。应从客比丘尼重说戒。不者如法治。若日同时不同。旧比丘尼集已说序竟。客比丘尼来少。当告清净。作是告云)大姊僧听。我某甲比丘尼清净(作是告已。余者当次第听。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。亦告清净。不者如法治。若说序竟客来等多。旧比丘尼更为重说。不者如法治。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。亦为重说。若客比丘尼集已说序等。旧比丘尼来亦如是)。
  略说戒法(律言。若有八难及余缘。听略说戒。言八难者。若王若贼。若火若水。若病若人。若非人若恶虫。余缘者。若有大众集床座少。若众多病。听略说戒。若有大众集。坐上覆盖不周。或天雨。若布萨多夜已久。或斗诤事。或论阿毗昙毗尼。或说法夜久听。一切众未起。明相未出。应作羯磨说戒。更无方便可得宿。受欲清净。略前方便一如广法量难远近。若说戒序。问清净已。难至。应言)诸大姊。是八波罗夷法。僧常闻(乃至众学亦尔七灭已下依文广诵若难缘逼近不及说序者即以此缘应去)。
  对首说戒法(若有三人各各相向作如是言)一大姊忆念。今僧十五日说戒。我某甲比丘尼清净(三说二人亦尔)。
  心念说戒法(若有一人应心念言)今日众僧十五日说戒。我某甲比丘尼清净(三说)。
  增减说戒法(若有比丘尼。喜斗骂詈递相诽谤口出刀剑。欲来至此说戒者。应作二三种布萨。若应十五日说。十四日作。若应十四日说。十三日作。若闻今日来。即应疾疾布萨。若闻已入界。应至界外说戒。若能如是者善。若不能。应作白却说戒。作如是白)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今不说戒。至黑月十五日当说戒。白如是(若客比丘尼不去应作第二却白应作如是白)大姊僧听若僧时到僧忍听。僧今不说戒。至白月十五日当说戒。白如是(若客比丘尼不去至白月者旧比丘尼应如法强与客比丘尼问答)。
  非时和合法(若因举事遂有斗诤能所不和别部说戒。若能忏悔改过从僧乞解。解已作白羯磨。和合布萨应如是白)大姊僧听。彼所因事。令僧斗诤诽谤。互求长短。令僧破坏。令僧别住。令僧尘垢。彼人僧为举罪已。还为解已。灭僧尘垢。若僧时到僧忍听。僧作和合布萨。白如是(作是白已和合布萨)。
  非时说戒法(若因斗诤令僧不和合僧别异分为二部。若能于中改悔不相举。发此则名为以法和合。作如是白)大姊僧听。众僧所因诤事。令僧斗诤而不和合。众僧破坏。令僧尘垢。令僧别异分为二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除灭僧尘垢。若僧时到僧忍听。僧今和合说戒。白如是(作是白已然后和合说戒)。
 
  安居篇第六
 
  对首法(诸比丘尼不应一切时。春夏冬人间游行。从今已去听夏三月安居。应作是言)大姊一心念。我某甲比丘尼。依某甲僧伽蓝。(若在村内应云)某甲聚落。(若在别房应云)某甲房。前三月夏安居。房舍破修治故。(三说。以比丘尼要依持律比丘安居故须问言)汝依谁持律。(彼应答言)依某甲律师。(复应语言)有疑当问。(彼复答言)可尔(后三月安居法亦如是安居有二种一前二后若前安居住前三月若后安居住后三月)。
  心念法(律言。从今无所依人。心念安居。作法同前。但除初句及后问答。作其三说)。
  忘成法(若有住处欲安居。无所依人自忘不心念。不知成不。佛言。若为安居故来。便成安居)。
  及界法(若往安居处欲安居。入界内便明相出。彼有疑。为成安居不。佛言。若为安居故来。便成安居。次入园亦同。次一脚入界入园。亦如是)。
 
  受日篇第七
 
  对首法(若有佛法僧事檀越父母等。请唤受忏病患看病求同业等缘不及即日还。听受七日去应如是作)大姊一心念。我某甲比丘尼。受七日法出界外。为某事故。还此中安居。白大姊令知(三说不应专为饮食故去)。
  羯磨法(为前缘远不及七日还。佛言听有如是事。受过七日法。若十五日一月日。白二羯磨应如是作)大姊僧听。若僧时到僧忍听。某甲比丘尼。受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故。还此中安居。白如是。大姊僧听。某甲比丘尼。受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故。还此中安居。谁诸大姊忍。僧听某甲比丘尼受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故还此中安居者默然。谁不忍者说。僧已忍。某甲比丘尼受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故。还此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。
 
  自恣篇第八
 
  往比丘僧中说自恣差使比丘尼法(世尊听比丘尼夏安居竟。往比丘僧中说三事自恣见闻疑。听白二羯磨差一比丘尼往应如是差)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑。白如是。大姊僧听。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑竟。僧忍默然故。是事如是持(彼独行无护听为护故应差二三比丘尼为伴)。
  使比丘尼对僧说自恣法(此使比丘尼至比丘僧中礼僧足已。曲身低头合掌作如是说)大德僧听。某处比丘尼僧夏安居竟。比丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧。说三事自恣见闻疑。大德慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说此比丘尼礼僧足已。还至本寺鸣椎。集比丘尼。众不来者嘱授告尼众云)大德僧众不见比丘尼众有见闻疑罪可举。语比丘尼众。如法自恣。谨慎莫放逸(作此告时尼众皆合掌言)顶戴持(若比丘尼众即日自恣疲极当明日自恣若二众病不满不和当遣使问讯若不尔者突吉罗)。
  白僧自恣时法(自今已去听安居竟自恣。听遮自恣不应求听何以故自恣即是听。又不知今日自恣明日自恣。佛言若小食上中食上上座唱言)大姊僧听。今僧某月某日某时集某处自恣(余仪轨等并同说戒)。
  差受自恣人法(律言。听白二羯磨差不爱不恚不怖不痴知自恣未自恣。应如是差)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘尼。作受自恣人。白如是。大姊僧听。僧差某甲比丘尼作受自恣人。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼作受自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。
  自恣白法(律言听比坐应知来不先白后自恣作如是白)大姊僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听。僧和合自恣。白如是。
  僧自恣法(律言听徐徐三说了了自恣不应反抄衣衣缠颈等应偏露等作如是言也)大姊众僧今日自恣。我某甲比丘尼亦自恣。若见闻疑罪。大姊哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说若病比丘尼佛听随身所安自恣其告清净缘及法一同说戒)。
  略自恣法(律言若有八难及余缘。听略自恣若难事尚远容得广说应广说。若难事近不得三说当再说。若不得再说应一说。若不者如法治。若难事近不得一说。即应作白各各共三语自恣作如是白)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今各各共三语自恣。白如是(作是白已各各共三语自恣再说一说亦如是。若难事近不得各各三语自恣亦不得白。即应以此事去)。
  对首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三大姊忆念。今日众僧自恣。我某甲比丘尼自恣清净(三说若三人二人亦如是)。
  心念自恣法(若有一人应心念言)今日众僧自恣。我某甲比丘尼自恣清净(三说)。
  增益自恣法(若有众多比丘尼。结安居精勤行道。得增上果证。作如是念。我曹若今日自恣。便应移住余处。恐不得如是乐。彼比丘尼作白。增益自恣。作如是白)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。四月满当自恣。白如是(作是白已至四月满自恣)。
  增减自恣法(律言。若自恣日闻异住所比丘尼斗诤不和欲来此自恣。彼比丘尼。应作若二若三减日自恣。若闻已入界。应为具洗浴器等安置已至界外自恣。若能如是方便作者善。若不能者。彼作白增上自恣。作如是白)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。至黑月十五日当自恣。白如是(作是白已增上自恣。若客比丘尼至黑月者。旧比丘尼应作白第二增上自恣。作如是白)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。后白月十五日当自恣。白如是(若客比丘尼犹不去。旧比丘尼应如法如律强和合自恣)。
 
  衣钵药受净篇第九
 
  受五衣法(依十诵云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣僧伽梨(若干)条受(若干)长(若干)短割截衣持(三说受次二衣类准亦尔受覆肩衣应云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣覆肩衣受。长四肘广二肘半。是覆肩衣持(三说受厥修罗衣云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修罗衣受。长四肘广二肘半。是衣厥修罗衣持(三说)。
  舍五衣法(应翻受云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣僧伽梨(若干)条受(若干)长(若干)短割截衣持今舍(三说下四例此各翻应知)。
  受尼师坛法(应云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此尼师坛。是我助身衣受(三说余助身衣受同此法舍者翻受应知)。
  受钵法(律言钵有二种一瓦二铁。色亦二种一赤二黑。大者三斗小者一升半此应持应净施持准十诵云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此钵多罗应量。受长用故(三说舍者翻受应知)。
  受十六枚器法(律言比丘尼即日得器应即日受可须用者。十六枚。余者当净施。若遣与人十六枚者。大釜及盖小釜亦尔。水瓶及盖洗瓶亦尔。四盆及杓二小二大受云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此某器。是我十六枚数。今受(三说)。
  受非时药法(律言听饮八种浆。一梨浆二阎浮果浆三酸枣浆四甘蔗浆五微果浆六舍楼迦浆七波楼师浆八蒲萄浆。若不醉入应非时饮若醉人不应饮。若饮如法治。应先从净人手受已次对比丘尼如法云)大姊一心念。我比丘尼某甲。有某病缘故。此某甲非时浆为经非时服故。今于大姊边受(三说受余二药法同七日应言)为共宿七日服故(尽形应言)为共宿长服故(七日药者酥等尽形药者一切醎醋等不任为食者)。
  真实净法(应云)大姊一心念。我有此长衣未作净。今为净故。舍与大姊。为真实净故(作真实净应问施主。然后得著钵药及十六枚类同)。
  展转净法(应云)大姊一心念。此是我长衣未作净。为净故施与大姊。为展转净故(彼受净者应云)大姊。汝有此长衣未作净。为净故与我。我今受之。(受已语言)汝施与谁。(彼应答言)施与某甲。(受净者言)大姊。汝是长衣未作净。为净故施与我。我今受之。受已汝与某甲。是衣某甲己有。汝为某甲善护持。著随因缘(展转净施若问不问。听随意著钵药及十六枚作法亦同唯称事别为异)。
 
  尼羯磨卷上


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