△三法品第三之一
    吾从世尊闻如是语。刍当知。诸有情界。互相亲近。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。更相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。更相亲近。参染承事。在过去世诸有情界。已相亲爱。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。已相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。已相亲近。参染承事。在未来世诸有情界。当相亲爱。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。当相亲近参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。当相亲近。参染承事。在现在世诸有情界。现相亲爱。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。现相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。现相亲近。参染承事。是故尊者解憍陈如。与其同类。有六十人。恒集同修阿练若行。摩诃迦叶。与其同类。有无量人。恒集同修杜多妙行。其舍利子，与其同类。有无量人。恒集同修大智慧行。大目乾连与其同类。有无量人。恒集同修大神通行。拘瑟祉罗。与其同类。有无量人。恒集同修无碍解行。其满慈子。与其同类。有无量人。恒集同修说正法行。迦多衍那。与其同类。有无量人。恒集同修辩释经行。尊者善现，与其同类。有无量人。恒集同修无诤住行。缬丽伐多。与其同类。有无量人。恒集同修诸静虑行。其优波离。与其同类。有无量人。恒集同修持律之行。物力士子。与其同类。有无量人。恒集同修为僧敷设卧具等行。尊者不灭。与其同类。有无量人。恒同修集净天眼行。尊者阿难。与其同类。有无量人。恒集同集乐多闻行。其罗怙罗。与其同类。有无量人。恒集同修乐持戒行。童子迦叶。与其同类。有无量人。恒集同修巧辩说行。其劫比。与其同类。有无量人。恒集同修教诫教授大刍行。尊者难陀。与其同类。有无量人。恒集同修教诫教授刍尼行。优波西那与其同类。有无量人。恒集同修具威仪行。妍美难陀。与其同类。有六十人。恒集同修端严之行。愚人天授。与其同类。有六十人。恒集同修勃逆恶行。是故当知。诸有情界。互相亲近。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。更相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。更相亲近。参染承事。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：
    如草木丛林，亦如风火等。物各以类聚，有情界亦然。愚者狎於愚，智者亲於智。体知朋侣别，应亲有智人。
    如凭破浮囊，必沈於大海。亲近怠慢者，定失智光明。故应舍怠慢，乐栖止空闲。亲近有智人，速能殄众苦。
    吾从世尊闻如是语。刍当知。三因三缘。能感後有。云何为三。所谓无明未永断故。爱未弃故。业未息故。由是因缘。能感後有。所以者何。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安祝欲有色有。无色有处。欲最为下。色为其中。无色为妙。若欲界业。感异熟果。不现在前。不可施设。此为欲有。由欲界业。感异熟果。正现在前。故可施设。此为欲有。当於尔时，业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安祝下欲有处。若色界业。感异熟果。不现在前。不可施设。此为色有。由色界业。感异熟果。正现在前。故可施设。此为色有。当於尔时，业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安祝中色有处。若无色业。感异熟果。不现在前。不可施设。为无色有。由无色业。感异熟果。正现在前。故可施设。为无色有。当於尔时，业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安祝妙无色处。刍当知。由远离故。出离欲有。由无色故。出离色有。由永灭故。出离一切。有为有起。思虑缘生。汝等刍。应以正慧如实随观。出离欲有。应以正慧如实随观。出离色有及无色有。云何汝等。应以正慧如实随观。出离欲有。谓离诸欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。具足安祝最初静虑。能以正慧如实随观。其中诸色受想行识。如是法性。皆是无常。皆是其苦。如病如痈。如中毒箭。有恼有害。有怖有猜。有怨有敌。迅速败坏。多诸疾疫。多诸灾横。虚伪不实。离散无我。不可保信。如是汝等。应以正慧如实随观。出离欲有。云何汝等。应以正慧如实随观。出离色有。谓正超过一切色想。灭有对想。不复思惟种种异想。具足安祝无边虚空。空无边处。能以正慧如实随观。其中所有受想行识。如是法性。皆是无常。皆是其苦。如病如痈。如中毒箭。有恼有害。有怖有猜。有怨有敌。迅速败坏多诸疾疫。多诸灾横。虚伪不实。离散无我。不可保信。如是汝等。应以正慧如实随观。出离色有。云何汝等。应以正慧如实随观。出无色有。谓正了知。是为寂静。是为微妙。谓离憍慢。息诸渴爱。灭阿赖耶。断诸径路。空无所得。爱尽离欲。寂灭涅槃。如是汝等。应以正慧如实随观。出无色有。若能如是，以其正慧如实随观。出离三有。便於欲有色无色有。能深厌背。深厌背故。能正离欲。正离欲故。能得解脱。得解脱已，便自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：
    以正慧随观，三界出离相。能止息诸行，得最上涅槃。已解脱诸漏，善修习瑜伽。任持最後身，降伏魔所使。
    吾从世尊闻如是语。刍当知。三因三缘。令诸有情希求利养生多过患。云何为三。一者贪欲为因为缘。令诸有情希求利养生多过患。二者耽著为因为缘。令诸有情希求利养生多过患。三者受用不见过患为因为缘。令诸有情希求利养生多过患。汝等刍。不应起此三因三缘希求利养生多过患。有诸刍。具此所说三因三缘。往施主家。求胜利养。或时其家。忽遽无赖。见已慼然。默不敬问。不起承迎。不延就座。不共谈论。彼见此相。便起念言：此施主家。恒相敬待。谁所诡佞。顿使其然。由此因缘。便於彼所。不忍不悦。起恚害心。或发身语恶不善业。因斯坠堕诸恶趣中。受不爱果。刍当知。我观世间。诸有情类。或由利养。扰乱其心。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。受不爱果。我观世间。诸有情类。或由衰损。扰乱其心。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。受不爱果。我观世间。诸有情类。或由利养及以衰损。扰乱其心。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。受不爱果。所以者何。愚痴凡夫。被诸利养。先破其膜。既破膜已，复破其皮。既破皮已，复破其肉。既破肉已，复断筋脉。断筋脉已，复破其骨。既破骨已，复伤髓脑。然後方祝是故汝等。应如是学。我当云何。不被利养扰乱其心。我当云何不被衰损扰乱其心。我当云何不被利养及以衰损扰乱其心。独处空闲。勤修圣行。速证无上常乐涅槃。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：
    由三种因缘，希求诸利养。坏种种功德，及退失人天。诸有聪明人，遇利养衰损。其心善安定，不动如山王。
    常静虑安然，正观诸法义。修深细智见，证常乐涅槃。
    吾从世尊闻如是语。刍当知。欲界胜生。略有三种。於彼虽成极大福聚。而受诸欲生死轮回。不能出离。所以者何。彼胜生处。是欲所行境界地故。云何为三。一欲住天欲界胜生。二乐化天欲界胜生。三他化天欲界胜生。如是三种欲界胜生。於彼虽成极大福聚。而受诸欲。生死轮回。不能出离。所以者何。彼胜生处。是欲所行境界地故。我圣弟子。於此三种欲界胜生。如实随观。有诸过患。故於欲界深生厌背。生厌背故。能正离欲。正离欲故能得解脱。得解脱已，便自了知我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：
    欲界三胜生，恒受诸欲乐。谓欲住乐化，他化自在天。生如是三处，虽成就大福。而生死轮回，不能生上地。
    於此诸欲中，若能知过患。舍人天等趣，证无上涅槃。
    吾从世尊闻如是语。刍当知。世有一类诸恶刍。成就三法。而似驴鸣。云何为三。谓有一类诸恶刍。无敬无承。无惭无愧。懈怠忘念。如是一类诸恶刍。具足成就如是三法。而似驴鸣。谓实无德而随僧众。唱如是言：具寿当知。我亦是真沙门释子。然此一类诸恶刍。无有增上戒定慧学。如馀清净真刍僧而随僧众。唱如是言：具寿当知。我亦是真沙门释子。如世有驴随牛群後。高声唱言：我亦是牛宜相顾待。然此驴身。头耳蹄喙毛色音声。皆与牛别而随牛後。高声唱言：我亦是牛宜相顾待。如是一类诸恶刍。实无其德而随僧众。唱如是言：具寿当知。我亦是真沙门释子。然此一类诸恶刍。依止村城聚落而祝日初分时。整理裳服。执持衣钵。往入村城聚落乞食。不能护持身语意业。不住正念。不守诸根。诣於净信诸施主家。为利养故身处下座。为居高座白衣说法。我说此类诸恶刍所有言说。皆似驴鸣。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：
    剃发服染衣，手执持应器。实无戒定慧，而自号沙门。如世间有驴，与牛形相异。而逐牛群後，自号是真牛。
    如是恶刍，成无敬等法。虽常厕清众，而不证菩提。
    吾从世尊闻如是语。刍当知。学有三种。若能於中。离诸放逸。昼夜精勤。绝诸缘务。独处空闲。无倒修学。未生诸漏令永不生。已生诸漏令永尽灭。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸刍。具净尸罗。安住守护别解脱戒。轨范所行无不圆满。於微小罪见大怖畏。具能受学所应学处。成就清净身语二业。成就净命。成就净见。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸刍。能正离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。具足安祝最初静虑。广说乃至。具足安祝第四静虑。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸刍。如实了知。是苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。及能趣苦灭道圣谛。如是名为增上慧学。如是三学。若能於中。离诸放逸。昼夜精勤。绝诸缘务。独处空闲。无倒修学。未生诸漏令永不生。已生诸漏令永尽灭。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：
    戒心慧学三，智者应修学。勤精进常安，密禁守诸根。昼夜处空闲，绝世诸缘务。勤修戒心慧，如救自头燃。
    名学圣学处，至所学後边。脱所脱无遗，成清净妙智。得不动解脱，已永断诸漏。尽生死苦边，後有更无有。
    吾从世尊闻如是语。刍当知。学有三种。若有勤修。不空无果必至究竟。能得甘露。能证涅槃。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住尸罗。能住所学。彼人定能永尽三结。证预流果。得无堕法。定趣菩提。极於七返人天往来。尽诸苦际。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。不重般若慧非增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住等持。能住所学。彼定能尽五下分结。证不还果。得不还法。当受化生。於彼世间。当般涅槃。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。尊重般若慧为增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住般若。能住所学。彼人定能永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。於现法中。具足安祝自证通慧。能自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。如是名为增上慧学。若有於此所说三学勤修学者，我说必定不空无果。必至究竟。能得甘露。能证涅槃。如是名为学有三种。若有勤修不空无果。必至究竟。能得甘露。能得涅槃。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：
    勤修增上戒，住戒住所学。能永尽三结，定证预流果。勤修增上心，住定住所学。能尽五下结，定证不还果。
    勤修增上慧，住慧住所学。能尽一切结，定证无生果。三学不唐捐，必证第一义。故尊重三学，达法性无疑。
    吾从世尊闻如是语。刍当知。学有三种。若少分修得少分果。若圆满修得圆满果。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住尸罗。能住所学。彼人定能永尽三结。证预流果。得无堕法。定趣菩提。极於七返人天往来。尽诸苦际。或复有能令其欲界贪恚微保证一来果。一来此间。尽诸苦际。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。不重般若慧非增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所刺学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住等持。能住所学。彼定能尽五下分结。证不还果。得不还法。当受化生。於彼世间。当般涅槃。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。尊重般若慧为增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住般若。能住所学。彼人定能永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。於现法中。具足安祝自证通慧。能自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。如是名为增上慧学。如是名为学有三种。若少分修得少分果。若圆满修得圆满果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：
    多住尊重戒，名於少分修。常精进炽然，便得少分果。多住尊重定，名於少分修。常精进炽然，亦得少分果。
    多住尊重慧，名於圆满修。常精进炽然，便得圆满果。少分圆满修，各得同类果。知如是胜劣，应舍分修圆。
    吾从世尊闻如是语。刍当知。学有三种。若正修习。令诸有情成下中上贤圣差别。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住尸罗。能住所学。彼人定能。永尽三结。证预流果。得无堕法。定趣菩提。极於七返人天往来。或成家家。或一来果。或成一间。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。不重般若慧非增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住等持。能住所学。彼定能尽五下分结。证不还果。得不还法。当受化生。於彼世间。当般涅槃。或成中般。或成生般。或有行般。或无行般。或成上流。趣色究竟。或趣非想非非想处。而般涅槃。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。尊重般若慧为增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办。清净梵行。於诸学处。能住般若。能住所学。彼人定能永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。於现法中。具足安祝自证通慧。能自了知我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。如是名为增上慧学。如是名为学有三种。若正修习。令诸有情成下中上贤圣差别。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：
    随学因势力，常精进炽然。下中上品修，随得果差别。谓下精进修，还成下品果。中修得中果，上修亦复然。
    既知三品修，所得果差别。故应舍中下，宜遵上品修。
    吾从世尊闻如是语。刍当知。若诸刍。具调善戒。具调善法。具调善慧。彼於我法毗柰耶中。已具修行。名最上士。云何刍。具调善戒。谓诸刍。具净尸罗。安住守护别解脱戒。轨范所行无不圆满。於微小罪见大怖畏。具能受学。所应学处。成就清净身语二业。成就净命。成就净见。是名刍具调善戒。既具如是调善戒已，云何刍。具调善法。谓诸刍。勤修七种菩提分法。具足安祝是名刍具调善法。既具如是调善尸罗调善法已，云何刍具调善慧。谓诸刍。永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。於现法中。具足安祝自证通慧。能自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。是名刍具调善慧。如是名为若有刍具调善戒。具调善法。具调善慧。彼於我法毗柰耶中。已具修行。名最上士。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：
    若身语意思，离诸恶不善。名具调善戒，有惭愧刍。若能善修行，七菩提分法。名具调善法，有妙定刍。
    若能正了知，自永尽诸漏。名具调善慧，真无漏刍。若具三调善，威德世难思。若已具修行，最上聪明士。
    吾从世尊，闻如是语。刍当知。诸有刍。成就三分。应知是人於净尸罗。已得圆满。於究竟位已得圆满。於修梵行已得圆满。已能穷至梵行後边。云何为三。谓有刍。成就无学戒定慧蕴。是名刍成就三分。应知是人於净尸罗已得圆满。於究竟位已得圆满。於修梵行已得圆满。已能穷至梵行後边。若诸刍。於净尸罗。已得圆满。於究竟位已得圆满。於修梵行已得圆满。已能穷至梵行後边。应知是人。必不乐居村城聚落房舍卧具。亦不乐与诸刍众。刍尼众。邬波索迦。邬波斯迦。勤策男等。同一园林。喧杂而祝应知是人成就第一寂静心法。独守空闲。依四依祝离诸垢秽。内守真实。弃舍所求。无染分别。不为世法之所涂染。譬如世间嗢钵罗花。拘牟陀花。钵特摩花。奔陀利花。依水而生。依水而长。虽从水出。而不为水之所染著。是人亦尔。依世间生。依世间长。虽现世间而不为诸世法所染。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：
    无学三分成，尸罗究竟位。修梵行圆满，至梵行後边。如是刍众，得最上瑜伽。永尽诸苦边，证无上安乐。
    吾从世尊闻如是语。刍当知。若有希求三种乐事。应於净戒不缺不穿不秽不杂。於净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。云何为三。一者希求名誉乐事。应於净戒不缺不穿不秽不杂。於净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。二者希求利养乐事。应於净戒不缺不穿不秽不杂。於净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。三者希求生天乐事。应於净戒不缺不穿不秽不杂。於净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。是名希求三种乐事。应於净戒不缺不穿不秽不杂。於净尸罗。应起上品。欲勤精进终无懈废尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：
    为求三种乐，智者护尸罗。谓世尚名誉，利养生天乐。观如是胜乐，智者护尸罗。当远恶亲知，如避崄恶道。
    虽不造众恶，而亲近恶人。如以吉祥茅，裹臭烂鱼肉。亲所不应亲，狎所不应狎。如持鲜净物，投粪秽深坑。
    世间乐净人，常惧秽涂染。有智者亦尔，深怖恶亲知。
    吾从世尊闻如是语。刍当知。有三种香。唯顺风熏。不能逆风。云何为三。一者根香。二者茎香。三者花香。如是三种。唯顺风熏。不能逆风。汝等刍。勿作是念。更无馀香。或顺风熏。或逆风熏。或复顺逆。皆悉能熏。所以者何。我佛法中。有一妙香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱何等名为我佛法中。有一妙香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱。所谓戒香。由此戒香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱。如是名为我佛法中。有一妙香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：
    世间诸所有，根茎花等香。皆不逆风熏，以势力微故。唯我佛法中，有一妙香类。顺风逆风等，无不普皆熏。
    天上及人中，诸世间贤圣。一切皆珍爱，所谓净戒香。若能於此香，无放逸而祝生无倒定慧，永尽众苦边。
    重摄前经嗢拖南曰：同界感後有，求利及欲生。
    恶说似驴鸣，四学与四戒。