（一九○）如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。慰问如来在一面坐。白佛言：世尊，我有少疑。将欲请问。汝若多闻愿垂听察。佛告犊子。若有所疑。随汝所问。犊子问曰：身之与我为是一耶。佛言：如此之事。我所不答。又问。身我异耶。佛言：如此之事。我亦不答。犊子复言：今我问汝。我身一耶。汝不见答。身我异耶。汝复不答。如斯等问。尚不见答。云何而能记诸弟子死此生彼。天人之中。汝若记彼死此生彼。宁可不是身留於此。我往於彼五道之中。若如斯者，身之与我则为别异。佛告梵志。我说有取记彼受生。若无取者，则无受生。复此犊子。譬如彼火有取则然。若无取者，火则不然。犊子言：瞿昙。我亦见火无取而然。佛告犊子。汝见何火无取而然。犊子复言：譬如见大火。甚为炽盛。猛风绝炎离火见然。佛告犊子。如此绝炎。亦复有取。犊子言：离火见然。以何为取。佛言：如斯绝炎。因风而然。以风取故。炎得暂停。以风力故。绝炎可见。犊子言：瞿昙。火尚可尔。人则不然。所以者何。身死於此。意生於彼。於其中间。谁为其取。佛言：当於尔时以爱为取爱取因缘。众生受生。一切世间。皆乐於取。一切皆为取所爱乐。一切悉皆以取为因。众生见取。则生欢喜。一切众生皆入于取。如来阿罗呵以无取故。而得成於无上正觉。犊子言：我於今者，大有所作。欲还所止。佛言：梵志。宜知是时，尔时犊子闻佛所说，欢喜奉行。
    （一九一）如是我闻，一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣尊者大目连所。既到彼已，问讯尊者在一面坐。尔时犊子梵志问目连曰：何因缘故。若沙门婆罗门。来问於佛。死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其馀沙门婆罗门。若见有人来问难者，随意为说。我昔曾问沙门瞿昙。死此生彼。默不见答。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非不生彼。悉不见答。如斯之义。其馀沙门婆罗门。皆悉答之。沙门瞿昙为何事故。默然不答。目连对曰：其馀沙门婆罗门。不知色从因生。不知色灭。不知色味。不知色过。不知色出要。以不能解如是义故著色。我生彼色。我不生彼著色。我亦生彼。亦不生彼著色。我非生彼。非不生彼。受想行识。亦复如是，如来如实知。色从因生。色从因灭。知色味。知色过。知色出要。如来如实知故。色生彼心无取著。乃知色非生非不生。亦不取著。受想行识。亦复如是，如斯之义。甚深无量。无有边际。非算数所知。无有方处。亦无去来。寂灭无相。尔时犊子梵志闻尊者目连所说，欢喜奉行。
    （一九二）如是我闻，一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言：世尊，以何因缘。诸馀沙门。及婆罗门。若有所问。皆称顺答说。我死此生彼。我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我非生彼。非非生彼。犊子复言：瞿昙。如斯之难何故不能称顺而答。佛告之曰：诸馀沙门婆罗门。不知色从因生。不知色灭。不知色过。不知色味。不知色出要。以不能知色从因生。乃至不知色出要故。而於色我死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非生彼。悉皆取著。受想行识。亦复如是，复告犊子。如来不尔。知色因。知色灭。知色味。知色过。知色出要。如实知之。如来如实。能知色因色灭色过色味色出要。能知色。我死此生彼。乃至非生非非生彼。悉皆不著。受想行识。亦复如是，
    佛告犊子。是故此义甚深广大。无量无边。非算数所及。复告犊子。以是因缘。诸馀沙门婆罗门等。不达义趣。随问强答。若问如来我色生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非生彼。以无义理置而不答。我已生彼。乃至非生。非非生。悉皆不答。犊子言：希有瞿昙。汝及弟子。义与义句。及与句味。所说之事。等无差别。犊子复言：我於异时。至沙门目犍连所。我於尔时以此句味。问彼目连。彼以此义句味而答於我。瞿昙。汝今所可宣说。与彼无异。是故我今称为希有。如此教法。昔所未有。亦未曾说。义理相顺。善答斯问。犊子梵志闻佛所说，欢喜而去。
    （一九三）尔时尊者，僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之处。尔时犊子梵志以缘事故。往诣彼城。既至彼已，营事已讫。即便往彼尊者僧提迦旃延所。相问讯已在一面坐。白尊者言：我有所疑。欲相谘问。汝若闲裕。听我所问。愿为解说。尊者告言：犊子我听汝问。然後乃知。犊子问言：以何因缘故。诸馀沙门婆罗门。有人来问。死此生彼。死此不生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙门瞿昙。为以此问。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。无义理故。置不答乎。尊者告言：我今问汝。随汝所解。而答於我。於汝意云何。若因若缘。若行若根本。若行所从生。若色若无色。若有想若无想。以此因。以此缘。以此行。以此根本。以此行所从生。无馀寂灭。无想尽处。若如是等。无有因缘。无行无相。及尽灭法。如来宁可说。死此生彼。乃至说非生彼。非非生彼耶。犊子言：迦旃延。如是因。如是缘。如是行。如是根本。如是行。所从生。是色是无色。是想是无想。此等诸法。皆至无馀尽灭。无想灭尽。是等诸法。无有因缘。如来云何而当说之。犊子闻已，心怀欢喜。问尊者言：汝为佛弟子。从来久近。尊者答言：我为佛弟子。始过三年。犊子言：迦旃延。汝获大利。能於众中。身口智慧辩才如是，於少时中。能具斯事。实为希有。犊子言：我今缘事。欲还所止。尊者言：宜知是时，犊子梵志闻尊者语。欢喜而去。
    （一九四）如是我闻，一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已卻坐一面。白佛言：世尊，我有少疑。今欲谘问。若有闲裕。愿为解说。佛言：随意问难。犊子言：以何缘故。诸馀沙门婆罗门等。有人来问。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙门瞿昙。以斯问。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。无义理故。置而不答。佛告犊子。吾今问汝。随汝所解。而答於我。於汝意云何。若因若缘。若行若根本。若行所从生。若色若无色。若有想若无想。以此因。以此缘。以此行。以此根本。以此行所从。无馀寂灭。无想尽处。若如是等。无有因缘。无行无想。及尽灭法。我宁於此无因缘等。尽灭法中。说死此生彼。乃至说非生彼非非生彼耶。犊子复白佛言：如是因。如是缘。如是行。如是根本。如是行所从生是色是无色。是想是无想。斯等诸法。皆至无馀尽灭。无想灭处。如是诸法。无有因缘。吾当云何而能答之。尔时犊子闻佛所说，心生欢喜。而作是言：希有瞿昙。汝今弟子。说义句味。等无差别。犊子复言：我於异日。以少缘事曾至于彼那提城群寔迦所住之处。问沙门僧提迦旃延。如斯之事。彼以此义。而答於我。然义句味。及其文字。与今所说，等无有异。都无错谬。是故我今称为希有。如此教法。昔所未有。亦未曾说。义理相顺。善答斯问。犊子梵志闻佛所说，欢喜而去。
    （一九五）如是我闻，一时佛在王舍城灵鹫山迦兰陀竹林。彼时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言：瞿昙。一切众生。为有我不。佛默然不答。又问。为无我耶。佛亦不答。尔时犊子作是念。我曾数问沙门瞿昙如是之义。默不见答。尔时阿难侍如来侧。以扇扇佛。彼时阿难闻其语已，即白佛言：世尊，何故犊子所问默然不答。若不答者，犊子当言：我问如来。都不见答。增邪见耶。佛告阿难。於先昔彼问一切诸法。若有我者，吾可答彼犊子所问。吾於昔时。宁可不於一切经说无我耶。以无我故。答彼所问。则违道理。所以者何。一切诸法。皆无我故。云何以我。而答於彼。若然者，将更增彼昔来愚惑。复次阿难。若说有我。即堕常见。若说无我。即堕断见。如来说法。舍离二边。会於中道。以此诸法坏故不常。续故不断。不常不断。因是有是。因是生故。彼则得生。若因不生。则彼不生。是故因於无明。则有行生。因行故有识。因识故有名色。因名色故有六入。因六入故有触。因触故有受。因受故有爱。因爱故有取。因取故有有。因有故有生。因生故有老死忧悲苦恼众苦聚集因。是故有果灭。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼众苦聚集灭尽。则大苦聚灭。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
    （一九六）如是我闻，一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已，在一面坐。问佛言：瞿昙。汝颇作是见。作是论。世界是常。唯我解了。馀人不知。作是说不。佛告犊子。我不作是见。不作是说。唯我能知。馀人不解。犊子又问。汝若不作如是说者，一切世界悉无常耶。佛告犊子。我亦不作如是说言：世界无常。唯我能知。馀人不解。犊子又问。汝颇复作如是论言：世界亦常无常。唯我能知。馀人不解。作是说耶。佛告犊子。我亦不作如是说言：一切世界。亦常无常。唯我独了。馀人不知。犊子又问。汝颇复作如是说言：一切世界非常非无常非非常非非无常。唯我能解馀人不了。作是说耶。佛告犊子。我亦不作如是说言：一切世界。非常非无常。非非常非非无常。唯我能知馀人不解。犊子复问。世界有边。世界无边。亦有边亦无边。非有边。非无边。非非有边。非非无边。身即是命。命即是身。身异命异。众生神我。死此生彼。为有为无。亦有亦无。非有非无。非非有。非非无。昙瞿。汝今作是说耶。佛告犊子。我不作是见。不作是论说言：世界有边无边。乃至非非有非非无。犊子复言：瞿昙。汝今於斯法中。见何过患。不取一见。佛告犊子。我亦不言世界是常。唯此事实。馀皆愚闇。彼见结障。彼见所行及所观处。彼见尘埃垢秽不净。见结与苦俱能为害。能与忧恼。能令行人受郁?烝热。生诸忧患。若与见结相应。即是婴愚。亦名无闻。亦名凡夫。能令生死回流增长。复告犊子。世间常无常。亦常无常。非常非无常。世界有边。及以无边。亦有边。亦无边。非有边。非无边。众生神我。死此生彼。若有若无。亦有亦无。非有非无。非非有非非无。若有人计斯见者，名为婴愚。亦名无闻。亦名凡夫。增长生死烦恼垢污。能令行人受郁?烝热。生诸忧患。无有安乐。以是义故。我於此见。无所执著。犊子又问。汝若不计如是见者，汝今所计。为是何见。佛告犊子。如来世尊，於久远来诸有见者，悉皆除舍。都无诸见。虽有所见。心无取著。所谓见苦圣谛。见苦集谛。见苦灭谛。见至苦灭道谛。我悉明了知见是已，视一切法。皆是贪爱诸烦恼结。是我我所。名见取著。亦名憍慢。如斯之法。是可患厌。是故皆应当断除之。既断除已，获得涅槃寂灭清净。如是正解脱。诸比丘等。若更受身於三有者，无有是处。犊子言：瞿昙。汝於今者，见何因缘。说无生处。佛告犊子。我还问汝。随汝意答。譬如有人於汝目前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝前灭。汝知灭不。若复有人。来问汝言：此火灭已，为至东方。南西北方。乃至下方。亦复如是，斯诸方中。为至何处。若如是者，当云何答。犊子言：瞿昙。若人问我当如实答。若有草木及牛马粪。此火与薪相得。便然不灭。草木牛粪。若都尽者，此火则灭。不至方所佛告犊子。如是如是，若言色是如来受想行识是如来者，无有是处。何以故？如来已断如斯色故。受想行识。亦复如是，皆悉已断。譬如有人断多罗树断已不生。如来亦尔。断五阴已，不复受生。寂灭无想。是无生法。犊子言：瞿昙。我於今者，乐说譬喻。唯愿听说。佛告之曰：随汝意说。犊子即言：譬如去於城邑聚落不远。平博之处有娑罗林。是娑罗林已百千年。枝叶悉堕。唯贞实在。汝今瞿昙。亦复如是，已断一切烦恼结缚。四倒邪惑。皆悉灭尽。唯有坚固真法身在。瞿昙。当知我今缘务。将欲还归。佛言：宜知是时，犊子梵志闻佛所说，欢喜而去。
    （一九七）如是我闻，一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志来诣佛所。问言：瞿昙。若有愚痴。起如是见。作斯论言：世间是常。唯此事实。馀则无实。乃至我不生彼。非非生彼。佛告犊子。不知色者作是见。作是论说言：世间色悉皆是常。自执此见。以为真实。谓诸馀者，以为虚妄。常无常。亦常亦无常。非常非非常。世间有边无边。非有边非无边。非非有边。非非无边。身一神一。身异神异。我死此生彼。死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非生彼。非非生彼。受想行识。亦复如是，犊子言：瞿昙若有智者，不取是见。不取是论。亦复不应起如此见。作如斯论言：世界是常。此见为是。馀见为非。佛告犊子。若能知色。解其性相。如斯等人。不起是见。不作是论言：世界常无常。亦常亦无常。非常非非常见。亦复如是，世界有边无边。亦有边亦无边。非有边非非有边。亦复如是，身一命一。身异命异。我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非非生彼。亦复如是，受想行识。亦如上说。若了知识。解其性相。如斯等人。不起是见。不作是论言：识是常。此见为是。馀见为非。识为无常。亦常亦无常。非常非非常见。亦复如是，识有边无边。亦有边亦无边。非有边非非有边。亦复如是，身一命一。身异命异我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非不生彼。亦复如是，不知者，如知者说。见者不见者如知者说。解不解。亦如上说。通彻不通彻。亦如上说。有相无相。亦如上说。其义深浅。亦如上说。寤寤不寤寤。亦如上说。犊子梵志闻佛所说，欢喜而去。
    （一九八）如是我闻，一时佛在王舍城。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言：瞿昙。我有少疑。若蒙听察。乃敢发问。佛默然不答，第二第三。亦如是问，第二第三。佛亦默然。犊子言：瞿昙。我於长夜。与汝亲厚。我有少问。唯愿答我。佛作是念。犊子梵志长夜已来。禀性质直无有谄伪。诸有所问。皆求解故不为恼乱。吾当听之。若阿毗昙毗尼。随其所问。佛告犊子。恣汝所问。诸有所疑。无得疑难。犊子白佛言：瞿昙。一切世间有不善不。佛答言有。又问。颇有善不。佛答言有。犊子言：瞿昙。愿为我说善不善法。令我解了。佛告犊子。吾能多种说善不善。今当为汝略说其要。佛复告犊子。欲为不善。离欲为善。瞋恚愚痴。是名不善。离瞋恚痴。是名为善。杀生不善。离杀为善。偷盗邪淫妄语恶口两舌贪恚邪见。是名不善。离如是等正见为善。吾为汝说三种不善。三种善。十种不善。十种善。复告犊子。若我弟子。解此三种善不善。及十种善不善。如实能知。便能尽欲。瞋恚愚痴亦能永尽。贪欲诸恶都灭无馀。能尽贪欲愚痴故。诸欲漏都尽。以尽漏故。成就无漏。心得解脱。慧得解脱。於见法中。自身解了。证知得法。自知生尽。梵行已立。所作已办。更不受有。犊子白佛。颇有一比丘。於佛教法。成就无漏。心得解脱。慧得解脱。於见法中。自身解了。证知得法。自知生尽。梵行已立。所作已办。更不受有。为有是不。佛告犊子。得是法者，不但一二及以三四乃至五百。多有比丘。心得解脱。慧得解脱。於现法中。自身取证。犊子复问。佛教法中。颇有一比丘尼。心得解脱。慧得解脱不。佛告犊子。我教法中。比丘尼等。得斯法者，非一二三乃至五百。其数众多。犊子又问。除彼比丘及比丘尼。颇有一优婆塞。度疑彼岸以不。佛告犊子。我佛法中。诸优婆塞度疑彼岸。非一二三乃至五百。其数众多。断五下分结。成阿那含。不还欲界。犊子又问。除比丘比丘尼修梵行者，除优婆塞。颇有一优婆夷。除於疑悔。度疑彼岸不。佛告犊子。我佛法中。得斯法者，非一二三乃至五百。其数众多。断五下分结。成阿那含。不还欲界。犊子梵志复白佛言：置比丘比丘尼并优婆塞优婆夷修梵行者，是佛法中。颇有优婆塞。独在居家。受五欲乐。度疑彼岸不。佛告犊子。是佛法中。非一二三乃至五百。其数众多。如斯等人。乃与男女群居。逼迮共住。香华婴珞。著细缯衣。用好旃檀众妙杂香。以涂其身。受畜金银种种珍宝。奴婢僮仆其数众多。处斯愦闹逼隘之中。能断三结。得须陀洹。决定必至於三菩提尽诸苦际。极钝根者，任运七生。不至三恶。人天流转。自然得尽诸苦边际。犊子又问。且置比丘比丘尼优婆塞优婆夷修梵行者，又置优婆塞。在欲得须陀洹。颇有女人。在佛教法。作优婆夷。在於欲中度疑彼岸者不。佛告犊子。我佛法中。诸优婆夷。在欲度疑。非一二三乃至五百。其数众多。诸优婆夷。虽处居家。如优婆塞。断於三结。得须陀洹。犊子言：瞿昙。汝於菩提。已得正觉。设当修梵行。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。处欲优婆塞。处欲优婆夷。若如是等。不具道行。便为支不满足。犊子言：瞿昙。汝今既得成等正觉。得果比丘比丘尼修梵行。优婆塞优婆夷。处欲优婆塞处欲优婆夷。悉获果证。於佛教法。是名具足。犊子复言：瞿昙。我今乐说譬喻。愿听我说。佛告之曰：随汝意说。譬如天降大雨。随下水流。注于大海。汝之教法。亦复如是，男女长幼。及以衰老。蒙佛法雨。於长夜中。尽趣涅槃。善哉瞿昙。善哉妙法。善哉能入佛教法者，犊子言：我今相问。设得出家修梵行者，为久近成。佛告犊子。若有外道异学。於佛法中。求出家者，先剃其须发。满足四月。於众僧中。心意调濡。然後受戒。不必尽尔。亦随人心。犊子梵志闻佛语已，心生喜乐。若蒙出家。得受戒者，假设四年。我尚为之。况四月也。佛告犊子。吾先为汝说二种人。不必一切悉皆如是，犊子言：瞿昙。先者实作是说。佛告比丘。汝等今者与彼犊子。剃发受戒。尔时比丘。受佛敕已，即剃其发。并与受戒。如比丘法。尊者犊子。精勤修道。於半月中。具於学地。知法到法。见法觉法。既得学果。知已解已，得证法已，尊者犊子作是念。我今应诣佛所。作是念已，即往佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言：世尊，我於学地。都证知已，唯愿世尊，重为我说。令我闻法。心得解脱。佛告犊子。汝若速求。心得解脱。应修二法。当学二法。增广二法。言二法者，所谓智定。若能如是修习增广。是则名为知种种界。通达诸界。知无数界。佛告犊子比丘。若欲离欲恶不善者，有觉有观。入於初禅。如是比丘。应修二法。定及智慧。乃至四禅。慈悲喜舍。空处识处。不用处。非想非非想处。亦复如是，犊子。欲得须陀洹斯陀含阿那含者，悉皆应学如是二法。欲学身通。欲知他心智。欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏尽智。应修二法。增广二法。知种种界。通达诸界。知无数界。尊者犊子闻佛所说，欢喜顶礼而去。大悲如来。种种因缘教导。犊子受佛教已，於闲静处。独坐精勤。心不放逸。常处禅定。所以族姓子。剃除须发。正欲为修无上梵行故。於现法中。自身取证。我生已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。时众多比丘往至佛所。尔时尊者犊子见诸比丘，即问之言：汝等欲何所至。比丘答言：我等将诣佛所亲近供养。犊子比丘语诸比丘言：汝等今者往至佛所。因以我语问讯世尊，起居轻利。少病少恼。并可为我白世尊言：犊子。比丘已报佛恩。为法供养。顺佛所行。时众多比丘往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言：世尊，尊者犊子比丘。稽首世尊足下。问讯世尊，起居轻利。少病少恼。犊子比丘。又作是言：为我白佛。我已修行。随顺佛说。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有天来至我所言：犊子比丘已得罗汉。我已先知。天在後导。汝等今者复在天後。尔时世尊记彼犊子已成罗汉。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
    身命及目连，希有迦旃延。未曾有、有我，见及於愚痴。
    犊子所出家。