△第四鬼神部（此别十一部）▲述意部第一
    夫论鬼神之法，特喜妖邪；冥密之中，偏多罪戾。或处幽岩，乍依高陇。绝涧深丛之里，荒郊野芿之中。异种音声，特奇形势。摇动凡识，恐怖愚情。假使威光，虚为怪相。或复鸟形鱼质，人面兽心；或鼓乐弦歌，鸣桴响铎。如斯之类，悉皆忏悔。絓是九州房庙，万国之灵。姑苏泰伯，延陵季子，禹川文命，窟泽须王，水府山精，风师雨伯，丰隆，列缺，回禄，陵侯；或驾竹为龙，飞凫代舄。形依高庙，体附重楼。行雨去来，分风上下。爰及黄头大将，针发鬼神，绣利勒那，槃荼罗刹，三千眷属，五百徒党，悉为忏悔。复有极重之障，称为饿鬼。眼光似电，咽孔如针。不闻浆水之名，永绝亢粮之味。肢节一时火起，动转五百车声。今日善根，并皆霑被。当愿饥渴之鬼，饮食自然。妖媚鬼神，无复谀谄。光荣佛法，拥护世间。卫像防经，长申供养；疏善记恶，永得熏修也。
    ▲会名部第二
    问曰：云何为鬼道者？如《立世论》云：“鬼道名闪多，为阎摩罗王名闪多故。其生与王同类，故名闪多。复说此道与馀往还，善恶相通，故名闪多。”
    又《新婆沙论》：“问：何故彼趣名闭戾多？答：《施设论》说：如今时鬼世界王名琰摩。如是劫初时有鬼世界王名比多，是故往彼生彼诸有情类皆名闭戾多，即是比多界中所有义。从是以後皆立此名。有说：由造作增长增上慳贪身语意恶行往彼生故，感饥渴业。经百千岁，不闻水名。岂能得见，况复得触。或有腹大如山，咽如针孔，虽遇饮食而不能受。有说：被驱役故名鬼。恒为诸天处处驱役，常驰走故，有希望故名鬼。谓五趣中从他有情希望多者无过此故。由此因缘，故名鬼趣。”
    又鬼神者，《婆沙论》中云：“鬼者，畏也。谓虚怯多畏，故名为鬼。又希求名鬼。谓彼饿鬼恒从他人希求饮食，以活性命，故名希求也。”▲住处部第三
    如《婆沙论》说：“饿鬼有二住处：一正，二边。第一正住者，说之不定。”彼论说云：“此阎浮提五百由旬之下有饿鬼界，被阎罗王领，是其正处。”又《善生优婆塞经》亦同此说：“五百由旬之下有阎罗鬼王城，周匝四面七万五百千由旬。王领鬼众於中止祝”又如《五道苦经》说：此之饿鬼正住彼铁围两山中间。故说偈言：
    铁围两山间，不睹日月光。饿鬼聚其中，偿其宿罪故。
    第二边住处者，如《婆沙论》说亦不定。有其二种：一、有威德，二、无威德。彼有威德者住山谷，或住空中，或住海边。皆有宫殿，果报过人。彼无威德者，或依不净粪秽而住，或依草木坟墓而止，或依屏厕故塸而居。皆无舍宅，果报劣人。又如论说：“四天下中悉有鬼祝东西二方有威德无威德鬼。於北方中唯有威德鬼住，无有无威德鬼，以其报胜故。如是乃至忉利天中亦有威德鬼神住，应彼诸天所驱使故。自上诸天更无住处故。”《新翻婆沙论》亦云：“四大天众及三十三天中，唯有大威德鬼与诸天众守门防逻，导从给使。有说：於此赡部洲西有五百渚，两行而祝（依《旧婆沙论》云：“阎浮提西有五面鬼城。”於此五百，自有两别矣。）於两行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住，二百五十城无威德鬼祝是故昔有转轮王，名你弥，告御者摩怛梨曰：吾欲游观，汝可引车从是道去，令我见诸有情受善恶果。时摩怛梨即如王教，引车从於二渚中过。时王见彼有威德鬼，首冠华鬘，身著天衣，食甘美食，犹如天子，乘象马车，各各游戏。见无威德鬼，头发蓬乱，裸形无衣，颜色枯悴，以发自覆，执持瓦器，而行乞丐。见已，深信善恶业果。问：鬼趣形状云何？答：多分如人，亦有傍者。或面似猪，或似种种馀恶禽兽。如今壁上彩画所作。问：语言云何？答：劫初成时皆作圣语，後时随处作种种言。或有说者：随从何处命终生此，即作彼形，即作彼语。评曰：不应作是说。若从无色界没，来生此趣，可无形无言耶？应作是说：随所生处，言形亦尔。”
    ▲列数部第四
    依《正法念经》云：“饿鬼大数有三十六种。行因不等，受报各别。
    一、镬身鬼。（由受他顾杀生，受镬汤煎煮；或受他寄，抵拒不还，故受斯报也。）
    二、针口臭鬼。（以财顾人，令行杀戮，故咽如针锋，滴水不容也。）
    三、食吐鬼。（夫劝妇施，妇惜言无积财，慳吝故，常食吐也。）
    四、食粪鬼。（由妇人诳夫，自啖饮食，恶嫌夫故，常食吐粪也。）
    五、食火鬼。（由禁人粮食，令其合死，故受火烧嗥叫，饥渴苦也。）六、食气鬼。（多食美食，不施妻儿，常困饥渴，唯得臭气。）
    七、食法鬼。（为求财利，为人说法，身常饥渴，身肉消尽，蒙僧说法，命得存立也。）
    八、食水鬼。（由酤酒如水，以惑愚人，不持斋戒，常患燋渴也。）
    九、希望鬼。（由买卖诤价，欺诳取物，常患饥渴，先灵祭祀，即得食之也。）
    十、食唾鬼。（以不净食诳出家人，身常饥渴，恒被煮烧，以求人唾，兼食不净。）
    十一、食鬘鬼。（以前世时，盗佛华鬘，用自庄严，若人遭事，以鬘赏祭，因得鬘食也。）
    十二、食血鬼。（由杀生血食，不施妻子，受此鬼身，以血涂祭，方得食之也。）
    十三、食肉鬼。（由以众生身肉脔割秤之，卖买欺诳，因受此报也。多诈丑恶，人恶见之，祭祀杂肉，方得食之。）
    十四、食香鬼。（由卖恶香，多取酬直，唯食香烟，後受穷报。）
    十五、疾行鬼。（若有破戒而披法服，诳惑取财，言供病人，竟不施与，便自食之。由受此报，常食不净，自烧其身。）
    十六、伺便鬼。（由谋诳取财，不修福业，因受此报，身毛火出，食人气力不净，以自存活。）
    十七、黑闇鬼。（由枉法取财，系人牢中，目无所见，声常哀酸，故受闇处，恶蛇遍满，犹刀割苦也。）
    十八、大力鬼。（由偷盗人物，施诸恶友，不施福田，因受此报，大力神通多被苦恼也。）
    十九、炽然鬼。（由破城抄掠，杀害百姓，因受此报，嗥哭叫唤，遍身火然，後得为人常被劫夺也。）
    二十、伺婴儿便鬼。（由杀婴儿，心生大怒，因受此报，常伺人便，能害婴儿也。）
    二十一、欲色鬼。（由好淫得财，不施福田，因受此报，游行人间，与人交会，妄为妖怪，以求活命也。）
    二十二、海渚鬼。（由行旷野，见病苦人，欺人诳取财物，生海渚中，受寒热苦十倍过人也。）
    二十三、阎罗王执仗鬼。（由前世时亲近国王大臣，专行暴恶，因受此报，为王给使作执仗也。）
    二十四、食小儿鬼。（由说咒术，诳惑取人财物，杀害猪羊，死堕地狱，後受此报，常食小儿。）
    二十五、食精气鬼。（由诈为亲友，我为汝护，令他勇力没阵而死，竟不救护，故受斯报也。）
    二十六、罗刹鬼。（由杀生命，以为大会，故受此饥火所烧报。）
    二十七、烧食鬼。（由慳嫉覆心，喜啖僧食，先堕地狱，从地狱出，受火炉烧身也。）
    二十八、不净巷陌鬼。（由此不净食与梵行之人，因堕此报，常食不净也。）
    二十九、食风鬼。（由见出家人来乞，许而不施其食，因受此报，常患饥渴，如地狱苦也。）
    三十、食炭鬼。（由典主刑狱，禁其饮食，因受此报，常食火炭也。）
    三十一、食毒鬼。（由以毒食，令人丧命，因堕地狱，後出为鬼，常饥饿，恒食毒火烧其身也。）
    三十二、旷野鬼。（由旷野湖池，造以施人，恶口决破，令行人渴乏，故受斯报，常患饥渴，火烧其身也。）
    三十三、坟间食灰土鬼。（由盗佛华，卖已活命，故受此报，常食死人处烧尸热灰也。）
    三十四、树下住鬼。（由见人种树为施人作荫，恶心斫伐，取财而用，故堕树中，常被寒热也。）
    三十五、交道鬼。（由盗行路人粮，以恶业故，常被铁锯截身，因交道祭祀取食自活也。）
    三十六、魔罗身鬼。（由行邪道，不信正真，因堕魔鬼，常破人善法也。）
    依《顺正理论》云：“鬼有三种：谓无、少、多。无财复有三：炬、针、臭口。炬口鬼者，此鬼口中常吐猛焰，炽然无绝，身如被燎多罗树形。此为极慳所招苦果。针口鬼者，此鬼腹大量如山谷，口如针孔。虽见种种上妙饮食，不能受用，饥渴难忍。臭口鬼者，此鬼口中恒出极恶腐烂，臭气过於粪秽。沸溢厕门，恶气自熏，恒空呕逆。设遇饮食，亦不能受。饥渴所恼，狂叫乱奔。少财亦有三：谓针毛、臭毛、癭。针毛鬼者，此鬼身毛坚刚铦利，不可附近。内钻自体，外射多身。如鹿中毒箭，怖狂走时。若逢不净，少济饥渴。臭毛鬼者，此鬼身毛臭甚常秽，薰烂肌骨，蒸坌肠腹，冲喉变欧，荼毒难忍。撄体拔毛，伤裂皮肤，转加剧苦。时逢不净，少济饥渴。言癭鬼者，谓此鬼咽恶业力故，生於大癭。如大痈肿，热怖酸疼，更相皮刂荠。臭脓涌出，争共取食，少得充饥。多财亦有三：谓希祠、希弃、大势。希祠鬼者，此鬼恒时往祠祀中，飨受他祭。生处法尔，时历异方，如鸟凌空，往还无碍。由先胜解，作是希望：我若命终，诸子孙等必当祠我，资具饮食。由胜解力，生此鬼中。乘宿善因，感此祠祀。或有先世，性爱亲知。为欲皆令丰足资具，以不如法积集珍财，慳吝居心，不能布施。乘斯恶业，生此鬼中，住本舍边便秽等处。亲知追念，为请沙门梵志孤穷供施崇福。彼鬼见已，於自亲知及财物中生已有想。又自明见慳果现前，於所施田，心生净信，相续生长，舍相应心。由此便成顺现法受。乘斯力故，得资具丰饶。希弃鬼者，此鬼欲恒收他所弃吐残粪等，用充所食，亦得丰饶。谓彼宿生慳过失故，有饮食处，见秽或空。乐秽见空，乐净见秽，亦由现福。如其所应，各得丰饶饮食资具生处。法尔，所受不同，不可推徵词到所以。如地狱趣，异熟生色，断已还续。馀趣则无。於人趣中有胜念智修梵行等。馀趣中无。如天中随欲众具皆现如斯等事。生处法然，不可於中求其定量。”大势鬼者，大同前《婆沙论》说。
    又《瑜伽论》云：“鬼趣有三：一者、外障鬼。谓彼有情由习上慳，生鬼趣中，常与饥渴相应。皮肉枯槁，犹如火炭。头发蓬乱，唇口乾焦，常以其舌舐略口面。饥渴慞惶，处处驰走。所到泉池，为诸有情手执刀杖，护不令趣。或变成脓血，自不欲饮。是名外障鬼。二者、内障鬼。谓彼有情口如针炬，其腹宽大，纵得饮食，自不能食，是名内障鬼。谓有饿鬼名猛焰鬘，随所饮啖，皆被烧然。由此因缘，饥渴大苦，是名无障鬼。”
    若夫善名利物，感报恬愉；恶是损他，招果摧折。但善类登山，理为难上；恶如崩坠，实可易行。是以天宫闲旷，来踪盖寡；地狱笼樊，往人争凑也。
    ▲业因部第五
    如《智度论》说：“恶有三品。但造下品之恶，即生饿鬼趣中。”依如《十地论》亦同此说。於十恶业，随造何业，一一先生三途，後得人身。若依《正法念经》说：“若起贪嫉邪佞谄曲，欺诳於他；或复慳贪，积财不施，皆生鬼道。从鬼命终，多生畜生道中。受遮吒迦鸟身，恒常饥渴，受大苦恼。唯饮天雨，仰口而承，不得更饮馀水。是故常困饥渴也。”依《业报差别经》说：“具造十业生饿鬼中：一、身行轻恶，二、口行轻恶，三、意行轻恶，四、慳涩多贪，五、起非分恶，六、谄曲嫉妒，七、起於邪见，八、爱著资生即便命终，九、困饥而亡，十、枯渴而死。以是业故，生饿鬼中。”
    又《分别功德论》云：“有诸沙门行诸禅观，或在坟间，或在树下。时在坟间，观於死尸，夜见饥鬼打一死尸。沙门问曰：何以打此死尸耶？答曰：此尸困我如是，是以打之。道人曰：何以不打汝心，打此死尸？当复何益也。於须臾顷复有一天，以天文陀罗花散一臭尸。沙门问曰：何为散花此臭尸耶？答曰：我由此尸得生天上。此尸即是我之善友，故来散花，报往昔恩。道人答曰：何以不散花汝心中，乃散臭尸？夫为善恶之本，皆心所为，乃舍本求末耶。”
    ▲身量部第六
    如《五道经》说：饿鬼形量极大者，长一由旬，头如太山，咽内如针，头发蓬乱，形容羸瘦，拄杖而行。如是者极众。最小者如有知小儿，或言三寸。中间形量，依经具说，不可备录。
    ▲寿命部第七
    如《观佛三昧经》说：“其有饿鬼极长寿者，八万四千岁。”短则不定。依《成实论》：“极长寿者七万岁。”短亦不定。若依《优婆塞经》说：“极长寿者一万五千岁。如人间五千年为饿鬼中一日一夜。如是日夜即彼鬼寿一万五千岁。”（计此人间日月岁数，当二千七百万岁也。）若依《正法念经》说：“有鬼寿命五百岁。如人间十年为饿鬼一日一夜。如是日夜寿五百岁。”（计此人间日月岁数，当一百八十万岁也。）
    ▲好丑部第八
    如《婆沙论》云：“鬼中好者，如有威德鬼，形容端正，诸天无异。又一切五岳四渎山海诸神，悉多端正，名为好也。第二丑者，谓无威德鬼，形容鄙恶，不可具说。颉如饿狗之腔，头若飞蓬之乱，咽同细小之针，脚如朽槁之木。口常垂涎，鼻恒流涕，耳内生脓，眼中出血。诸如是等，名为大丑。”
    ▲苦乐部第九
    如《婆沙论》说：鬼中苦者，即彼无威德鬼。恒常饥渴，累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘膳。设值大河，欲饮即变为炬火。纵得入口，即腹烂焦然。如斯之类，岂不苦哉。第二鬼中乐者，即彼有威德中，富足丰美，衣食自然。身服天衣，口餐天供。形常优纵，策乘轻驰，任情游戏，共天何殊。如斯之类，岂不乐哉。问曰：既有斯乐，便胜於人，何故经说人鬼殊趣？答曰：经说鬼神不如人道，略述二意：一、受报分显不及於人。为彼鬼神昼伏夜游故，不及於人。二、虚怯多畏不及於人。虽有威德，以报卑劣，常畏於人。纵昼夜值人，恒避路私隐。问曰：既劣於人，何得威德报同於天？答：然由前身大行檀故，得受威报。由前身谄曲不实，故受斯鬼道也。
    ▲贵贱部第十
    如《婆沙论》云：“有威德者，即名为贵；无威德者，即名为贱。又为鬼王者，即名为贵；受驱使者，即名为贱。贫富如何？答：有威德者，多饶衣食，仆使自在，即名为富。身常区区，恒被敦役，粗食不闻，弊服难值，如斯之类，即名为贫也。”
    ▲舍宅部第十一
    如《婆沙论》说：“有威德者，便有宫宅七宝庄严。一切山河诸神，悉有舍宅依之而祝无威德者，如浮游浪鬼饥渴之徒，悉无舍宅。权依坟墓，暂止丛林，草木岩穴，是其处所。”故《庄严论》云：“佛言：我昔曾闻有大商主子名曰亿耳，入海采宝。既得回还，与伴别宿。失伴慞惶，饥渴所逼。遥见一城，谓为有水。往至城边，欲索水饮。然此城者，是饿鬼城。到彼城中，四衢道头，众人集处，空无所见。饥渴所逼，唱言：水水！诸饿鬼辈，闻是水声，皆来云集。谁慈悲者，欲与我水。此诸饿鬼，身如燋柱，以发自缠，皆来合掌，作如是言：愿乞我水！亿耳语言：我渴所逼，故来求水。尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼，自行求水，希望都息，皆各长叹，作如是言：汝可不知此饿鬼城，云何此中而索水耶？即说偈言：
    我等处此城，百千万岁中，尚不闻水名，况复得饮者。譬如多罗林，炽然被火焚，
    我等亦如是，支节皆火然。头发悉蓬乱，形体皆毁破，昼夜念饮食，慞惶走十方。饥渴所逼切，张口驰求索，有人执杖随，寻逐加楚挞，槌打不得近。我等受此苦，云何能得水，以用惠施人。我等先身时，慳贪极嫉妒，不曾施一人，浆水及饮食，自物不与他，抑彼令不施，以是重业故，今受是苦恼。”
    ▲感应缘（略引六验）宋司马文宣宋长安王胡宋广陵李旦
    宋荥阳郑鲜之唐眭仁蒨临川诸山鬼怪杂明俗中鬼神
    宋司马文宣，河内人也。颇信佛法。元嘉九年，丁母难。弟丧数月，望旦，忽见其弟身形於灵座上，不异平日，回遑叹嗟，讽求饮食。文乃试与言曰：汝平生时修行十善。若如炯湓，应得生天，若在人道。何故乃生此鬼中耶？沈吟俯仰，默然无对。文即夕梦见其弟云：生所修善，蒙报生天。旦灵床之鬼，是魔魅耳，非其身也。恐兄疑怪，故诣以白兄。文宣明旦请僧转《首楞严经》。令人扑系之，鬼乃逃入床下，又走户外，形稍丑恶。举家骇惧，詈叱遣之。鬼云：饿乞食耳。积日乃去。顷之，母灵床头有一鬼，肤体赤色，身甚长壮。文宣长息孝祖与言，往反答对周悉。初虽恐惧，末稍安习之。鬼亦转相附狎，居处出入，殆同家人。於时京师传相报告，往来观者，门巷叠迹。时南林寺有僧与灵味寺僧含沙门与鬼言论，亦甚款曲。鬼云：昔世尝为尊贵，以犯众恶，受报未竟，果此鬼身。去寅年有四百部鬼大行疾疠。所应锺灾者，不忓道人耳。而犯横极众，多滥福善，故使我来监察之也。僧以食与之。鬼曰：我自有粮，不得进此食也。含曰：鬼多知。我生何来何因作道人？答曰：人中来。出家因缘，本誓愿也。问诸存亡生死所趣，略皆答对，具有灵验。条次繁多，故不曲载。含曰：人鬼道殊。汝既不求食，何为久留？鬼曰：此间有一女子应在收捕，而奉戒精勤，故难可得。比日稽留，用此故也。藉乱主人，有愧不少。自此已後，不甚见形。後往视者，但闻语耳。时元嘉十年也。至三月二十八日，语文宣云：暂来寄住，而汝倾家营福，见畏如此，那得久留。孝祖云：听汝寄祝何故据人先亡灵筵耶？答曰：汝家亡者各有所属。此座空设，故权寄耳。於是辞去。
    宋王胡者，长安人也。叔死数载。元嘉二十三年，忽见形还家，责胡以修谨有阙，家事不理，罚胡五杖。傍人及邻里并闻其语及杖声，又见杖瘢迹，而不睹其形。唯胡独得亲接。叔谓胡曰：吾不应死。神道须吾筭诸鬼录。今大从吏兵，恐惊损墟里，故不将进耳。胡亦大见众鬼纷闹于村外。俄然叔辞去曰：吾来年七月七日当复暂还，欲将汝行游历幽途，使知罪福之报也。不须费设。若意不已，止可茶来耳。至期果还，语胡家人云：吾今将胡游观，观毕，当使还，不足忧也。胡即顿卧床上，泯然如荆叔於是将胡遍观群山，备睹鬼怪。末至嵩高山。诸鬼遇胡，并有馔设，其品味不异世中，唯姜甚脆美。胡欲怀将还，左右人笑胡云：止可此食，不得将还也。胡末见一处屋宇华旷，帐筵精整。有二少僧居焉。胡造之，二僧为设杂果槟榔等。胡游历久之，备见罪福苦乐之报，乃辞归。叔谓胡曰：汝既已知善之可修，何宜在家！白足阿练，戒行精高，可师事也。长安道人足白，故时人谓为白足阿练也。甚为魏虏所敬，虏主事为师。胡既奉此练，於其寺中，遂见嵩山上年少僧者游学众中。胡大惊，与叙乖阔。问：何时来？二僧答云：贫道本住此寺，往日不忆与君相识。胡复说嵩高之遇。此僧云：君谬耳。岂有此耶！至明日，二僧无何而去。胡乃具告诸沙门，叙说往日嵩山所见。众咸惊怪，即追求二僧，不知所在。乃悟其神人焉。元嘉末有长安僧释昙爽来游江南，具说如此也。
    宋李旦，字世则，广陵人也。以孝谨质素，著称乡里。元嘉三年正月十四日暴病，心下不冷，七日而甦。含以饮粥，宿昔复常。云：有一人持信幡来至床头，称府君教唤，旦便随去。直北向行，道甚平净。既至，城阁高丽，似今宫阙。遣传教慰劳问。呼旦可前至大厅事上见。有三十人单衣青帻，列坐森然。一人东坐，披袍隐几。左右侍卫，可有百馀。视旦而语坐人云：当示以诸狱，令世知也。旦闻言已，举头四视，都失向处，乃是地狱中。见群罪人，受诸苦报，呻吟号呼，不可忍视。寻有传教，称府君信：君可还去，当更相迎。因此而还。至六年正月复死，七日又活。述所见事，较略如先。或有罪囚寄语报家，道生时犯罪，使为作福。称说姓字，亲识乡伍。旦依言寻求，皆得之。又云：甲申年当行疾疠，杀诸恶人。佛家弟子作八关斋，心修善行，可得免也。旦本作道家祭酒，即欲弃箓本法。道民谏制，故遂两事，而常劝化作八关斋。
    宋尚书仆射荥阳郑鲜之，元嘉四年从大驾巡京。至都夕暴亡。乃灵语著人曰：吾寿命久尽，早应过世。赖比岁来敬信佛法，放生布施，以此功德，延驻数年耳。夫幽显报应，有若影响。宜放落俗务，崇心大教。于时胜贵多皆闻云。（右三人出《冥报记》也。）
    唐眭仁蒨者，赵郡邯郸人也。少事炯洄，不信鬼神，常欲试其有无。就见鬼人，学之十馀年，不能得见。後徙家向县，於路见一人如天官，衣冠甚暐晔，乘好马，从五十馀骑，视仁蒨而不言。後数见之常如此。经十年，凡数十相见。後忽驻马呼仁蒨曰：比频见君，情相眷慕，愿与君交游。蒨即拜之。问：公何人耶？答曰：吾是鬼耳。姓成，名景，本弘农人，西晋时为别驾。今任临胡国长史。仁蒨问：其国何在？王何姓名？答曰：黄河已北总为临胡国，国都在楼烦西北沙碛是也。其王即是故赵武灵王，今统此国，总受太山控摄，每月各使上相朝於太山。是以数来过此，与君相遇也。吾乃能有相益，令君预知祸难而先避之，可免横害。唯死生之命，与大祸福之报，不能移动耳。仁蒨从之。景因命其从骑常掌事，以是赠之。遣随蒨行，有事令先报之。即尔所不知，当来告我。於是便别。掌事恒随逐，如侍从者。须有所问，无不先知。时大业初，江陵岑之象为邯郸令，子文本，年未弱冠，之象请仁蒨於家教文本书。蒨以此事告文本，仍谓曰：成长史语我：有一事羞君不得道，既与君交，亦不能不告君。鬼神道亦有食，然不能得饱，常苦饥渴。若得人食，便得一年饱。众鬼多偷窃人食。我既贵重，不能偷之，从君请一餐。蒨既告文本，文本即为具馔，备设珍羞。蒨曰：鬼不欲入人屋，可於外水边张幕设席，陈酒食於上。文本如其言。至时仁蒨见景两客来坐，从百馀骑。既坐，文本向席再拜，谢以食之不精，亦传景意辞谢。初文本将设食，仁蒨请有金帛以赠之。文本问：是何等物？蒨云：鬼所用物，皆与人异。唯黄金及绢为得通用，然亦不如假者。以黄色涂大锡作金，以纸为绢帛，最为贵上。文本如言作之。及景食毕，令其从骑更代坐食。文本以所作金钱绢赠之。景深喜谢曰：因眭生烦郎君供给，郎君颇欲知寿命乎？文本辞云：不愿知也。景笑而去。数年後仁蒨遇病，不甚困笃，而又不起。月馀日，蒨凭常掌事，掌事不知，便问长史。长史报云：国内不知。後月因朝太山，为问消息，相报。至後月长史来报云：是君乡人赵某为太山主簿。主簿一员阙，荐君为此官，故为文案经纪召君耳。案成者当死。蒨问：请将案出。景云：君寿应年六十馀，今始四十。但以赵主簿横徵召耳，当为请之。乃曰：赵主簿相问：眭兄昔与同学，恩情深至。今幸得为太山主簿，适遇一员官阙，明府今择人。吾已启公，公许相用。兄既不得长生，命当有死。死遇济会，未必当官。何惜一二十年苟生延时耶！今文书已出，不可复止。愿决作来意，无所疑也。蒨忧惧，病逾笃。景请蒨曰：赵主簿必欲致君，君可自往太山，於府君陈诉，则可以免。蒨问：何因见府君？景曰：鬼者可得见耳。往太山庙东度一小岭平地，是其都所。君往自当见之。蒨以告文本，文本为具行装。数日景又告蒨曰：文书欲成，君诉惧不可免。急作一佛像，彼文书自消。蒨告文本，以三千钱为画一座像於寺西壁讫。而景来告曰：免矣。蒨情不信佛，意尚疑之。因问景云：佛法说有三世因果，此为虚实？答曰：皆实。蒨曰：即如是人死当分入六道，那得尽为鬼。而赵武灵王及君今尚为鬼耶？景曰：君县内几户？蒨曰：万馀户。又曰：狱囚几人？蒨曰：常二十人已下。又曰：万户之内有五品者几人？蒨曰：无。又曰：九品以上官几人？蒨曰：数十人。景曰：六道之义分一如此耳。其得天道，万无一人，如君县内无一五品官。得人道者万有数人，如君县内九品数十人。入地狱者万亦数十，如君狱内囚。唯鬼及畜生最为多也，如君县内课役户。就此道中又有等级。因指其从者曰：彼人大不如我，其不及彼者尤多。蒨曰：鬼有死乎？曰：然。蒨曰：死入何道？答曰：不知。如人知生而不知死後之事。蒨问曰：道家章醮为有益不？景曰：道者被天帝总统六道，是谓天曹。阎罗王者，如人间天子。太山府君如尚书令录。五道神如诸尚书。若我辈国如大州郡。每断人间事，道上章谓请福，如求神之恩。天曹受之下阎罗王云：以某月日得某甲诉云云，宜尽理，勿令枉滥。阎罗敬受而奉行之，如人奉诏也。无理不可求免，有枉必当得申。何为益也。蒨又问：佛法家修福何如？景曰：佛是大圣，无文书行下。其修福者，天神敬奉，多得宽宥。若福厚者，虽有恶道文字，不得追摄。此非吾所识，亦莫知其所以然。言毕即去。蒨一二日能起便愈。文本父卒，还乡里。蒨寄书曰：鬼神定是贪谄。往日欲郎君饮食，乃尔殷勤。比知无复利，相见殊落漠。然常掌事犹见随。本县为贼所陷，死亡略荆仆为掌事所导，常如贼不见，竟以获全。贞观十六年九月八日文官赐射於玄武门，文本时为中书侍郎，与家兄太府卿及治书侍御史马周、给事中韦琨及临对坐，文本自语人云尔。（右一验出《冥报记》。）
    临川间诸山县有妖魅来，常因大风雨，有声如啸，能射人。其所著者如蹄头肿，大毒。有雌雄，雄急雌缓，急者不过半日，缓者不延经宿。其有旁人常以救之，救之小免则死。俗名曰刀劳鬼。故外书云：鬼神者，其祸福发扬之验於世者也。《老子》曰：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下贞。”然则天地鬼神与我并生者也。气分则性异，域立则形殊，莫能相兼也。生者主阳，死者主阴。性之所托，各安其方。太阴之中，怪物存焉。（右二条出《搜神记》也。）
    《韩诗外传》曰：“死为鬼。鬼者，归也。精气归於天，肉归於土，血归於水，脉归於泽，声归於雷，动作归於风，眼归於日月，骨归於木，筋归於山，齿归於石，膏归於露，发归於草，呼吸之气复归於人。”
    《礼记·祭义》曰：“宰我曰：吾闻鬼神之名，不知其所谓。子曰：气之也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。”
    依崔鸿《十六国春秋·前凉录》曰：“张倾，安定马氏人。初倾之杀麹俭，俭有恨言。恨言是月光见白狗。拔剑斫之，倾萎地不起。左右见俭在傍。遂乃暴卒。”
    依《神异经》曰：“东北方有鬼星石室。屋三百户而共所。石傍题曰鬼门，门昼日不闭，至暮则有人语。有火星青色。”（右此四验出其《御览》。）
    南阳宋定伯，年少时，夜行逢鬼，问曰：谁？鬼寻复问之：卿复谁？定伯诳之言：我亦鬼。鬼问：欲至何所？答曰：欲至宛市。鬼言：我亦欲至宛市。遂行数里。鬼言：步行太迟，可共递相担也。定伯曰：大善！鬼便先担定伯数里。鬼言：卿大重，将非鬼也。定伯言：我新死，故身重耳。伯因复担鬼，鬼略无重。如是再三。定伯复言：我新死，不知鬼悉何所畏忌？鬼答言：唯不喜人唾。於是共行，道遇水。定伯令鬼先度，听之了无声音。定伯自度，漕漼作声。鬼复言：何以声？定伯曰：新死不习度水故尔，勿怪吾也。行欲至宛市，定伯便担鬼著头上，急持之。鬼大呼，声咋咋然。索下，不复听之。径至宛市中，下著地，化为一羊，便卖之。恐其变化，为并唾之。得钱千五百，乃去。于时石崇言：定伯卖鬼得千五百文。（右此一验出《列异传》。）
    《赵泰传》曰：“泰曾死而绝，有使二人扶而从西入趣宫治。合有三重黑门，周匝数十里，高梁瓦屋。是日亦有同死者男女五六千人，皆在门外。有吏著帛单衣，持笔抄人姓名，男女左右别记。谓曰：莫动！当将汝入呈太山府君，名簿在第二十。须臾便至。府君西向坐，边有持刀直卫。左右主者按名一一呼入，至府君所依罪轻重断之入狱。”按《抱朴子》曰：“按《九鼎记》及《青灵经》并云：人物之死俱有鬼也。”
    魏孙恩作逆时，吴兴纷乱。一男子避急，突入蒋侯庙。始入，门木像弯弓射之，即死。行人及守庙者无不皆见。（右此一验出《幽冥录》。）△第五畜生部（此别十部）
    ▲述意部第一
    夫论畜生，痴报所感。种类既多，条蔓非一。禀兹秽质，生此恶涂。顿罢慧明，唯多贪恚。所以蜂虿蕴毒，蛇蝮怀瞋，鸽雀嗜淫，豺狼骋暴。或复被毛戴角，抱翠衔珠。嘴距锋芒，爪牙长利。或复听物往还，受人驱策。犬勤夜吠，鸡竞晓鸣，牛弊田农，马劳行阵。肌肉於是消耗，皮肤为之零落。或潜藏草泽，遂被罝罗；窜伏陂池，横遭罾网。如是畜生，悉皆忏悔。乃至鹍鹏大质，蝼蚁细躯。偃鼠饮河，鹪鹩巢木。水生陆产，羽族毛群，锦质紫鳞，丹鳃赪尾。如此之流，悉皆代为忏悔。当令信根清净，舍此恶形；慧命庄严，复兹天报。无复驱驰之苦，永离屠割之悲。纵意消遥，随心放荡。饮啄自在，鸣啸无为。出彼笼樊，免乎系缚也。
    ▲会名部第二
    畜生者，如《婆沙论》中释：“生谓众生，畜谓畜养。谓彼横行，禀性愚痴，不能自立，为他畜养，故名畜生。问曰：若以畜养名畜生者，如诸龙水陆空行，岂可为人所养名为畜生耶？答曰：养者义宽，具满人间及以六天。不养者处狭，唯在人中山野泽内。又古昔诸龙亦为人养，具在文史。今从畜养偏多，故名畜生。”
    又《立世论》云：“畜生梵名底栗车。因谄曲业故，於中受生。故复说此道众生多覆身行故，说名底栗车。”
    依《新婆沙论》：“名为旁生故。问：云何旁生趣？答：其形旁故行亦旁，以行旁故形亦旁，是故名旁生。有说彼诸有情由造作增上愚痴身语意恶行，往彼生彼，闇钝故名旁生。谓此遍於五趣皆有。如扌柰落迦中，有无足者，如娘矩吒虫等；有二足者，如铁嘴鸟等；有四足者，如黑駮狗等；有无足者，如百足等。於鬼趣中，有无足者，如毒蛇等；有二足者，如乌鸱等；有四足者，如狐狸象马等；有多足者，如六足百足等。於人趣三洲中，有无足者，如一切腹行虫；有二足者，如鸿雁等；有四足者，如象马等；有多足者，如百足等。於拘卢洲中，有二足者，如鸿雁等；有四足者，如象马等；无有无足及多足者，彼是受无恼害业果处故。四天王众天及三十三天中，有二足者，如妙色鸟等；有四足者，如象马等。馀无者如前释。上四天中，唯有二足者，如妙色鸟等。馀皆无者，空居天处转胜妙故。问：彼处若无象马等者，如何为乘？亦闻彼天乘象马等，云何言无？答：由彼诸天福业力故，作非情数象马等形而为御乘，自娱乐也。”
    依《楼炭经》说：“畜生不同，大约有其三种：一鱼，二鸟，三兽。於此三中一一无量。鱼有六千四百种，鸟有四千五百种，兽有二千四百种。”於彼经中但列总数，不别列名。《正法念经》种数不同，有四十亿，亦不列名。
    ▲住处部第三
    如《新婆沙论》：“问：旁生本住何处？答：本所住处在大海中。後时流转，遍在诸趣。问：其形云何？答：多分旁侧。亦有竖者，如紧捺落，毕舍遮，醯卢索迦等。问：语言云何？答：劫初成时皆作圣语。後以饮食时分有情不平等故，谄诳增上故，便有种种语，乃至有不能言者。”
    又《旧婆沙论》说：“畜生住处乃有边正之别。第一正住者，或说在铁围两界之间，冥闇之中；或在大海之内；或在洲渚之上。第二边住者，谓在五趣之中。如地狱中，或有无足畜生，如彼蛇等；或有二足者，如彼乌鸱等；或有四足者，如彼狗等。（此中或有实报，或有化者不定。）於鬼趣中，亦有无足、二足、四足、多足畜生。谓彼有威德鬼中亦有象马驼驴等。无威德鬼中唯有狗等。修罗趣中，（一同鬼趣中说。）於天趣中，唯有二足、四足畜生，更无馀种。”（然欲色二界诸天有具不具报，化畜生者一如前天中说。）
    ▲身量部第四
    如《菩萨处胎经》云：“第一大鸟不过金翅鸟。头尾相去八千由旬，高下亦尔。若其飞时，从一须弥至一须弥，终不中止。”广如经说。第二兽者不过於龙。如《阿含经》说：“难陀跋难陀二龙，其形最大。绕须弥山七匝，头犹山顶，尾在海中。”第三鱼身者不过摩竭大鱼。如《四分律》说：“摩竭大鱼身长或三百由旬、四百由旬，乃至极大者长七百由旬故。”《阿含经》云：眼如日月，鼻如太山，口如赤谷。若依俗书，庄周说云：“有大鹏，其形极大。大鹏之背不知几千里。将欲飞时，击水三千里。翼若垂天之云，抟扶摇而上，去地九万，方乃得逝。要从北溟至於南溟，一飞六月，终不中息。”（此当内典小金翅鸟。俗情不测，谓言别有大鹏之鸟。）俗书复说水兽大者不过巨灵之龟。其形最大，首冠蓬莱，海中游戏。亦不说其高下长短也。（此龟未同小小之摩竭，不可较其优劣也。）庄周说小鸟之微，不过於鹪鹩之鸟。蚊子须上养子有卵。须上孚乳，其卵不落。（此亦未达内曲。众生受报极小者形如微尘，凡眼不睹。故内律云：佛令比丘漉水而饮。舍利弗乃多遍而漉，犹有细虫。因此七日不饮水，身形枯悴。佛知其故，问：汝云何憔悴？答佛言：佛令漉水而饮。弟子纵多遍漉，以天眼观虫犹尚而过，如器中粟水沙。以护生命，不敢饮水，故身憔悴。佛告舍利弗：若以天眼观，一切人民无有活者。自今已後，但听肉眼看水清净，其内无虫，即得开饮。故知众生微报，处处皆遍。小者岂同鹪鹩之质大也。）
    ▲寿命部第五
    如《毗昙说》云：“畜生道中寿极长者，不过一劫。如持地龙王及伊罗钵龙等。寿极短者，不过蜉蝣之虫。朝生夕死，不盈一日。”中间长短，不可具述。如《智度论》说：“佛令舍利弗观鸽过未前後各八万劫，犹不舍鸽身。”故知畜生寿报长远，非凡所测也。
    ▲业因部第六
    依《业报差别经》中说：“具造十业，得畜生报：一、身行恶，二、口行恶，三、意行恶，四、从贪烦恼起诸恶业，五、从瞋烦恼起诸恶业，六、从痴烦恼起诸恶业，七、毁骂众生，八、恼害众生，九、施不净物，十、行於邪淫。”若依《正法念经》说：“畜生种类各各差别，业因得报亦各不同。”备如经说，不可具述。若依《地持》，具造十恶，一一能令众生堕於地狱、畜生、饿鬼中；後得人身，犹有习报。（具如馀篇中说。）
    ▲受报部第七
    依《贤愚经》云：“尔时有诸估客欲诣他国。其诸商人共将一狗，至於中路，众贾顿息。伺人不看，狗便盗肉。众人瞋打而折其脚，弃野而去。时舍利弗天眼见狗<疒恋>躃饥饿，困笃垂死。著衣持钵，入城乞食。得已持出，飞至狗所。慈心怜愍，以食施与。狗得其食，活命欢喜。即为狗说微妙之法，狗便命终生舍卫国婆罗门家。後舍利弗独行乞食，婆罗门见而问言：尊长独行，无沙弥耶？舍利弗言：我无沙弥。闻卿有子，当用见与。婆罗门言：我有一子，字曰均提。年既孤幼，不任使令。比前长大，当用相与。後至七岁，以其儿付令使出家。便受其儿，将至祇洹，听为沙弥。渐为说法，心开意解，得阿罗汉果，功德悉备。均提沙弥始得道已，自以智力观过去世，本造何行，遭圣获果。观见前身作一饿狗，蒙和尚恩，今得人身，并获道果。欣心内发而自念言：我蒙师恩，得脱诸苦。今当尽身供给所须。求作沙弥，不受大戒。佛告阿难：由过去世迦叶佛时，均提出家少年声好。善巧赞呗，人所乐听。有一老僧，音声浊钝，不能经呗，已得罗汉，功德皆具。年少比丘自恃好声，见而诃之：声如狗吠。时老比丘便呼年少：汝识我不？我得罗汉，仪式悉具。年少闻说，心惊毛竖，惶怖自责。即於其前，忏悔过咎。由其恶言，五百世中常受狗身。由其出家持净戒故，今得见我，蒙得解脱。”
    又《智度论》云：“愚痴多故，受蚯蚓、蜣螂、蝼蚁、鸺鹜、角鵄之属，诸騃虫鸟。”龙树菩萨或云：淫欲情多故受鹜身。或云：愚痴多故亦受鹜身。问：此二鹜身为同为异？答：谓习欲生者，是水鸟凫鸭之流。习痴生者，是陆鸟鵄枭之类者。或昼见夜亦见，由欲生故，恒多连飞，并汎鸟之类者。或夜见昼不见，由痴生故，恒多夜游。伺鼠鸱亦二种：习欲生者是老鸱，则昼见夜不见；习痴生者是角鸱，则夜见昼不见。
    又《长阿含》及《增一经》云：“金翅鸟有四种：一卵生，二胎生，三湿生，四化生。皆先大布施，由心高凌虚，苦恼众生，心多瞋慢，生此鸟中。有如意宝珠以为璎珞，变化万端，无事不办。身高四十里。衣广八十里，长四十里，重二两半。食鼋鼍虫鳖以为段食。（《涅槃经》云：“能食能消一切鱼金银等宝，唯除金刚也。”）洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻，两身相触以成阴阳。寿命一劫，或有减者。大海北岸一树，名究罗瞋摩，高百由旬，荫五十由旬。树东有卵生龙宫，卵生金翅鸟宫；树南有胎生龙宫，胎生金翅鸟宫；树西有湿生龙宫，湿生金翅鸟宫；树北有化生龙宫，化生金翅鸟宫。各各纵广六千由旬，庄饰其上。若卵生金翅鸟飞下海中，以翅搏水，水即两披。深二百由旬，取卵生龙，随意而食之。（《华严经》云：“此鸟食龙所扇之风，风若入人眼，人眼则失明。故不来人间，恐损人眼也。”）胎湿化等亦复如是。（《涅槃经》云：“唯不能食受三归者。”）有化龙子於六斋日受斋八禁。时金翅鸟欲取食之，衔上须弥山北大铁树上，高十六万里，求觅其尾，了不可得。鸟闻亦受五戒。”
    又《观佛三昧经》云：“金翅鸟王，名曰正音。於众羽族，快乐自在。於阎浮提日食一龙王及五百小龙。於四天下更食，日日数亦如上。周而复始，经八千岁。死相既现，诸龙吐毒，不能得食。饥逼慞惶，求不得安。至金刚山，从金刚山直下，从大水际至风轮际。为风所吹，还上金刚山。如是七返，然後命终。以其毒故，令十宝山同时火起。难陀龙王惧烧此山，即降大雨，滴如车轴。鸟肉消尽，唯馀心存。心又直下，七返如前，住金刚山。难陀龙王取为明珠，转轮圣王得为如意珠。若人念佛，心亦如是。”
    又《楼炭》、《长阿含经》等云：“龙还有四。皆先多瞋恚，心曲不端，大行布施，今受此形。由施福故，以七宝为宫。（宫之所在，如前金翅鸟中说也。）身高四十里。衣长四十里，广八十里，重二两半。神力自在，百味饮食。最後一口，变为虾螅若自化眷属，发於道心，乞施皂衣，能使诸龙各兴供养者，沙不雨身，及离众患。（亦能变身为蛇等，不遭虾蟆及金翅鸟也。）食鼋鼍鱼鳖以为段食。洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻，身相触以成阴阳。寿命一劫，或有减者。得免金翅鸟食，唯有十六王：一、娑竭，二、难陀，三、跋难陀，四、伊那婆罗，五、提头赖吒，六、善见，七、阿卢，八、迦句罗，九、伽毗罗，十、阿波罗，十一、伽{少兔}、十二、瞿伽{少兔}，十三、阿耨达，十四、善住，十五、忧睒伽波头，十六、得叉迦。”
    又《楼炭》、《华严经》云：“娑竭龙王住须弥山北大海底。宫宅纵广八万由旬，七宝所成。墙壁七重，栏楯罗网，严饰其上。园林浴池，众鸟和鸣。金壁银门，门高二千四百里，广二千二百里。彩画殊好，常有五百鬼神之所守护。能随心降雨，群龙所不及。住渊涌流入海，青琉璃色。”
    又《海龙王经》云：“龙王白佛言：我从劫初正住大海，从拘楼秦佛时，大海之中，妻子甚少。今者海龙眷属繁多。佛告龙王：其於佛法出家违犯戒行，不舍直见，不堕地狱。如斯之类，寿终已後，皆生龙中。佛告龙王：拘楼秦佛时，九十八亿居家出家违其禁戒，皆生龙中。拘那含牟尼佛时，八十亿居家出家，毁戒恣心，寿终之後，皆生龙中。迦叶佛时六十四亿居家出家犯戒，皆生龙中。於我世中九百九十亿居家出家斗诤诽谤经戒，死生龙中。今已有出者。以是之故，在大海中诸龙妻子眷属，不可称计。泥洹後多有恶优婆塞，违失禁戒，当生龙中，或堕地狱。”
    又《僧护经》云：“尔时世尊告僧护比丘：汝於海中所见龙王，受此龙身，牙甲鳞角，其状可畏，臭秽难近。以畜生道障出家法，不能得免金翅鸟王之所食啖。龙性多睡，有五法不能隐身：一生时，二死时，三淫时，四瞋时，五睡时。复有四毒不能如法：一、以声毒故，不能如法。若出声者，闻则害人。二、以见毒故，不能如法。若见身者，必能害人。三、以气毒故，不能如法。若彼气嘘，必能害人。四、以触毒故，不能如法。若触身者，必能害人。”
    ▲修福部第八
    如《菩萨处胎经》云：“佛告智积菩萨：吾昔一时无央数劫为金翅鸟王。七宝宫殿，後园浴池，皆七宝成。心得自在，如转轮王。乃能入海，求龙为食。时彼海中有化生龙子，於其斋日，奉持八禁。时金翅鸟王身长八千由旬，左右两翅各长四千由旬。以翅斫海取龙，水未合须臾，飞衔龙出。鸟欲食龙时，先从尾而吞。到须弥山北有大铁树，高下六万里。衔龙至彼，欲得食啖。求龙尾，不知处。以经日夜，明日龙始出尾，语金翅鸟：化生龙者，我身是也。我不持八斋法者，汝即灰灭。时金翅鸟闻，悔过自责。佛之威神，甚深难量。我有宫殿，去此不远。共我至彼，以相娱乐。龙即随鸟，至宫观看。今此眷属不闻如来八关斋法，唯愿指授禁戒威仪。若寿终後，得生人中。尔时龙子具以禁戒法，便读诵之。即於鸟宫而说颂曰：
    我是龙王子，修道七万劫。以针刺树叶，犯戒作龙身。我宫在海内，亦以七宝成。
    摩尼玻璃珠，明月珠金银。可随我到彼，观看修佛事。复益善根本，慈润悉周遍。
    尔时鸟闻龙子所说受八关斋法，口自发言：从今以後尽形寿不杀生，如诸佛教。金翅鸟眷属受三自归已，即从龙子到海宫殿。彼有七宝塔，诸佛所说诸法深藏，别有七宝函，满中佛经。见诸供养，犹如天上。龙子语鸟：我受龙身，劫寿未荆未曾杀生，娆触水性。时龙子龙女心开意解。寿终之後，皆当得生阿弥陀佛国。”
    ▲苦乐部第九
    如经说云：如有福龙，依报快乐。具足妻妾、妓女、衣服、饮食、象马、七珍，无不备有。优乐自在，过逾於人。乃至六欲天中，亦有鸟兽，自在受乐。亦有薄福诸龙，日别热沙搏身，为诸小虫之所唼食。又如人间畜生，驱策鞭打，担轻负重，驰骋走使，不得自在。乃至水陆空行，乏少水草，共相残害。又复铁围山间，两界畜生，恒居暝冥，受苦无间，无暂时乐。如是诸苦，不可具陈。
    ▲好丑部第十
    如经说云：如龙、骥、麟、凤、孔雀、鹦鹉、山鸡、画雉，为人所贵，情希爱乐。如猕猴、豺、狼、虎、蛇、蚖、蝮、服鸟、枭、鸱等，人所恶见，不喜闻音。如是好丑，陈列难荆贵贱可知，不可具述。
    ▲感应缘（略引其七）〖黄初有魅怪〗
    魏黄初中，顿丘界有人骑马夜行，见道中有物，大如兔，两眼如镜，跳梁遮马，令不得前。人遂惊惧堕马，魅便就把捉，惊怖暴死。良久得甦，甦已，失魅不知所在。乃便上马，前行数里，逢一人，相问讯已，说向者事变如此。今相得为伴，甚佳欢喜。人曰：我独行，得君为伴，快不可言。君马行疾，且前，我在後随也。遂共行。语曰：向者物何如，乃令君惧怖耶？对曰：其身如兔，两眼如镜，形甚可恶。伴曰：试顾视我耶？人顾视之，犹复是也。魅便跳上马，人遂堕地怖死。家人怪马独归，即行推见，於道得之。宿昔乃甦，说状如是。
    〖蜀山有猳国怪〗
    蜀中西南高山之上，有物，与猴相类，长七尺，能作人行，善走逐人，名曰猳国。一名马化，或曰玃猨。伺道行妇女有长者，辄盗取将去，人不得知。若有行人经过其旁，皆以长绳相引，犹故不免。此物能别男女气臭，故取女，男不知也。若取得人女，则为家室。其无子者，终身不得还。十年之後，形皆类之，意亦迷惑，不复思归。若有子者，辄抱送还其家。产子皆如人形。有不养者，其母辄死。故惧怕之，无敢不养。及长，与人不异。皆以杨为姓。故今蜀中西南多诸杨，率皆是猳国马化之子孙也。
    〖越山有鸟怪〗
    越地深山中有鸟，大如鸠，青色，名曰治鸟。穿大树作巢，如五六升器。户口径数寸，周饰以土垭，赤白相分，状如射侯。伐木者见此树，即避之去。或夜冥不见鸟，鸟亦知人不见，便鸣唤曰：咄，咄，上去。明日便急上去。咄，咄，下去。明日便宜急下。若不使去，但言笑而不已者，人可止伐也。若有秽恶及其所止者，则有虎通夕来守。人不去，便伤害人。此鸟白日见其形，是鸟也。夜听其鸣，亦鸟也。时有观乐者，便作人形，长三尺。至涧中取石蟹，就人火炙之，人不可犯也。越人谓此鸟是越祝之祖也。
    〖季桓子井有羊怪〗
    季桓子穿井，获如土缶，其中有羊焉。使问之仲尼曰：吾穿井而获狗，何耶？仲尼曰：以丘所闻，羊也。丘闻之，木石之怪，蚯蚑蝄蜽；水中之怪，是龙罔。土中之怪曰贲羊。《夏鼎志》曰：罔象如三岁儿，赤目，黑色，大耳，长臂，赤爪，索缚则可得食。王子曰：木精为游光，金精为清明也。
    〖晋怀瑶家地有犬怪〗
    晋元康中，吴郡娄县怀瑶家，忽闻地中有犬子声隐。其声，上有小穿，大如螾。瑶以杖刺之，入数尺，觉如物。乃掘视之，得犬子，雌雄各一，目犹未开，形大於常犬也。哺之而食。左右咸往观焉。长老或云：此名犀犬，得之者令家富昌，宜当养之。以目未开，还置穿中，覆以磨砻。宿昔发视，左右无孔，遂失所在。瑶家积年无他祸福也。大兴中，吴郡府舍中又得二枚物如初。其後太守张茂为吴兴兵沈充所杀。《尸子》曰：地中有犬，名曰地狼。有人，名曰无伤。《夏鼎志》曰：掘地而得狗，名曰贾。掘地而得豚，名曰邪。掘地而得人，名曰聚。聚，无伤也。此物之自然，无谓鬼神而怪之。然则贾与地狼名异，其实一物也。《淮南万毕》曰：千岁羊肝，化为地宰。蟾蜍得苽，卒时为鹑。此皆因气作以相感而惑也。
    〖高辛氏时有狗怪〗
    高辛氏有老妇人，居於王宫，得耳疾历时。医为挑治，出顶虫，大如茧。妇人去後，置以瓠蓠，覆之以盘。俄尔顶虫乃化为犬，其文五色，因名盘瓠，遂畜之。时戎吴盛强，数侵边境。遣将征讨，不能擒胜。乃募天下有能得戎吴将军首者，购金千斤，封邑万户，又赐以少女。後盘瓠衔得一头，将造王阙。王诊视之，即是戎吴。为之柰何？群臣皆曰：盘瓠是畜，不可官秩，又不可妻。虽有功，无施也。少女闻之，启王曰：大王既以我许天下矣。盘瓠衔首而来，为国除害，此天命使然，岂狗之智力哉。王者重言，霸者重信。不可以子女微躯，而负明约於天下，国之祸也。王惧而从之，令少女随盘瓠。盘瓠将女上南山，草木茂盛，无人行迹。於是女解去上衣，为仆竖之扮，著独拗之衣，随盘瓠昇山入谷，止于石室之中。王悲思之，遣往视觅，天辄风雨，岭震云晦，往者莫至。盖经三年，产六男六女。盘瓠死後，自相配偶，因为夫妻。织绩木皮，染以草实，好五色衣服，裁制著用。经後母归，以语王。王遣追之男女，天不复雨。衣服衤遍裢，言语侏离，饮食蹲踞，好山恶都。王顺其意，有诏赐以名山广泽，号曰蛮夷。蛮夷者，外痴内黠，安土重赐。以其受异气於天命，故待以不常之律。田作贾贩，无关繻符传租税之赋。有邑君长，皆赐印绶。冠用獭皮，取其游食於水。今即梁汉巴蜀武陵长沙庐江群夷是也。用糁杂鱼肉，叩槽而号，每祭盘瓠，其俗至今。故世称：赤髀横頵，盘瓠子孙。（右六条出《搜神记》也。）
    〖《西国行记》人畜交孕怪〗
    奘法师《西国记》云：“僧伽罗国，（虽非印度之国，路次附出。）此国本宝渚也。多有珍宝，栖止鬼神。其後南印度有一国王女聘邻国，吉日送归，路逢师子，侍卫之徒，弃女逃难，女居轝中，心甘丧命。时师子王负女而去，入深山，处幽谷，捕鹿采果，以时资给。既积岁月，遂孕男女，形貌同人，性种畜也。男渐长大，力格猛兽。年方弱冠，人智斯发，请其母曰：我何谓乎？父则野兽，母乃是人。既非族类，如何配偶。母乃述昔事以告其子曰：人畜殊途，宜速逃逝。曰：我先已逃，不能自济。其子於後逐师子父，登山逾岭，察其游止，可以逃难。伺父去已，遂担负母，下趣人里。母曰：宜各慎密，勿说事源。人或知闻，轻鄙我等。於是父国，国非家族，宗祀已灭，投寄邑人。人谓之曰：尔曹何国人也？曰：我本此国，流离异域，子母相携，来归故里。人皆哀愍，更共资给。其师子王还无所见，追恋妻儿，愤恚既发，便出山谷，往来村邑，咆哮震吼，暴害人物，残毒生类。邑人辄出，遂取而杀。击鼓吹贝，负弩持鉾，群从成旅，然後免害。其王惧仁化之不洽也，乃纵獠者，期於擒获。王躬率四兵，众以万计，掩捕林薮，弥跨山谷。师子震吼，人畜辟易。既不擒获，寻复招募。其有擒执师子除国害者，当酬重赏，式旌茂绩。子闻王之令，乃谓母曰：饥寒已久，宜可应募。或有所得，以相抚育。母言：不可！若是彼兽，虽是畜也，犹是汝父。岂以艰辛而兴逆害父。子曰：人畜异类，礼义安在！既以违阻，此心何冀。乃抽小刃，出应招募。是时千众万骑，云屯雾合。师子踞在林中，人莫敢近。子即其前，父遂驯伏。於是乎亲爱忘怒，乃剚刃於腹中，尚怀慈爱，犹无忿毒，乃至刳腹，含苦而死。王曰：斯何人哉，若此之异也。诱之以福利，震之以威祸，然後具陈始末，备述情事。王曰：逆哉！父而尚害，况非亲乎！畜种难驯，凶情易动。除民之害，其功大矣；断父之命，其心逆矣。重赏以酬其功，远放以诛其逆。则国典不亏，王言不罚於是装二大公，多储粮糗。母留在国，周给赏功。子女各从一舟，随波飘荡。其男公泛海至此宝渚，见丰珍玉，便於中止。其後商人采宝，复至渚中。乃杀其商主，留其子女。如是繁息，子孙众多。遂立君臣，以位上下。连都筑邑，据有疆域。以其先祖擒执师子，因举元功而为国号。其女公者泛至波剌斯西，神鬼所魅，产育群女。故今西大女国是也。故师子国人形貌卑黑，方颐大颡，情性犷烈，安忍鸩毒。斯亦猛兽遗种，故其人多勇健，斯一说也。若据佛法所记，则依《起世经》，昔此宝洲大铁城中五百罗刹女之所居也。”
    又：“屈支国东境城北天祠前，有大龙池。诸龙易形，交合牝马，遂生龙驹之子。方乃驯驾，所以此国多出善马。闻诸先志曰：近代有王，号曰金华。政教明察，感龙驭乘。王欲终没，鞭触其耳，因即潜隐，以至千金城中无井取彼池水。龙变为人，与诸妇人会，生子骁勇，走及奔马。如是渐染，人皆龙种。恃力作威，不恭王命。王力乃引构突厥杀此人，少长俱戮，略无遗类。城今荒芜，人烟断绝。”（右二验出《奘法师传》。）
    述曰：数见愚俗邪说之人云：贵贱不同，人畜殊别。何有人作畜生，畜生作人。佛说虚诳，恐不依实。若汝守愚不信佛言者，何故前列俗典书史，具述目验所睹，岂亦不信？如行恩舍忍，即同楚子蛭，痼疾皆愈；宋公不祷，妖星夕退。若也行恶，如汉鸩赵王如意，苍狗成肉；齐杀彭生，立豕为祟。近事尚然，况复行因，善恶业报，昇沉殊趣，累劫受殃也。