△利害灾第九十二（此有二部）▲述意部第一
    夫三界含识，四生禀命，六情攀缘，七识结业。欲火所烧，贪心难满。事等驶河，乍同沃焦。故以尺波寸影，大力所不能驻；月御日车，雄才莫之能遏。其间饮苦避毒，抱痛衔悲。身口为十使所由，意思乃八疵之主。皆为爱著妻子，财色钩绊。致使无始至今，恒受八苦。自作教他，相续不绝。见善不赞，闻恶随喜。焚林涸泽，走犬扬鹰。穷郑卫之响，极甘旨之味。戏笑为恶，倏忽成非。侮慢形像，凌践塔寺，不敬方等，毁离和合。自定权衡，弃他升斗。愧心负理，惭谢欺亲。虽七尺非他，方寸在我，而能惺其情性，在人未易。恣此心口，众罪所集。并愿道俗，各运丹诚，洗荡邪贪，永离欲火，身口清净，行愿具足。消三障业，朗三达智。五眼六通，得意自在；五盖六尘，於兹永绝也。
    ▲引证部第二
    如《大庄严论》云：“佛言：我昔曾闻，有一比丘，在一国中，城邑聚落，竞共供养。同出家者，憎嫉诽谤。比丘弟子闻是诽谤，白其师言：某甲比丘诽谤和上。时彼和上闻是语已，即唤谤者，善言慰喻，以衣与之。诸弟子等白其师言：彼诽谤人，是我之怨，云何和上慰喻与衣？师答之言：彼诽谤者於我有恩，应当供养。即说偈言：
    如雹害禾谷，有人能遮断；〓田主甚欢喜，报之以财帛。彼谤是亲厚，不名为怨家；〓遮我利养雹，我应报其恩。如彼提婆达，〓利养雹所害；〓由其贪著故，善法无毫釐。如以毛绳戮，皮断肉骨坏。髓断及尔心，利养过毛绳。绝於持戒皮，能破禅定肉。折於智慧骨，灭妙善心髓。由贪利养故，不乐闲静处；〓心常缘利养，〓昼夜不休息。”
    又《杂宝藏经》云：“尔时阿阇世王为提婆达多日送五百釜饭，多得利养。诸比丘皆白世尊知。佛言：比丘莫羡提婆得利养事。即说偈言：
    芭蕉生实苦，芦竹苇亦然。駏驉怀妊死，骡驴亦复然。愚贪利养苦，智者所嗤笑。”
    “是故佛语比丘：利养者，是大灭害。能作障难，乃至罗汉亦为利养之所障难。比丘问言：此能作何障？佛言：利养之害，能破皮、破肉、破骨、破髓。”“为破精戒之皮，禅定之肉，智慧之骨，微妙善心之髓。”
    又《百喻经》云：“昔有婆罗门，自谓多知，无不明达。欲显其德，遂至他国，抱儿而哭。有人问言：汝何故哭？婆罗门言：今此小儿七日当死，愍其夭伤，以是哭耳。时人语言：人命难知，计算喜错，或能不死，何为见哭？婆罗门言：日月可暗，星宿可落，我之所记，终无违失。为名利故，至七日头，自杀其子，以证己说。时诸世人却後七日，闻其儿死，咸皆叹言：真是智者，所言不错。心生信服，悉来致敬，犹如佛之四辈弟子。为利养故，自称得道。有愚人法，杀善法子，诈现慈德，故使将来受苦无穷。如婆罗门为验己言，杀子惑世。”
    又《百喻经》云：“昔有一人，其妇端正，唯有鼻丑。其夫出外，见他妇女面貌端正，其鼻甚好，便截他鼻，持来归家。急唤其妇：汝速出来，与汝好鼻。即割其鼻，以他鼻著。既不相著，复失其鼻，唐使其妇受大苦痛。世间愚人亦复如是。闻他宿旧沙门有大名德，为人恭敬，得大利养。便自假称，妄言有德。既失其利，复伤其行。如截他鼻，徒自伤损。世间愚人亦复如是。”
    又《百喻经》云：“往有商人贷他半钱，久不得偿，即便往债。前有大河，雇他两钱，然後得渡。到彼往债，竟不见得。来还渡河，复雇两钱。为半钱债，而失四钱，兼有道路疲劳之困。所债甚少，所失极多，果被众人之所怪笑。世人亦尔，求少名利，致毁大行。苟容己身，不顾礼义；现受恶名，後得苦报。”
    又《增一阿含经》云：“世尊告诸比丘：有人似师子者，有似羊者。云何似师子者？或有人得供养衣食等，便自食啖，不起染著之心。设不得利养，不起乱念，无增减心。犹如师子王食啖小畜，不生好恶染著之心。云何似羊？犹如有人受人供养，便自食啖，起染著心，不知恶道而自贡高。犹如群羊，有一羊出群已，诣大粪聚，饱食屎已，还至羊群而自贡高：我得好食，诸羊不得。是故比丘当学师子王，莫如食粪羊也。”
    又《毗尼母经》云：“若有比丘於好於恶，心生平等。见他得利，如己所得，心生随喜。如此比丘，堪为世人作师。迦叶，入聚落时，不碍、不缚、不龋欲得利者求利，欲得福者求福，如自己得利，欢喜亦复同之。
    如手空中转，无碍无系缚。若善入聚落，衰利心平等。同梵共入众，不生嫉妒心。汝所亲识舍，无别新旧处，是名师行法。”
    又《佛藏经》云：“舍利弗》，汝今一心善听，我当语汝。若有一心行道比丘，千亿天神皆共同心，以诸乐具欲共供养。舍利弗，诸人供养坐禅比丘，不及天神。是故舍利弗，汝勿忧念不得自供养。”又云：“或有比丘因以我法出家受戒，於此法中勤行精进，虽天神诸人不念，但能一心精进行道者，终亦不念衣食所须。所以者何？如来福藏无量难荆舍利弗，设使一切世间人皆共出家，随顺法行，於白毫相百千亿分不尽其一。舍利弗，如来如是无量福德。若诸比丘所得饮食及所须物，趣得皆足。舍利弗，是故比丘应如是念，不应於所须物行诸邪命恶法。”
    又《迦叶经》云：“时五百比丘云：我等不能精进，恐不能消信施供养，请乞归俗。文殊师利菩萨赞言：若不能消信施之食，宁可一日数百归俗，不应一日破戒，受人信施。尔时世尊告文殊师利菩萨言：善男子，若有修禅解脱者，我听彼人受信施食。”
    又《僧护经》云：“尔时舍卫国中有五百商人，共立誓言，欲入大海。商人共议，求觅法师，将入大海。时问法师利可得往还。众中有一长者告诸商人：我有门师，名曰僧护，可请为师。辩才多智，甚能说法。时诸商人往到僧护所，头面作礼，白言：我等欲入大海，今请大德作说法师。我等闻法，可得往还。僧护答曰：可白和上舍利弗。商人受教，往白舍利弗。言：可共问佛。时舍利弗及僧护将诸商人，诣佛礼已，具白所由。尔时世尊知僧护比丘广度众生，即便听许。时诸商人踊跃欢喜，即与僧护法师俱入大海。未至宝所，龙王捉祝时诸商人甚大惊怖，?互跪合掌，而仰问言：是何神祇，而捉船祝若欲所须，应现身形。尔时龙王忽然现身。时诸商人即便问曰：欲何所索？龙王答曰：以此僧护比丘与我。商人答曰：从佛世尊及舍利弗所而请将来，云何得与？龙王答曰：若不与我，尽没杀汝。时诸商人即大惊怖。寻自思惟：曾於佛所闻如是偈言：
    为护一家，宁舍一人；〓为护一村，宁舍一家；〓为护一国，〓宁舍一村；〓为护身命，宁舍国财。
    时诸商人俯仰不已，将僧护比丘舍与龙王。龙王欢喜，将诣宫中。尔时龙王即以四龙聪明智慧者作僧护弟子。龙王白言：尊者为我教此四龙各一《阿含》。第一龙者教《增一阿含》，第二龙者教《中阿含》，第三龙者教《杂阿含》，第四龙者教《长阿含》。僧护》答曰：可尔。僧护》即教第一龙者，默然听受。第二龙者，眠目口诵。第三龙者，回顾听受。第四龙者，远住听受。此四龙子聪明智慧，於六月中诵《四阿含》，领在心怀，尽无遗馀。时大龙王诣僧护所，拜跪问讯：不愁闷耶？僧护答曰：甚大愁闷。龙王问曰：何故愁闷？僧护答曰：受持法者，要须轨则。此诸龙等在畜生道，无轨则心，不如佛法受持踊习。龙王白言：大德不言呵诸龙等。所以者何？以护师命，故作此听。龙有四毒，不得如法受持读诵。何以故？初受默者，以声毒故，不得如法。若出声者，必害师命。是故默然而受。第二闭目受者，以见毒故，不得如法。若见师者，必害师命。是故闭目而受。第三回顾受法，以气毒故，不得如法。若气嘘师，必害师命。是以回顾而受。第四远住受者，以触毒故，不得如法。若身触师，必害师命。是以远住而受。时诸商人才宝回还，至失师处，共相谓言：我等本时於此失师，今若还到佛所，舍利弗、目连诸尊者等若问於我：僧护法师何在？当以何答？尔时龙王知商人还，即持僧护来付商人。告商人曰：此是汝师僧护比丘。时诸商人踊跃欢喜，平安得出。尔时僧护问诸商人曰：水陆二道，从何道去？商人白言：水道甚远，经过六月，粮食将尽，不可得达。即共详议，从陆道去，於中路宿。僧护告商人曰：要离众宿。汝等夜发，高声唤我。商人敬诺。僧护出众，夜宿坐禅，中夜眠息。商人夜发，迭互相唤，僧护不觉，即便舍去。夜势将尽，大风雨起，僧护始寤，扬声大唤，竟无应者。心口念言：此便大罪，伴弃我去。尔时僧护失伴独去，涉路未远，闻揵椎声，寻声向寺，路值一人。即便问曰：何因缘故，打揵椎声？其人答曰：入温室裕僧护念言：我从远来，可就僧裕即入僧房，见诸人等状似众僧，共入温室。见诸浴具、衣瓶、缸器、浴室，尽皆火燃。尔时僧护共入温室。入已火燃，筋肉消尽，骨如燋炷。僧护惊怖，问诸比丘：汝是何人？比丘答曰：阎浮提人。为性难信，汝到佛所，便可问佛。即便惊怖，舍寺逃走。进路未远，复值一寺。其寺严博，殊丽精好。亦闻椎声。复见比丘，即便问言：何因打椎声？比丘答言：众僧食饭。寻自思惟：我今远来，甚成饥乏，亦须食之。入僧房已，见僧和集。食器、敷具，悉皆火燃。人及房舍，尽皆火燃，如前不异。僧护问言：汝是何人？其人答言更不异前。僧护惊怖，更疾舍去。进路未远，复值一寺。其寺严丽，更不异前。入僧房已，复见诸比丘坐於火床，互相扴捶，肉尽筋出，五藏骨髓，亦如燋炷。僧护问曰：汝是何人？比丘答言：阎浮提人。为性难信，汝到佛所，便可问佛。僧护惊怖，复疾舍去。进路未远，复值一寺。如是入寺，见诸众僧共坐而食。诸比丘言：汝今出去。僧护踟蹰，未及出去。见诸比丘钵中唯是人粪，热沸涌出。时诸比丘皆悉食啖。食已火燃，咽喉五藏皆成烟焰，流下直过。见已惊怖，复疾而去。其去未远，复见一寺。其寺严丽。如前不异。即入僧房，见诸比丘手把铁椎，互相棒打，摧碎如尘。见已惊怖，复更进路。其去未远，复见一寺。其寺严好，亦不异前。即入僧房，闻打椎声。僧护问曰：何故打椎？诸比丘答言：欲饮甜桨。僧护即自念言：我今渴乏，须饮甜桨。即入众中，见诸食器、床卧、敷具。诸比丘等互相骂辱，诸食器中盛满融铜。诸比丘等皆共饮啖。食已火燃，咽喉五藏，皆成炭火，流下直过。见已惊怖，进路而去。其去不远，见大肉地，其火焰炽，叫声号疼，苦楚难忍。见已惊怖，进路而去。其去未远，复见大地，如前无异。复更前进，见大肉瓮，尽皆火燃，熬疼难忍，如前无异。复更前进，亦见肉瓮，尽皆火燃，如前无异。复更前进，见一肉瓶，其火焰炽，叫声号苦，毒痛难忍。复更前进，见一肉瓶，其火焰炽，如前不异。复更前进，见大肉泉，其火焰炽，烂皮浩沸，苦声楚毒，亦不异前。见已惊怖，复更前进。进路未远，更见一大肉瓮，其火焰炽，苦事如前。复更前进，见一比丘手捉利刀而自劓鼻。劓已复生，生已复劓，终而复始，无有休息。复更前进，见一比丘，手捉斫斤自斫，斫已复生，如前不异。复更前进，见一比丘，水中独立，口自唱言：水水不息。而受苦毒。复更前进，见一比丘，在铁刺围中，立铁刺上，苦声号叫，亦不异前。复更前进，见一肉厅，其火焰炽，苦声号叫，与前无异。复更前进，见一肉橛，形如象牙，其火焰炽，受苦如前。复更前进，见一骆驼，火烧身体，苦声号叫，亦不异前。复更前进，见马一疋，火烧身体，苦声号叫，亦不异前。复更前进，见一白象，炽火烧身，苦不异前。复更前进，见一驴身，猛火烧身，苦不异前。复更前进，见一羝羊，猛火烧身，苦不异前。复更前进，见一肉台，大火焰炽，苦不异前。复更前进，见一肉台，如前不异。复更前进，见一肉房，猛火烧身，苦声号叫，亦不异前。复更前进，见一肉床，苦火烧身，亦不异前。复更前进，见一肉秤，火烧伸缩，苦不异前。复更前进，见一肉拘执，火烧伸缩，苦不异前。复更前进，见一肉绳床，火烧受苦，亦不异前。复更前进，见一肉壁，火烧摇动，苦不异前。复更前进，见一肉索，火烧受苦，复不异前。复更前进，见一厕井，尿屎涌沸，苦不异前。复更前进，见一高座，上有比丘，摄心端坐，猛火焚烧，苦声如前。复更前进，更见一高座，受苦皆上，亦不异前。复更前进，见肉揵椎，火烧苦声，亦不异前。复更前进，见肉胡歧支，胡名拘修罗，猛火烧身，受苦如前。复更前进，见一肉山，火烧烂臭，振动号吼，苦不异前。复更前进，见须曼那华树，火烧受苦，亦不异前。复更前进，见一肉华树，火烧出声，苦亦不异前。复更前进，见肉果树，火烧苦声，亦不异前。复更前进，见一肉树，火烧受苦，亦不异前。复更前进，见一肉柱，火烧受苦，亦不异前。复更前进，见一肉柱，狱卒斧斫，受苦如前。复更前进，见十四肉树，火烧受苦，亦不异前。复更前进，见二比丘，以棒相打，头脑破裂，脓血流出，消已还生，终而复始，苦不休息。僧护比丘出更前进，见二沙弥，眠卧相抱，猛火烧身，苦不休息。僧护比丘见已惊怖，问沙弥言：汝是何人？受如是苦。沙弥答言：阎浮提人。受性难信，汝到世尊所，便可问佛。见已惊怖，复更前进，在路遥见林树荣茂，可乐往趣。入林见五百仙人游止林间。仙人见僧护比丘，驰散避去。共相谓言：释迦弟子汙我等园。僧护比丘从仙人借树，寄止一宿，明当早去。仙人众中第一上座，有大慈悲，敕诸小仙借沙门树。僧护即得一树，於其树下敷尼师坛，跏趺而坐。於初夜中，伏灭五盖；中夜眠息；後夜端坐，高声作呗。时诸仙人闻作呗声，悟解性空，证不还果。见法欢喜，诣沙门所，头面作礼，请祈沙门，受三归依。於佛法中，求欲出家。尔时僧护即度仙人如法出家，教修禅法，不久得定，证罗汉果。如栴檀林，自相围绕，得道比丘，贤圣为众。尔时僧护比丘与诸弟子共诣祇洹精舍。到於佛所，头面礼足，却住一面。尔时世尊慰劳诸比丘：汝等行路不疲苦耶？乞食易得不？尔时僧护白佛言：我等行路不大疲苦，乞食易得，不生劳苦，得见世尊。尔时世尊为大众说法。僧护比丘在大众中高声唱说己先所见地狱因缘。佛告僧护：汝先所见比丘浴室，此非浴室，是地狱人。此诸罪人，迦叶佛时是出家比丘，不依戒律，顺己愚情，以僧浴具及诸器物随意而用。持律比丘常教轨则，不顺其教。从迦叶佛涅槃已来，受地狱苦，至今不息。佛告僧护：汝初见寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时是出家人，五德不成，四方僧物不打?Ｎc940?椎，众共默用。以是因缘，受火床苦，至今不息。第二寺者，亦非僧寺，是地狱人。迦叶佛时是出家人，五德不具。有诸檀越，造作寺庙，四事丰足。檀越初心造寺之时，要打揵椎，作广济之意。是诸比丘不打揵椎，默然受用。有客比丘来，不得饮食，还空钵出。以是因缘，受火床苦，迭相?Ｎb641?捶，筋肉消尽，骨如燋炷，至今不息。第三寺者，非是僧寺，是地狱人。迦叶佛时是出家人，懈怠共住，共相谓言：我等今者可共请一持律比丘，共作法事，可得如法。即共推觅一净行比丘，共住食宿。此净行比丘复更推觅同行比丘。时净行人转转增多，前怠比丘即便追逐，令出寺外。时破戒人於夜分中，以火烧寺，灭诸比丘。以是因缘，手捉铁椎，互相摧灭，受大苦恼，至今不息。第四寺者，非是僧寺，亦是地狱。迦叶佛时是出家人，常住寺中。有诸檀越，施僧杂食，应现前分。时有客僧来，旧住比丘以慳心故，待客出去，後方分物。未及将分，虫出臭烂，捐弃於外。以是因缘，入地狱中，啖粪屎食，至今不息。第五寺者，非是僧寺，是地狱人。迦叶佛时是出家人，临中食上，不如法食，恶口相骂。以是因缘，受铁床苦，诸食器中沸火漫流，筋肉消尽，骨如燋炷，至今不息。第六寺者，非是僧寺，是地狱人。迦叶佛时是出家人，不打揵椎，默然共饮众僧甜桨，恐外僧来。以慳因缘，故堕地狱，饮啖融铜，至今不息。尔时佛告僧护比丘：汝见第一地狱者，迦叶佛时是出家人。众僧田中为己私种，不酬僧直。故受地狱，至今不息。第二地狱者，迦叶佛时是白衣人。在僧田中种，不酬僧直。故受地狱，作大肉地，受诸苦恼，至今不息。汝见第一肉缸者，非是肉缸，乃是罪人。迦叶佛时是众僧上座。不能坐禅，不解戒律，饱食熟睡，但能论说无益之语，精膳供养，在先饮啖。以是因缘，入地狱中，作大肉缸，火烧受苦，至今不息。第二缸者，是出家人，为僧当厨。软美供养，在先食啖；粗涩恶者，僧中而行。故作肉缸，火烧受苦，至今不息。第三缸者，是僧净人，作饮食时，美妙好者，先自尝啖，或与妇儿。粗涩恶者，方僧中行。以是因缘，在地狱中，作大肉缸，火烧受苦，至今不息。尔时世尊复告僧护比丘：汝见第一瓶者，非是瓶耶，是地狱人。迦叶佛时是出家人，为僧当厨。应朝食者留至後日，後日食者至第三日。以是因缘，入地狱中，作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。第二瓶者，是出家人。有诸檀越，奉送酥瓶，供养现前众僧，人人应分。此当事人见有客僧，留隐在後。客僧去已，然後乃分。以是因缘，入地狱中，作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。汝见水中立人者，迦叶佛时是出家人。为僧当水，见僧用水过多，逐可意处与之，即捉其水，馀者不给。以是因缘，入地狱中，水中独立，唱言水水，受苦至今不息。汝见大瓮者，迦叶佛时是出家人。为僧典果菜。香美好者，先自食啖，酢果涩菜，然後与僧。或逐随意选好者与。以不平等，故入地狱，作大肉瓮，火烧受苦，至今不息。汝见刀劓鼻者，迦叶佛时是出家人。佛僧净地，涕唾汙地。故入地狱，刀劓其鼻，火烧受苦，至今不息。汝见比丘手捉斫斤自斫己舌，是地狱人。迦叶佛时是出家沙弥，为僧当分石蜜。斫作数段，於斧刃许少著石蜜，沙弥啖舐，故受斫舌苦，至今不息。尔时世尊复告僧护比丘：汝见泉者，是地狱人。迦叶佛时是出家沙弥。为僧当蜜，先自尝啖，後残与僧，减少不遍。故入地狱，作大肉泉，火烧沸烂，受大苦恼，今犹不息。汝见比丘铁刺上立者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。以恶口毁呰骂诸比丘，故入地狱，立铁刺上，火烧受苦，至今不息。汝见肉厅者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。五德不具，为僧当厨。精美好者，先自食啖，或将与白衣，使食残者与众僧。故受地狱苦，至今不息。汝见肉橛者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。寺中常住，僧墙壁上浪竖诸橛，非为僧事，悬己衣钵。故入地狱，作大肉橛，火烧受苦，至今不息。尔时世尊复告僧护：汝见第一驼者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。寺中上座，长受事分。或得一人二人食分。持律比丘如法教授：上座之法不应如是。时老比丘答律师言：汝无所知，声如骆驼。我於众中身为上座，咒愿说法，或时作呗，计劳应得。汝等何故恒瞋责我？以是因缘，入地狱中，受骆驼身，火烧号叫，受苦至今不息。汝见马者，是地狱人。迦叶佛时作僧净人，使用供养，过分食啖，或与眷属知识白衣。诸比丘等呵责语言：汝不应尔。其人恶口呵诸比丘：汝犹如马，常食不饱。我为僧作，甚大劳苦，功熟应得。故入地狱，受於马身，火烧身体，受大苦恼，至今不息。汝见象者，是地狱人。迦叶佛时是出家人，为僧当厨。诸檀越等持诸供养，向寺施僧。或食後，檀越白言：大德可打揵椎，集僧施食。比丘恶口答白衣言：诸比丘等犹如白象，食不饱耶？向食已竟，停留後日。故入地狱，受白象身，火烧受苦，至今不息。汝见驴者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。为僧当厨，五德不具。分僧饮食，恒自长受二三人分。持律比丘如法呵责。此人答言：我当僧厨及园果菜，常劳僧事，甚大劳苦。汝诸比丘不知我恩，状似如驴，但养一身，何不默然。故入地狱，作驴受苦，至今不息。汝见羝羊者，是地狱人。迦叶佛时是出家人，为僧寺主。当田内外检校，不敕弟子诸小比丘，不如法打椎。诸律师等白言：寺主何不时节鸣椎集僧比丘？答言：我当营僧，甚成劳苦，汝诸比丘犹如羝羊，啖食而祝何不自打？故入地狱，受羝羊身，火烧痛毒，受苦至今不息。尔时世尊复告僧护：汝见肉台者，实非肉台，是地狱人。迦叶佛时是出家人。当彼僧房敷具，闭僧房门，将僧户钥，四方游行。众僧於後不得敷具及诸房舍。以是因缘，故入地狱，作大肉台，火烧受苦，至今不息。汝见第二大肉台者，是地狱人。迦叶佛时是出家人，为僧寺主。选好房舍而自受用，及与知识。不依戒律随次分房。不平等故，入地狱中，作大肉台，受苦万端，至今不息。汝见肉房者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。住僧房中，以为己有，终身不移。不依戒律，以次分房。故作大肉房，火烧受苦，至今不息。汝见肉绳床者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。提僧绳床，如自己有。不依戒律，以次分床。故入地狱，作大肉绳床，火烧受苦，至今不息。汝见第二绳床者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。破僧绳床，自用燃火。故入地狱，作大肉绳床，火烧受苦，至今不息。汝见敷具者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。用僧敷具，如自己有，以脚蹋上，不依戒律。故入地狱，作肉敷具，火烧伸缩，受苦万端，至今不息。汝见肉拘执者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。以僧拘执，如自己有，不依戒律，或用破坏。故入地狱，作肉拘执，火烧受苦，至今不息。汝见绳床者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。恃王势力，似如圣德。四辈弟子圣心赞叹，时彼比丘默受赞叹。施好绳床及诸好饮食，作圣心受。故入地狱，作肉绳床，火烧受苦，至今不息。汝见肉壁者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。众僧壁上竖橛破壁，悬己衣钵。故入地狱，作大肉壁，火烧受苦，至今不息。汝见肉索者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。捉众僧索，私自己用。故堕地狱，作大肉索，火烧受苦，至今不息。汝见厕井者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。住寺比丘，佛僧净地，大小便利，不择处所。持律比丘如法呵责。不受教诲，粪气臭秽，熏诸众僧。故入地狱，作肉厕井，火烧受苦，至今不息。汝见高座法师者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。不明律藏，重作轻说，说轻为重。有根之人说作无根，无根之人说道有根；应忏悔者说言不忏，不应忏悔者强说道忏悔。故入地狱，坐高座上，火烧受苦，至今不息。汝见第二高座法师者，是地狱人。迦叶佛时是大法师。邪命说法，得利养家，如理而说。无利养时，法说非法，非法说法。故入地狱，处铁高座，火烧受苦，至今不息。汝见肉揵椎号叫声者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。以三宝物非法打椎，诈作羯磨，捉三宝物，为己受用。故入地狱，作肉揵椎，火烧受苦，至今不息。汝见拘脩罗者，实非歧支，是地狱人。迦叶佛时是出家人。为僧寺主，以僧厨食，衒卖得物，用作衣裳，断僧供养。故入地狱，作肉歧支，火烧受苦，至今不息。汝见第二拘修罗者，实非歧支，是地狱人。迦叶佛时是出家人。作僧寺中分物维那，以春分物转至夏分，夏分中衣物向冬分中分。故入地狱，作肉拘修罗，火烧受苦，至今不息。汝见肉山者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。为僧典座，五德不具，少有威势，偷众僧物，断僧衣裳。故入地狱，作大肉山，火烧受苦，至今不息。尔时世尊复告僧护：汝始初见须曼那柱，实非是柱，是地狱人。迦叶佛时是出家人。当佛刹人，四辈檀越须曼那华散供养佛，华既乾已，比丘扫取卖之，将为己用。故入地狱，作须曼那柱，火烧受苦，至今不息。第二汝见须曼那华柱者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。当供养刹柱，四辈檀越以须曼那华油，用供养佛。比丘减取，以为己用。故堕地狱，作大须曼那柱，火烧受苦，至今不息。汝见华树者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。当僧果菜园，有好华果，为己私用，或与白衣。故入地狱，作大华树，火烧受苦，至今不息。汝见果树者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。当僧果菜，香美好果，私自食啖，或与白衣。故入地狱，作肉果树，火烧受苦，至今不息。汝见肉树者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。为僧当薪，以众僧薪将己房中，私自燃火，或与白衣知识。故入地狱，作大肉树，火烧受苦，至今不息。尔时世尊复告僧护：汝见第一柱者，实非是柱，是地狱人。迦叶佛时是出家人。寺中常住，破佛刹柱，为己私用。故入地狱，作大肉柱，火烧受苦，至今不息。汝见第二柱者，是地狱人。迦叶佛时是白衣人。以刀刮取像上金色。故入地狱，作大肉柱，狱卒捉斧，斫身受苦，猛火烧身，至今不息。汝见第三柱者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。为僧当事，用僧梁柱，浪与白衣。故入地狱，作大肉柱，火烧受苦，至今不息。汝见第四树者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。五德不具，作大众主，为僧断事，随爱恚怖痴，断事不平。故入地狱，作四肉树，火烧受苦，至今不息。汝见第五树者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。在寺常住，不依戒律分诸敷具。好者自取，或随瞋爱好恶差别。於佛法中，尘沙比丘应随次与。以不平等故，以是因缘，此十四人堕地狱中，作大肉树，火烧受苦，至今不息。汝见二比丘者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。於大众中斗诤相打。故入地狱，猛火烧身，受相打苦，至今不息。汝见二沙弥者，是地狱人。迦叶佛时是出家人。共一被褥，相抱眠卧。故入地狱，火烧被褥中，相抱受苦，至今不息。尔时世尊重告僧护：以是因缘，我今语汝：在地狱中出家人多，白衣尠少。所以者何？出家之众，多喜犯戒，不顺毗尼，互相欺凌，私用僧物，或分饮食不能平等。是故我今更重告汝：当勤持戒，顶戴奉行。是诸罪人於过去世时，出家破戒，虽不精进，四辈檀越见诸比丘威仪似僧，恭敬僧宝，四事供养，犹故能令得大果报，无量无边，不可思议。若一比丘恒於毗尼僧伽蓝中，如法行道，依时鸣椎。若施此人，得福无量，说不可尽，何况供养四方众僧。尔时世尊复告僧护：若出家人营僧事业，难持净戒。是诸比丘初出家时，乐持净戒，求涅槃心，四辈檀越供养，是诸比丘应受供养。坚持净戒，後不生恼。而说偈言：
    持戒最为乐，身不受众苦，睡眠得安隐，寤则心欢喜。
    尔时世尊复告僧护：有九种人常处阿鼻地狱中。何等为九？一、食众僧物，二、食佛物，三、杀父，四、杀母，五、杀阿罗汉，六、破和合僧，七、破比丘净戒，八、犯净行尼戒，九、作一阐提。是九种人恒在地狱。复有五种人二处受报：一、地狱，二、饿鬼。何者为五？一、断施众僧物，二、断施僧食，三、劫僧失物，四、应得能令不得，五、法说非法，非法说法。此五种人受是二报，馀业不尽，五道中受。而说偈言：
    行恶感地狱，造善受天乐。若能修空定，漏尽证罗汉。欢喜受他施，三衣常知足，定慧修三业，安乐在山谷。宁食热铁丸，燋热如焰火；〓破戒不应受，得信檀越食。
    尔时世尊於大众中说因缘已，时四部众欢喜奉行。
    浴室及六寺，二地总三缸，两瓶漫肉泉，一瓮刀劓鼻，斫舌水中立，立刺肉厅橛，驼马白象驴，羝羊双肉台，肉房二绳床，肉秤及拘执，床壁肉绳索，厕井两高座，椎二拘修山，两肉须曼柱，华果一肉树，一树三肉橛，两双十四树，两僧二沙弥，合有五十六，说法本因缘。”
    颂曰：
    愚夫贪世利，俗士重虚名。三空既难辩，八风恒易倾。物我久空性，色心仍自萦。盛年爱华好，老死丘墓成。居高非虑祸，持满不忧盈。名利甘刀害，将非安久祯。凡愚苟求利，譬犬见秽精。不知祸来至，焉知怨苦声。
    ▲感应缘
    上来道俗不胜名利，受现报者极多。并散在诸篇，且引一验，不繁广述。屡见白衣无识俗人，见佛呵责弟子，即谓自是好人，偏见僧过。若依经说，白衣之罪如皂衣腻服，虽有外汙，不觉别色。出家之人，犹如净氎，虽放蝇粪微汙，即觉易除。所以白衣造罪，入於地狱，如石沈水，无有出时。出家之人造罪入地狱如拍毱，著地即反。何以故？以造罪时，生极惭耻，作已寻忏故。亦如滴水在於热铁，随滴似湿，亦湿还乾。何以故？以火熏故。俗人造罪入狱，犹如箭射，无却反义。亦如似铁椎入於深泥，亦无出义。何以故？以尤害心故。亦如老象入泥，无力可出。若富贵之人，便生我慢，凌突三宝，杀害自在，贪染财色，昼夜无厌，不生羞耻，何异畜生。反谤贤良，轻侮佛法。静思此事，深可痛心。若是贫贱之徒，贪求衣食，王役驱驰，公私扰扰，夙夜孜孜。不信之者，衣食交绝，困苦切身，劫剥三宝，毁盗六亲，养活妻儿，存己躯命。所以从苦至苦，苦遍十方；从闇入闇，闇冥法界。菩萨为此敛眉，诸佛於兹泣血。忽惟斯理，哀痛更深者也。
    後魏崇真寺僧慧嶷，死经七日。时与五比丘次第於阎罗王所阅过。嶷以错召，放令还活，具说王前事意，如生官无异。五比丘者，亦是京邑诸寺道人，与嶷同簿而过。一比丘云是宝明寺僧智聪。自云：生来坐禅苦行为业，得昇天堂。复有比丘云是般若寺》僧道品》。自云：诵《涅槃经四十卷，亦昇天堂。复有一比丘云是融觉寺僧昙谟最》。状注云：讲《华严》、《涅槃》，恒常领众千人，解释义理。王言：讲经众僧，我慢贡高，心怀彼我，憍己凌物。比丘之中，第一粗行。最报王言：立身已来，实不憍慢，惟好讲经。王言：付司。即有青衣十人，送最向於西北，入门，屋舍皆黑，似非好处。复一比丘云是禅林寺僧道弘。自云：教化四辈檀越，造一切经，人中金像十躯。王言：沙门之体，必须摄心道场，志念禅诵，不预世事，勤心念戒，不作有为。教化求财，贪心即起，三毒未除。付司依式。还有青衣执送，与最同入一处。又有比丘云是灵觉寺僧宝真。自云：未出家之前，曾作陇西太守，自知苦空，归依三宝，割舍家资，造灵觉寺。寺成舍官入道。虽不禅诵，礼拜不阙。王曰：卿作太守之日，曲情枉法，劫夺人财，以充己物。假作此寺，非卿之力，何劳说此。亦复付司准式。青衣送入黑门，似非好处。慧嶷为以错召免问，放令还活，具说王前过时事意。时人闻已，奏胡太后。太后闻之，以为灵异，即遣黄门侍郎依嶷所陈访问聪等五寺。并云有此。死来七日，生时业行，如嶷所论不差。（事出《洛阳伽蓝记》。）