△舍身灾第九十六（此有二部）▲述意部第一
    夫色性无象，触必归空。三世若假，八微终散。虽复回天震地之威，会归磨灭；齐冠楚组之丽，靡救埃壤。所以形非定质，众缘所聚。四尘不同，风火恒异。析而离之，本非一物。燕肝越胆，未足为譬。菩萨利生，方穷其旨。而积此沦昏，生生不已。一念傥值，曾未移时。障习相荡，旋迷厥路。横指呼空，名之为有；养己伤命，号之为毒。蓄身外之财，以充其欲；攘非己之分，用成其侈。岂直温肌嗛腹，若此而已哉！至於积箧盈藏，溢俎充庖。无始迄今，供此幻我，亦未厌足。静思此事，岂不罪欤？今既觉过，徒畜坯瓶。物我俱空，宝惜何在？是以体知幻伪，大士常心；舍妄求真，菩萨恒愿。证知三界为晨夜之宅，惺悟四生为梦幻之境。外云：生则以身命为逆旅，死当以天地为棺椁。内云：王子投身，功逾九劫；刳肌贸鸽，骇震三千。将今类古，冀望同尔。欲使白牛有长路之能，宝舟有彼岸之力也。
    ▲引证部第二
    如《金光明经》云：“佛告大众：过去有王名摩诃罗陀，常行善法，无有怨敌。时有三子，殊特第一。第一太子，名摩诃波那罗，次子名摩诃提婆，小子名摩诃萨埵。是三王子，於园游戏，渐到竹林，憩驾止息。第一王子作如是言：我於今日心甚怖惧。於是林中，将无衰损。第二王子复作是言：我於今日不自惜身，但离所爱，心忧愁耳！第三王子复作是言：我於今日独无怖惧，亦无愁恼。山中空寂，神仙所赞。是处闲静，能令行人安隐受乐。转复前行，见有一虎，适产七日而有七子，围绕周匝，饥饿穷悴，身体羸损，命将欲绝。第一王子见是虎已，作如是言：怪哉此虎，产来七日，七子围绕，不得求食。若为饥逼，必还啗子。第三王子言：君等谁能与此虎食？第二王子言：此虎饥饿，馀命无几，不容馀处为其求食，命必不济。谁能为此不惜身命？第一王子言：一切难舍，不过己身。第二王子言：我等今者以贪惜故，於此身命不能放舍，智慧薄少，故於是事而生惊怖。若诸大士欲利益他，生大悲心，不足为难。时诸王子心大愁忧，久住视之，目未曾舍。作是观已，寻便离去。尔时第三王子作是念言：我今舍身时已到矣！何以故？我从昔来，多弃是身，都无所为。随时将养，令无所乏，而不知恩，反生怨害，然复不免无常败坏。今舍此身，作无上业，於生死海中，作大桥梁，永离忧患无常变异，智慧功德具足成就。即便语言：兄等今者可与眷属还其所止。尔时王子摩诃萨埵还至虎所，脱身衣裳，置竹枝上，作是誓言：我今为利诸众生故，证於最胜无上道故，欲度三有诸众生故。是时王子作是誓已，即自放身，卧饿虎前。以大悲力，虎无能为。王子念言：虎今羸瘦，身无势力，不能得我身血肉食，即起求刀，了不能得。即以乾竹刺颈出血。是时大地六种震动，日无精光。又雨杂华，种种妙香。时虚空中有诸天见，心生欢喜，叹未曾有：善哉大士，真大悲者。为众生故，能舍难舍，不久当证清净涅槃。是虎见血汙王子身，即便舐血，啗食其肉，唯留馀骨。尔时两兄见地大动，日无精光，雨诸华香：必是我弟舍所爱身。时二王子心大愁怖，涕泣悲叹，容貌焦骔，复共相将，还至虎所。见弟所著衣裳，皆悉在一竹枝之上，骸骨发爪，布散狼藉，流血处处，遍汙其地。见已闷绝，不自胜持，投身骨上，良久乃悟。即起举首，呼天而哭：我弟幼稚，才能过人，父母所爱。奄忽舍身，以饲饿虎。我今还宫，父母设问，当云何答？我宁在此并命一处，不忍还见父母眷属。时小王子所将侍从各散诸方，互相谓言：今者我天为何所在？尔时王妃於睡眠中，梦乳被割，牙齿堕落，得三鸽雏，一为鹰食。尔时王妃大地动时，即便惊寤。心大愁怖，而说偈言：
    今日何故，大地大水，一切皆动，物不安所？〓日无精光，如有覆蔽；〓我心忧苦，目氵公需动。如我今者，所见瑞相，〓必有灾异，不祥苦恼。
    於是王妃说是偈已，时有青衣在外，已闻王子消息，心惊惶怖。寻即入内，启白王妃，作如是言：向者在外，闻诸侍从推觅王子，不知所在。王妃闻已，生大忧恼，至大王所，具传此事。王闻闷绝，悲哽苦恼，抆泪而言：如何今日失我心中所爱重者？尔时世尊欲重宣此义而说偈言：
    我於往昔，无量劫中，舍所重身，以求菩提。若为国王，及作王子，常舍难舍，以求菩提。我念宿命，有大国王，其王名曰，摩诃罗陀。是王有子，能大布施，其子名曰，摩诃萨埵。复有二兄，长者名曰，大波那罗，次名大天。三人同游，至一空山，〓见新产虎，饥穷无食。时胜大王，生大悲心，我今当舍，所重之身。此虎或为，饥饿所逼，倘能还食，自所生子。即上高山，自投虎前，为令虎子，得全性命。是时大地，及诸大山，皆悉震动，〓惊诸虫兽。虎狼师子，四散驰走，世间皆暗，无有光明。是时二兄，故在竹林，心怀忧恼，愁苦涕泣。渐渐推求，遂至虎所，见虎虎子，血汙其口。又见骸骨，发毛爪齿，处处迸血，狼藉在地。是二王子，见是事已，心更闷绝，自?氐於地。以灰尘土，自涂坌身，忘失正念，生狂痴心。所将侍从，睹见是事，亦生悲恸，失声号哭。互以冷水，共相喷洒，然後稣息，而复得起。〓是时王子，当舍身时，正值後宫，妃后采女，眷属五百，〓共相娱乐。王妃是时，两乳汁出，一切肢节，痛如针刺，心生愁恼，〓似丧爱子。於是王妃，疾至王所，其声微细，悲泣而言。大王今当，谛听谛听。忧愁盛火，今来烧我。我今二乳，俱时汁出，身体苦切，如被针刺。我见如是，不祥瑞相，恐更不复，见所爱子。〓今以身命，奉上大王，愿速遣人，求觅我子。梦三鸽雏，在我怀抱。〓其最小者，可适我心。有鹰飞来，夺我而去。梦是事已，即生忧恼。我今愁怖，恐命不济，愿速遣人，推求我子。是时王妃，说是语已，即时闷绝，而复?氐地。王闻是语，复生忧恼，以不得见，所爱子故。其王大臣，及诸眷属，悉皆聚集，在王左右。〓哀哭悲号，声动天地。尔时城内，所有人民，闻是声已，惊愕而出。〓各相谓言，今是王子，为活来耶，为已死亡？〓如是大士〓常出软语，〓为众所爱，今难可见。已有诸人，入林推求，不久自当，得定消息。诸人尔时，慞惶如是，而复悲号，哀动神祇。尔时大王，即从座起，以水洒妃，良久乃稣。还得正念，微声问王，我子今者，〓为死活耶？〓尔时王妃，念其子故，倍复懊恼，心无暂舍，可惜我子，形色端正，如何一旦，舍我终亡？〓云何我身，不先薨殁，而见如是，诸苦恼事？〓善子妙色，犹净莲华，谁坏汝身，使令分离？将非是我，昔日怨雠，挟本业缘，而杀汝耶？〓我子面目，净如满月，〓不图一旦，遇斯祸对。宁使我身，破碎如尘，不令我子，丧失身命。我所见梦，已为得报，直我无情，能堪是苦。如我所梦，牙齿堕落，二乳一时，汁自流出。必定是我，失所爱子。梦三鸽雏，鹰夺一去。三子之中，必定失一。尔时大王，即告其妃，我今当遣，〓大臣使者，周遍东西，推求觅子。汝今且可，莫大忧愁。大王如是，慰喻妃已，即便严驾，出其宫殿。心生愁恼，忧苦所切，虽在大众，颜貌憔悴。即出其城，觅所爱子。尔时亦有，无量诸人，〓哀号动地，寻从王後。是时大王，既出城已，四向顾望，求觅其子，〓烦惋心乱，靡知所在。最後遥见，有一信来，头蒙尘土，血汙其衣，灰粪涂身，悲号而至。尔时大王，摩诃罗陀，见是使已，倍生懊恼，举首号叫，仰天而哭。先所遣臣，寻复来至。既至王所，作如是言，愿王莫愁，诸子犹在。不久当至，令王得见。〓须臾之顷，复有臣来，见王愁苦，颜貌憔悴，身所著衣，垢腻尘汙。大王当知，一子已终，二子虽在，哀悴无赖。第三王子，〓见虎新产，饥穷七日，恐还食子。见是虎已，生大悲心，发大誓愿，当度众生，於未来世，证成菩提。即上高处，投身虎前。虎饥所逼，便起啗食。一切血肉，已为都尽，唯有骸骨，狼藉在地。是时大王，闻臣语已，转复闷绝，失念?氐地。忧愁盛火，炽然其身。诸臣眷属，亦复如是。以水洒王，良久乃稣，〓复起举首，号天而哭。复有臣来，而白王言，向於林中，见二王子，〓愁忧苦毒，悲号涕泣，迷闷失志，自投於地。臣即求水，洒其身上，良久之顷，乃还稣息。望见四方，大火炽然，扶持暂起，寻复?氐地。举首悲哀，号天而哭。乍复赞叹，其弟功德。是时大王，以离爱子，其心迷闷，气力梨然，忧恼涕泣。并复思惟，是最小子，我所爱重，无常大鬼，奄便吞食。其馀二子，今虽存在，而为忧火，之所焚烧。或能为是，丧失命根。我宜速往，〓至彼林中，迎载诸子，急还宫殿。其母在後，忧苦逼切，心肝分裂，或能失命。若见二子，慰喻其心，可使终保，馀年寿命。尔时大王，驾乘名象，与诸侍从，欲至彼林。即於中路，见其二子，号天扣地，称弟名字。时王即前，抱持二子，悲号涕泣，随路还宫。〓速令二子，觐见其母。佛告树神，汝今当知，尔时王子，摩诃萨埵，舍身饲虎，今我身是。尔时大王，摩诃罗陀，於今父王，输头檀是。尔时王妃，今摩耶是。第一王子，今弥勒是。第二王子，今调达是。尔时虎者，今瞿夷是。时虎七子，今五比丘，〓及舍利弗，目揵连是。
    尔时大王摩诃罗陀及其妃后，悲号涕泣，悉皆脱身御服璎珞，与诸大众，往竹林中，收其舍利，即於此处起七宝塔。是时王子摩诃萨埵临舍命时，作是誓愿：愿我舍利，於未来世，过算数劫，常为众生而作佛事。”
    又《法华经》“药王菩萨本事品”略要云：“尔时佛告宿王华菩萨：乃往过去无量恒河沙劫，有佛号日月净明德如来。尔时彼佛为一切众生喜见菩萨及众菩萨、诸声闻众说《法华经》。是喜见菩萨乐习苦行，於日月净明德佛法中，精进经行，一心求佛。满万二千岁已，而自念言：我虽以神力供养於佛，不如以身供养。即服诸香油千二百岁已，香油涂身，於日月净明德佛前，以天宝衣而自缠身，灌诸香油，以神通力而自然身。光明遍照八十亿恒河沙世界。其中诸佛同时赞言：善哉！善哉！是真精进，是名真法供养如来。其身火然千二百岁。过是已後，其身乃荆喜见菩萨作如是法供养已，命终之後，复生日月净明德佛国中，於净德王家，结跏趺坐，忽然化生。而白父言：日月净明德佛今故现在。我先供养佛已，得解一切众生语言陀罗尼，复闻是《法华经》。我今当还供养此佛。乃至彼佛入涅槃已，收佛舍利，作八万四千宝塔。即於八万四千塔前，然百福庄严臂七万二千岁而以供养。令无数求声闻众、无量阿僧祇人发阿耨菩提心。尔时诸菩萨天人阿脩罗等，见其无臂，忧恼悲哀：喜见菩萨是我等师，教化我者，而今烧臂，身不具足。于时一切众生喜见菩萨於大众中立此誓言：我舍两臂，必当得佛金色之身。若实不虚，令我两臂还复如故。作是誓已，自然还复。当尔之时，大千世界六种震动，天雨宝华，一切人天得未曾有。佛告宿王华菩萨：於汝意云何？一切众生喜见菩萨岂异人乎？今药王菩萨是也。若有发心欲得阿耨菩提者，能然手指，乃至足一指，供养佛塔，胜以国城妻子及三千大千国土珍宝而供养者。”
    问曰：菩萨舍身得自杀罪不？答曰：依律未舍命前，得方便小罪偷兰遮。若舍命已，无罪可属，所以不得杀人大罪。若依大乘菩萨，厌离生死，为供养佛及为一切众生，兴大悲心，无害他意，反招其福，何容得罪？故《文殊师利问经》云：“佛言：若杀自身，无有罪报。何以故？如菩萨杀身，唯得功德，我身由我故。若身由我得罪果者，剪爪伤指便当得罪。何以故？自伤身故。菩萨舍身，非是无记，唯得福德。是烦恼灭，故身灭，故得清净身。譬如垢衣，以灰浣濯，垢灭衣在。”（自外经明，菩萨舍身，非唯一二。如月光舍头，尸毗割股，或作师子象王舍身与皮，或作鹿身禽王济厄樵人，或作大龟大鳖救人水难，或作大鱼肉山施饥拔苦。如是具列非一，并散配别篇。恐以文繁，不可重述。）
    颂曰：
    龚胜无遗生，季业有穷荆嵇叟理既迫，霍子命亦殒。屡屡厚霜指，纳纳冲风菌。邂逅竟既时，修短非所慜。恨我君子志，不得岩上泯。送心正觉前，斯痛久已忍。既知人我空，何愁心不谨。唯愿乘来生，怨亲同识朕。
    ▲感应缘（略引九验）黄帝时甯封子宋沙门释慧绍宋沙门释僧瑜
    宋沙门释慧益梁沙门释道度周沙门释僧崖周沙门释静蔼
    隋沙门释大志唐沙门释会通
    甯封子，黄帝时人也。世传为黄帝陶正。有人过之，为其掌火，能出入五色烟，久则以教封子。封子积火自烧，而随烟上下，视其炭烬，犹有其骨。时人共葬之甯北山中，故谓之甯封子焉。（右此一验出《搜神记》。）
    宋临川招提寺有释慧绍，不知氏族。小儿时，母哺鱼肉辄吐，咽菜不疑。於是便蔬食。至八岁出家，为僧要弟子，精勤禀励，苦行标节。後随要止临川招提寺，乃密有烧身之意，常雇人斫薪，悋於东山石室，高数丈。中央开一龛，足容己身。乃还寺辞要，要苦谏不从。即於焚身之日，於东山设大众八关斋，并告别知识。其日阖境奔波，车马人众及赍金宝者，不可称数。至初夜行道，绍自行香。行香既竟，执烛然薪，入中而坐，诵《药王本事品》。众既不见绍，悟其已去。礼拜未毕，悉至薪所。悋已洞然，诵声未息。火至额，闻唱一心，言已奄绝。大众咸见有一星，其大如斗，直下烟中，俄而上天。则见者咸谓天宫迎绍。经三日，薪聚乃荆绍临烧谓同学曰：吾烧身处当生梧桐，慎莫伐之。其後三日果生焉。绍焚身是元嘉二十八年，年二十八。
    宋庐山招隐寺有释僧瑜，姓周，吴兴馀杭人。弱冠出家，业素纯粹。元嘉十五年，与同学昙温、慧光等於庐山南岭共建精舍，名曰招隐。瑜尝以为结累三途，情形故也。情将尽矣，形亦宜捐。药王之辙，独何云远？於是屡发言誓，始契烧身。以宋孝建二年六月三日，集薪为龛，并请僧设斋，告众辞别。是日也，云雾晦合，密雨交零。瑜乃誓曰：若我所志克明，天当清朗。如其无感，便当滂注。使此四辈知神应之无晦也。言已，云景明霁。至初夜竟，便入薪龛中，合掌平坐，诵《药王品》。火焰交至，犹合掌不散。道俗知者，奔赴弥山，并稽首作礼，愿结因缘。咸见紫气腾空，久之乃歇。时年四十四。其後旬有四日，瑜房中生双桐树，根枝丰茂，巨细相如，贯壤直耸，遂成奇树理。识者以为娑罗宝树，剋炳泥洌瑜之庶几，故见斯证。因号为双桐沙门。吴郡张辩为平南长史，亲睹其事。具为传赞曰：
    悠悠玄机，茫茫至道。出入生死，孰为妙宝。（其一）自昔药王，殊化绝伦。往闻其说，今睹斯人。（其二）英英沙门，慧定心固。凝神紫气，表迹双树。（其三）
    其德可乐，其操可责。文之作矣，或飏仿佛。（其四）
    宋释慧益，广陵人。少出家，随师止寿春。宋孝建中，出都憩竹林寺。精勤苦行，誓欲烧身。众人闻者，或毁或赞。至大明四年，始就却粒，唯饵麻麦。到六年，又绝麦等，但食酥油。有顷，又断酥油，唯服香丸。虽四大绵微，而神情警正。孝武深加敬异，致问殷勤。遣太宰江夏王义恭诣寺谏益，益誓志无改。至大明七年四月八日，将就焚烧，乃於锺山之南置镬办油。其日朝乘牛车，而以人牵，自寺之山。以帝王是兆民所凭，又三宝所寄，乃自力入台。至云龙门，不能步下，令人启闻：慧益道人今就舍身，诣门奉辞，深以佛法仰嘱。帝闻改容，即躬出云龙门。益既见帝，重以佛法凭嘱。于是辞去。帝亦续至。诸王妃后，道俗士庶，填满山谷，投衣弃宝，不可胜计。益乃入镬，据一小床，以吉贝自缠，上加一长帽，以油灌之，将就著火。帝令太宰至镬所请喻曰：道行多方，何必殒命？幸愿三思，更就异途。益雅志确然，曾无悔念。乃答曰：微躯贱命，何足上留天心？圣慈同己者，愿度世人出家。降敕即许。益乃自手执烛以然帽。帽炽弃烛，合掌诵《药王品》。火至眉，诵声犹分明，及眼乃昧。贵贱哀嗟，响振幽谷，莫不弹指称佛，惆怅抆泪。火至明旦乃荆帝於时闻空中笳管，异香芬。帝尽日方始还宫。夜梦见益振锡而至，更嘱以佛法。明日帝为设斋度人。令斋主唱白，具叙徵祥。烧身之处，谓药王寺，以拟本事也。
    梁普通年，小庄严寺有道度禅师。戒行淳直，善明摩诩滠。梁帝钦重，齐同四果。禅师每厌此身，将同毒树。若身命无常，弃尸陀林，施以鸟兽，於檀度成满，亦为善业。八万户虫，不可烧尽，非所劝也。乃积薪柴，渐就减食。至普通七年十一月三日，锺自虚鸣。寺众惊恐，莫测何相。其月八日，锺复自呜，乃与大众共结善缘。尔後不复更食，唯用澡瓶以汲清水，日饮一升。至二十五日朝，寺众同往，见瓶发五色光曜，杂彩氛氲。至二十九日旦，寺主僧全等数人共登禅室，遥见龛中紫光外照。其日将暮，忽有群鸟五六百头，同集一树，俄顷西飞。是夜二更初竟，寺有杂色光，映烛房宇。至五更中，闻山顶上火声振裂，惊走往观，见禅师合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王乃遣洒扫收敛，於其处而建塔焉。後时闻山顶有石磬之声，声甚清彻。先烧身之处，有大树枯死十有馀年。禅师入山恒坐树下，後春遂生枝叶。（右此一验出《梁高僧传》）
    周益州沙门释僧崖，姓牟氏。而幼年少言，不杂俳戏。每游山泉，必先礼而後饮。或谛观不瞬，坐以终日。人问其故，答曰：是身可恶，我思之耳。後必烧之。及年长从戎，毅然刚正。尝随伴捕鱼，得已分者，用投诸水。谓伴曰：杀非好业。我今举体皆现生疮，誓断猎矣。遂烧其猎具。时猎首领数百人，共筑池塞，资以养鱼。崖率众重往彼观望，忽有异蛇，长一尺许，头尾皆赤，须臾长大，乃至丈馀，围五六尺。猎众奔散。蛇便趣水，举尾入云，赤光遍野，久久乃灭。寻尔众聚，具论前事。崖曰：此无忧也，但断杀业，蛇不害人。劝停池堰，众未之许。俄而堤防决坏。遂即出家。以周武成元年六月，於益州城西路首，以布裹左右五指烧之。有问：烧指可不痛耶？崖曰：痛由心起。心既无痛，指何所痛？时人同号以为僧崖菩萨。或有问曰：似有风疾，何不治之？答曰：身皆空耳，知何所治！又曰：根大有对，何谓为空？答曰：四大五根，复何住耶？众服其言。孝爱寺兑法师者，有大见解。承崖发迹，乃率弟子数十人往彼礼敬，解衣施之，顾大众曰：真解般若，非徒口说。由是道俗通集，倍加崇信。如是经日，左手指尽，火次掌骨，髓沸上涌，将灭火焰，乃以右手残指挟竹挑之。有问其故。崖曰：缘诸众生不能行忍，今劝不忍者忍，不烧者烧耳。兼又说法劝励，令行慈断肉。虽烟焰具炽，以日继夕，并烧二手，眉目不动。又令四众说法诵经，或及诸切词要义，则颔头微笑。时或心怠，私有言者，崖顾曰：我在山中，初不识字。今闻经语，句句与心相应。何不至心静听？若乖我者，则空烧此手，何异樵头耶？於是大众懔然，莫不专肃。其後复告众曰：末劫轻慢，心转薄淡。见像如木头，闻经如风过马耳。今为写大乘经教，故烧身手，欲令信重佛法也。阖境士女，闻者皆来，绕数万匝。崖怡然澄静，容色不动。频集城西大道，谈论法化。初有细雨，殆将沾渍，便敛心入定，即云散月明。而烧臂掌骨五枝，如残烛烬，忽然各生，并长三寸，白如珂雪。僧尼佥曰：若菩萨灭後，愿奉舍利起塔供养。崖乃以口啮新生五骨，拔而折之，吐施大众曰：可为塔也。至七月十四日，忽有大声，状如地动天裂，人畜惊骇。於上空中，或见犬羊龙蛇军器等像。少时还息。人以事问。崖曰：此无苦也，惊睡三昧耳。吾欲舍身，可办供具。时孝爱寺导禅师戒行精苦，耆年大德。舍六度锡杖并及紫被，赠崖入火。犍为僧渊远送班纳，意愿随身。于时人物喧扰，施财山积。初不知二德所送物也。至明日平旦，忽告侍者法陀曰：汝往取导师锡杖紫被及纳袈裟来，为吾著之。便往造焚身所。于时道俗十馀万众，拥轝而哭。崖曰：但守菩提心，义无哭也。便登高座，为众说法。时时举目，视於薪悋，欣然独笑。有顷右胁而寝，都无气息，状若木石。偶忽起问日时。将欲下足，先白众僧曰：佛法难值，宜共护持。先所积柴，垒以为楼，高数十丈。上作乾麻小室，以油润之。崖缓步至楼，绕旋三匝，礼拜四门，便登其上。凭栏下望，令念《般若》。有施主王撰》惧曰：我若放火，便烧圣人，将获重罪。崖阴知之，告撰上楼，臂摩顶曰：汝莫忧造楼得罪，乃大福也。促命下火，皆惧畏之，置炬著地。崖以臂挟炬，先烧西北，次及西南。麻燥油浓，赫然炽合。於盛火中放火设礼。比第二拜时，身面已自焦坼。重复一礼时，身踣炭上。及薪尽火灭，骨肉皆化，唯心尚存，赤而且湿。肝肠脾胃，犹自相连。更以四十车柴烧之，肠胃虽卷，而心如本。兑法师乃命收取，葬于塔下。初未烧前，有问者曰：菩萨灭度，愿示瑞相。崖曰：我身可尽，心不可坏也。众谓心神无形，不由烧荡。及後心存，方知先见。然崖自生及终，频现异相，有数十条。曾於一家将欲受戒，无何，笑曰：将舍宝物，生疑虑耶？众相推问，有杨氏妇欲施银钗，恐夫责及，因决舍之。有孝爱寺僧佛兴者，偏嗜饮啗，流俗落度。随崖舆後，私发愿曰：今值圣人，誓断酒肉。及返至寺，见黄色人曰：汝能断肉，大是好事。汝若食一众生肉，即食一切众生肉。若又食者，即食一切父母眷属肉矣。必欲食者，当如死尸中虫，虫即肉也。又曰：日有六时，念善大好。若不能具，一时亦好。如是一念，其心亦好，皆能灭恶也。见其言词真正，音句和雅。将欲致问，不久而灭。於是佛兴翘心精进，绕塔念诵。又闻空中声曰：汝勤持斋，愿令众生得不食身，又令饿鬼身常饱满。观其感被，皆崖力也。初登柴楼，有沙门僧育在大建昌寺门，见有火光，高四五丈，广三四丈，从地而起，上冲楼边，久久乃灭。又初焚日，州寺大德沙门宝海问曰：等是一火，何故菩萨受烧都无痛相？崖曰：众生有相，故痛耳。又曰：常云代众生受苦，为实得不？答曰：既为心代受，何以不得？又曰：菩萨自烧，众生罪熟，各自受苦，何由可代？答曰：犹如烧手，一念善根即能灭恶，岂非代耶？乃谓侍者智炎曰：我灭度後，好供养病人，并难可测。其本多是诸佛圣人乘权应化。自非大心平等，何能恭敬，此是实行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰：诸佛应世，形无定方。或作丑陋诸病，乃至畜生下类。檀越慎之，勿妄轻也。及将动火，皆睹异相：或见圆盖覆崖，有二道人处其盖上。或见五色光如人形像，在四门者。或见炭楼之上，如日出形。并雨诸华，大者如两斛兜许，小者如锺乳片，五色交乱，纷纷而下。接取非一，枨触皆消。及崖灭後，郫县人於郫江边，见空中有油络舆，崖在其上，身服斑纳黄，偏袒紫被，捉锡杖。後有五六百僧，皆罩竹伞，乘空西没。又潼州灵果寺僧慧荣者，承崖灭度，乃为设大斋於故市中。至於食前，忽见黑云从东南来，翳日荫会。仍雨龙毛，五色分明，长者尺五，短犹六寸。又雨诸华幡，香烟满空缤纷，大众通见。又初收心舍利至常住寺中，皆见华丛含盛，光荣庭宇。又阿迦腻吒寺僧慧胜者，抱病在床，不见焚身，心怀怅恨。梦崖将一沙弥来，巴裹三斛许香并檀屑，分为四聚，以绕於胜，下火焚香。胜怖曰：凡夫耳，未能烧身也。崖曰：无怖，用熏病耳。煨烬既尽，即觉爽剑又请现瑞，答曰：我在益州，诡名崖耳。真名光明遍照宝藏菩萨。胜从觉後，力倍於常。有时在外村为崖设会，胜自唱导曰：潼州福重，道俗见瑞。我等障厚，都无所见。因即应声，二百人许悉见天华如雪，纷纷满天，映日而下。至中食竟，华形渐大，如七寸槃，皆作金色，明净曜目。四众竞接，都不可得。或缘树登高，望欲取之，皆飞上去。又成都民王僧贵者，自崖焚後，举家断肉。後因事故，将欲解素，私自评论。时属二更，忽闻门外唤檀越声。比至开门，见一道人语曰：慎勿食肉。言情酸切，行啼而去。从後走趁，似近而远，忽失所在。又焚身後八月中，獽人牟难当者，於就峤山顶行猎，搦箭弓弩，举眼望鹿，忽见崖骑一青麖。猎者惊曰：汝在益州已烧身死，今那在此？崖曰：谁道许诳人耳？汝能烧身不？射猎得罪也，汝当勤力作田矣。便尔别去。又至冬间，崖兄子於溪中，忽闻山谷喧动，若数万众。举望见崖，从以两僧，执锡而行。因追及之，欲捉袈娑。崖曰：汝何劳捉我。乃指前鸡睺曰：此等音声，皆有诠述。如汝等语，他人不解。馀国言音，汝亦不解。人畜有殊，皆有佛性。但为恶业，故受此形。汝但力田，莫养禽畜。言极周委，故其往往现形，预知人意，率皆此也。具如《沙门忘名集》及费长房《三宝录》并《益部集异记》。
    周终南山释静蔼，姓郑氏，荥阳人也。夙标俗誉，以温润知名，而神器夷简，卓然物表。乃抚心曰：余生年不幸，会五浊交乱，失於物议，得在可鄙。进退惟咎，高蹈可乎？遂心口相吊，摈影嵩岳。寻括经论，用忘寤寐。复闻有天竺梵僧，硕学高行，世之不测。西达咸阳，求道情通，掩抑十年。後附节终南，有终焉之志。烟霞风月，用袪亡返。山本无水，须便涧饮。尝於昏夕，觉人侍立，忽降虎来前爮地而去。及明观之，渐见润湿。使人淘掘，飞泉通涌。从是已来，遂省挹酌。今锡谷避世堡虎爮泉是也。後周武灭法，於建德三年五月行虐关中。其祸既毕，至六月十五日罢朝。有金城公任民部於所治府与诸左右彷徉天望。忽见五六段物飞腾虚空，在於鸟路。大者上摩青霄，小如十斛冈许。渐渐微没。自馀数段，小复低下，其色黄白，卷舒空际，类幡无脚。尔日天晴气静，纤尘不动，但增炎曦而已。因往冬官府，道经圆土，比见重墙上有黄书横拖棘上。及往取之，乃是《摩诃般若经》第十九卷。问其所由，答云：从天而下，飞扬堕此。于时三宝初灭，刑法严峻。略示连席之官，乃藏诸衣袖，还缄箧笥。初武帝知蔼志烈，欣欲见之。乃敕三卫二十馀人，巡山访觅毡衣道人。朕将位以上卿，共治天下。蔼居山幽隐，追寻不获。後於太一山锡谷潜遁。睹大法沦废，道俗无依，身被报缠，无力毗赞。告弟子曰：吾无益於世，即事舍身。故先诘众，初不慕从。蔼》且广集《大小乘三宝集记》二十馀卷，藏诸岩穴，使後代再兴。後厌身情迫，独据别岩，告弟子下山，明当早至。蔼乃跏坐磐石，留一内衣，自条身肉，段段布於石上。引肠挂于松枝，不伤脏腑。自馀筋肉手足头面，脔析都尽，并唯骨现。以刀割心，捧之而卒。侍人心惊，通夜失寐。明晨走赴，犹睹合掌捧心，身面西向，跏坐如初。所伤馀骸，一无馀血。但见白乳滂流，凝于石上。遂垒石封外，就而殓焉。即周宣政元年七月十六日也，春秋四十有五。弟子等有闻当世，具诸别传。亲侍沙门慧宣者，内外博通，奇有志力。痛山颓之莫仰，悲梁坏之无依。爰述芳猷，树碑塔所。後有访道思贤者，入山礼敬，循诸崖险，乃见蔼书遗偈在于石壁。题云：初欲血书本意，不谓变为白色。即是菩萨之慈血也，遂以墨书。其文曰：诸有缘者，在家出家，若男若女，皆悉好祝於佛法中，莫生退转。若退转者，即失善利。吾以三因缘舍此身命：一、见身多过，二、不能护法，三、欲速见佛。辄同古圣，列偈叙之：
    无益之身，恶烦人功，解形穷石，散体崖松。天人脩罗，〓山神树神，有求道者，观我舍身。愿令众生，见我骸骨，烦恼大船，皆为覆没。愿令众生，闻我舍命，天耳成就，菩提究竟。愿令众生，忆念我时，具足念力，多闻总持。此报一罢，四大彫零，泉林迳绝，岩室无声。普施禽兽，乃至[A16Q]虫，〓食肉饮血，善根内充。愿我未来，速成善逝，身心自在，要相拔济。〓此身不净，底下屎囊，九孔常流，如漏堤塘。此身可恶，不可瞻观，薄皮裹血，垢汙涂漫。此身臭秽，犹如死狗，六六合成，不从化有。观此臭身，无常所囚，进退无免，〓会遭蚁蝼。此身难保，有命必输，狐狼所啗，终成虫蛆。天人男女，好丑贵贱，死火所烧，暂见如电。死法侵人，怨中之怨，〓吾以为雠，誓断根源。此身无乐，毒蛇之箧，四大围绕，〓百病交涉。有名苦聚，老病死薮，身心热恼，多诸过咎。此身无我，以不自在，无实横计，凡夫所宰。久远迷惑，妄倒所使，丧失善根，畜生同死。弃舍百千，血乳成海，骨积大山，当来兼倍。未曾为利，虚受勤苦，众生无益，於法无补。忍痛舍施，功用无边，誓不退转，出离四颠。舍此秽形，愿生净土，一念华开，〓弥陀佛所。速见十方，诸佛贤圣，长辞三途，正道决定。报得五通，自在飞行，宝树餐法，证大无生。法身自在，不断三有，殄除魔道，护法为首。十地满足，神化无方，德备四胜，号称法王。舍此身已，早令身自在，法身自在已，在在诸趣中。随有利益处，护法救众生，又复业应尽，有为法皆然。三界皆无常，时来不自在，他杀及自死，终〓愿舍此身，早令得通，法身自在，在诸趣中。随有利处，护法救缘，後业应尽，有为皆然。三界无常，来不由己，他杀及死，终归如是。〓智者不乐，应当是思，众缘既凑，业尽今时。
    隋庐山甘露峰释大志，姓顾氏，会稽山阴人。师事天台智者大师，伏膺日久。顗睹其容，知其神志。故见者眄睐，测非凡器。後於莲华山甘露峰南建静观道场，头陀为业。介尔一身，不避礚虎。闻有恶兽，辄往投之，皆避不啗。经于七载，禅业无绝。晚住此山福林寺。会大业屏除，流徙隐逸，慨法陵迟，一至於此。乃变服毁形，粗布为衣，在佛堂内，高声恸哭。三日三夕，初不断绝。寺僧慰喻，志曰：余叹恶业乃如此耶？要尽此形骸，申明正教。遂往东都上表曰：愿陛下兴显三宝，当然一臂於嵩岳，用报国恩。帝乃许之。敕设大斋，七众通集。志不食三日，登大棚上，烧铁钅卢赤，用烙其臂，并令焦黑。以刀截断，肉裂骨现。又烙其骨，令焦黑已，布裹蜡灌，下火然之，光曜岩岫。于时大众见其苦行，皆痛心髓，不安其足。而志虽加烧烙，词色不变，言笑如故。或诵法句，叹佛为德。或为众说法，言谈苦切。臂烧既尽，如先下棚，七日入定，跏坐而卒，时年四十有三矣。
    唐终南山豹林谷沙门释会通，雍州万年御宿川人。少欣俭素，游泊林泉，苦节戒行，是其本志。投终南豹林谷，潜隐综业，诵《法华经》，至《药王品》，便欣厌舍。私集柴木，誓必行之。以贞观末年静夜，林中积薪为窟，诵至《药王》，便令下火。风惊焰发，烟火俱盛。卓尔跏坐，声诵如故。寻尔西南有大白光，流入火聚，身方偃仆。至晓身火俱灭，乃收其骨，为起塔铭。又贞观之初，荆州有比丘尼姊妹，同诵《法华》，深厌形器，俱欲舍身。节约衣食，钦崇苦行，服诸香油，渐断粒食。後顿绝味，唯食香蜜。精力所被，神志鲜爽。周告道俗，剋日烧身。以贞观三年二月八日，於荆州大街置二高座，乃以蜡布缠身至顶，唯出面目。众聚如山，歌赞云会。诵《法华经》至药王烧处。其姊先以火拄妹顶讫，妹又以火拄姊顶。清夜两炬，一时同曜。焰下至眼，声相转鸣。渐下鼻口，方乃歇灭。恰至明晨，合座洞举，一时火化，骸骨摧朽，唯二舌俱存。举众欣嗟，为起高塔。又近并州城西有一书生，年可二十四五。诵《法华经》，誓烧供养。乃集数束蒿，乾笼积之。人问其故，密而不述。後於中夜，放火自烧。及人往救，火盛已死。又贞观年中，西京弘福寺有僧名玄览，赵州房子人。常乐禅诵，礼悔为业。每语法属曰：虽同恒业，而誓欲舍身。至贞观十八年四月初，脱诸衣服，总作一幞，付本寺僧。唯著一覆单衣，密去至京东渭阴洪陂坊侧。且临渭水，称念礼讫，投身波中。众人接出，览告众曰：吾誓舍身命久矣。意欲仰学大士，难舍能舍。诸经正行，幸勿固遮而妨其业。众悟意盛，故乃从之。又即入水，合掌称佛，广发愿已，便投旋涡。於三日後，其尸方出。村人接取，为起塔铭。本寺怪其不归，便开衣幞，乃见遗文云：敬白十方三世诸佛：弟子玄览自出家来一十二夏。虽沾僧数，大业未成。今欲修行檀波罗蜜行，如萨埵舍身，尸毗割股，鱼王肉山，经文具载。请从前圣，敢附後尘。衣物众具，任从佛教。临终之日，人多不委。同学见书，方往寻究知死，符同遗文不异。
    （右此四验出《唐高僧传》。）