根本萨婆多部律摄卷第九

 

　　　　尊者胜友集

　　　　三藏法师义净奉　制译

 

　　与未近圆人同读诵学处第六

 

　　尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍共未近圆人。齐声读诵。如婆罗门。諠哗杂乱致招讥损。其事同前。由慢法烦恼。制斯学处。

　　若复苾刍与未近圆人。同句读诵教授法者。波逸底迦。

　　言未近圆人者。除苾刍苾刍尼。所余人是。言人者。假而非实。由四种义假说为人。谓顺世俗故。易为言说故。又闻无人生恐怖故。为陈自他得失事故。言同句者。谓同句说或先句说。或同字说。或先字说句者。所谓一伽他中四分之一。俱时而说。名为同句。若阿遮利耶未说之时。弟子在先抄说。是名先句。授谓授与。受学之人。法谓十二分教。又有说云。此中法者。谓与毗柰耶相应之法。既遮未具具便非犯。若苾刍于所授人实未近圆作未近圆想疑。或同句或先句。或同字或先字。而授说者。得波逸底迦。于近圆人作未近圆想疑。得恶作罪。或非人傍生。或狂乱心。或苦受所缠痴聋盲等。同句说时。咸得恶作。以同句等望未圆人。应作四句。随事应思。法作法想疑。如前应说。若有俗人为求过失。或偷法心。或无信敬。或无所知。或是外道以与律教相应之语。令彼听者。彼若闻时。皆得堕罪。若贼乐闻为说罪相。或令听戒经。或在王处。或信敬人。或是首领并皆非犯。有五种人不应为说毗柰耶藏。谓性无所知。强生异问。或不为除疑而发于问。或试弄故问。或恼他故问。或求过失故问。返上五人为说非犯。无犯者。若语吃若性急。言若同诵为正文句。若教授时。先告彼言。汝勿与我同时而说。虽同无犯。若未近圆作近圆想及在后说想。并非法想。并皆无犯。因授法言。次明授受行法。四威仪中。皆得授与。其受法者具三威仪。为敬法故。不应眠受。弟子之法。若老若少。到彼师所合掌鞫躬。亦申请问。四大安不。应生敬仰。直心无谄。请决所疑一心善领。不令忘失。若无疑者如常受法。礼足而退。若师出行随后而去。若师坐者自应蹲踞。或处卑座。其师亦应敬彼学徒。勿生轻蔑。虚心授与。于法无吝。善领善答。有忍有悲。无怀恚恨。令受业者情无疲恼。常给侍者应数教授。性愚钝者亦应偏教。若作吟咏之声。而授法者。得恶作罪。若说法时。或为赞叹。于隐屏处作吟讽声诵经非犯。不应读诵外书典籍。若为降伏异道。自知有力。日作三时。两分胜时。应学佛法。一分下时。应习外典。不计年月以为三分。夜亦三时。初后习定诵经。中间系心寝息。若作婆罗门诵书节段音韵。而读诵者。得越法罪。若方言若国法随时吟咏为唱导者。斯亦无犯。苾刍尼律亦应习学。尼来请学如法教示。若有疑问善为开释。若讲诵时忘其因缘所在方处者。于六大城随一应说。若忘国王并大施主及邬波斯迦名者。应随意称。胜光大王给孤独长者。毗舍佉邬波斯迦。若论昔日本起因缘者。国云婆罗痆斯。王名梵摩达多。长者云珊陀那。邬波斯迦云邬褒洒陀。又苾刍住处常于月八日及十四日。至小食时鸣健稚集大众。设香华听经法。有外道来应设方便令彼出去。应请耆宿情存虔敬。善威仪者宣说圣言。不应求利以为活命。得恶作罪。若说非法。上座应遮又说法人不应多领门徒以为侍从。彼自随行者无犯。既至彼已踞师子座下垂双足。若读经者前置高案。用承经典。严设香华。说法之师。若他不请辄为人说。得越法罪。

 

　　向未近圆人说他粗罪学处第七

 

　　佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍中有一年老苾刍。犯僧伽伐尸沙罪。余苾刍知向未近圆人说。令彼老少共相轻贱。此由未近圆事不忍烦恼。制斯学处。

　　若复苾刍知他苾刍有粗恶罪。向未近圆人说。除众羯磨波逸底迦。

　　未近圆人者。如上说言粗罪者。谓初二部及彼方便。此中意显与淫相应自性方便。是杂染故。名为粗恶。除众羯磨者。因广额苾刍松树苾刍尼故。世尊制令与羯磨法。告诸俗众。先问谁能。次作白二羯磨。差遣既得法已。方听告语。若怖畏彼独一不能者。应作单白合众共告。由于一人易为害故。所以须告众人知者。为遮损减三宝故。为遮破戒恶党增故。令弃恶友近善友故。又为将护众人心故。勿彼总谓同恶行故。亦勿总谓诸苾刍等多犯戒行相覆盖故。又勿令其于白衣舍因斯更作无益事故。若苾刍于彼俗家他先不知苾刍粗恶罪。为不知想疑。以苾刍粗恶罪而告语者。得波逸底迦。他若先知为不知想疑而语他者。得恶作罪。此据得法而为其四。若未得法望知不知亦为其四。得罪同前。除与淫欲相应之罪。以余犯事及坏见等。而告语他。或于自身有粗恶罪。向未近圆说。或告他时。他不领解。或向苾刍尼说己粗罪者。咸得恶作。粗罪粗罪想等六句。如前应说。虽得众法。于已知人有私忿心而向说者。亦得恶作罪。由此应知。出家之人所有言说。皆为利益。不应私忿道说。于他无犯者。谓遍城邑聚落之内。并悉知闻。若他不知作已知想。或见谛人说他无犯。

 

　　实得上人法向未近圆人说学处第八

 

　　佛在薜舍离城跋寠末底河侧。有诸苾刍。先所未得而今得之。以上人法向未近圆者说。其事同前。由求利烦恼。制斯学处。

　　若复苾刍实得上人法。向未近圆人说者。波逸底迦。

　　上人法者义如上说。于中别者。虚实重轻有差别故。前是吐罗。此得恶作。前是恶作。此还恶作。此中犯者。谓实得上人法。向未近圆人说言我得。得波逸底迦。若对非人及癫狂等。并先犯等而向说者。得恶作罪。或为书印。得恶作罪。若苾刍手中执果。他有问言。仁获果耶。意在此果。答言得者。得恶作罪。意在圣果。答言得者。得波逸底迦。若对俗人现神通者。得恶作罪。若苾刍尼对大师前。现神变者。亦得恶作。无犯者。为显圣教现希有事。自陈己德。或欲令彼所化有情心调伏故。虽说无罪。

 

　　谤回众利物学处第九

 

　　佛在王舍城。时实力子为众营务三衣破坏。世尊因听羯磨与衣。时蜜呾罗步弭迦二人。宿世已来。与实力子常有怨嫌。遂便恼谤。诸苾刍众因起诤事不忍烦恼。制斯学处。

　　若复苾刍先同心许后作是说。诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人者。波逸底迦。

　　言先同心许者。谓己情和同所作事。随亲厚者。谓阿遮利耶邬波驮耶共住门人。利物者衣也。据缘起说。通言利物。亦摄于食。与者谓不与众与余别人。此中犯者。不回不回想疑。波逸底迦。回作不回想疑。得恶作罪。无犯者。回及不回而作回想。

 

　　轻呵戒学处第十

 

　　佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍半月半月。听波罗底木叉。闻说波罗市迦时默然而住。闻说僧伽伐尸沙等。便生不忍。出言轻毁。因波罗底木叉。事慢法烦恼。制斯学处。

　　若复苾刍半月半月说戒经时。作如是语。具寿。何用说此小随小学处。为说是戒时。令诸苾刍心生恶作恼悔怀忧。若作如是轻呵戒者。波逸底迦。言半月者。谓半月半月也。说戒经时者。谓从四波罗市迦。终至七灭诤法。亦是总摄诸事及杂碎等所有学处。言何用者。是轻呵相。由数犯罪。闻说罪时情生不喜。遂即轻呵。言小随小者。谓下三部。言学处者。谓是三学所住之处。名为学处。心生恶作者。于爱非爱应作不作。心生悔恨。名为恶作。由恶作故热恼害心。名为恼悔。情生忧戚。故曰怀忧。作是呵时便得堕罪。若于十七事尼陀那目得迦处。增五增六增十六。摩纳毗迦处及于余经与毗柰耶相应之事。而轻呵者。皆波逸底迦。若不与此毗柰耶相应经教而轻呵者。得恶作罪。若令苾刍尼等生恶作者。并得恶作。知他实无恶作等事。作无恶作等想疑。六句咸皆有犯。无犯者。据自实心发言陈说。

　　第二摄颂曰。

　　种子轻恼教　　安床草蓐牵

　　强住脱脚床　　浇草应三二

 

　　坏生种学处第十一

 

　　佛在室罗伐城给孤独园。时有苾刍。先是工师。为造寺故遂便斩伐近天神堂形胜大树。时树天神即于其夜诣世尊所。具陈上事。世尊知时安慰神已。告诸苾刍。汝等不应斫伐树木。若营事苾刍须伐树时。去七八日。应于树下作曼荼罗读诵三启经。次应为作布施咒愿。又说十不善道是坠落因。修十善业获解脱果。复应告曰。此树若有天神居者。应向余处。今为僧伽所须。或作窣睹波。作此告已。方可伐之。若有异相现者。更应为赞陀那功德毁悭吝业。仍现变怪更不得伐。又六众苾刍手自诛伐草木。外道俗人见生讥嫌。无悲愍心损生住宅因种子及鬼神村事。以讥嫌无悲烦恼。制斯学处。

　　若复苾刍自坏种子有情村。及令他坏者。波逸底迦。

　　言种子村者。种子之村。名种子村。村是聚义。种子不同有其五种。一者根种谓香附子及姜芋等。因根生故。二者茎种。谓菩提树及石榴等。因茎生故。三者节种。谓甘蔗竹等。因节生故。四者开裂种。谓桃杏豆等。种子开裂芽乃生故。五者异子种。谓谷麦等异类诸子是也。又释谷麦等亦因开裂方乃生芽。是开裂种。摄其异子种者。如因牛角能生荻等。或因羊毛而生青稊。于牛粪聚生青莲华。从异类生。名异子种。或云子子种。从子生故。言有情村者。谓是林薄诸有鬼神鸟兽等。禀生命者托之而住。犹若人村。言有情者。谓诸禽兽蚊虻蛇蝎及蜂蚁等。言及令他坏者。坏是拗拉拔掘斩截摧伤之总名也。若苾刍于诸种子及生草木有种子生草木想。或复生疑。而以刀爪及持砖石水火杵木灰汁沸汤。或是水生出令干死。或牵柴所损。或经行处以足踏伤。随以何缘。或自或他。故为坏损者皆得本罪。若不伤者得恶作罪。若于前境别别损坏。随有所损皆得堕罪。于多方便皆得恶作。若以一方便坏多种者。得一恶作。得多本罪。若多方便损一种者。翻上应知。于余学处望境望心论因果罪。准此应说。若树叶新生及皴朽皮若华已开。或萎黄叶。或成熟果。损落此者皆得恶作。若活根若青叶若生皮。华未开果未熟者。皆得本罪。若青苔浮萍等水中摇动。咸得恶作。举出水时便得本罪。若地砖石有绿苔生蛇盖菌等而损坏者。或竿笐。瓶衣生白醭而受用。损动者咸得恶作。令他拂净者无犯。诸有情村有生命居者。随损得罪。窠未生卵。或时毈坏。除者无犯。若欲移诸生命者。应极详审勿令伤损。若行动时。及有牵曳。倾泻汤水并洒扫时无损害心。虽损无犯。然诸根种及以果菜。应合净者先作净已后方食用。净法有五种。火净刀净蔫净鸟净爪净。又有五净。堕破净拔出净捩断净擘破净非种净。若蒲萄瓜果总为一聚。于三四处以火拄之。此便为净。若刀爪一一皆须别净。又生种中但有损者。此即是净。然于种中有不熟种。被蒸煮已食皆非犯。若苾刍自将刀等而作净者。食时无犯。不净得堕罪。若以火净有自煮过。然于不净地中。又有内煮并不应食。使他净时内煮同自。若涉险途无未近圆者。及饥俭世不净非犯。

 

　　嫌毁轻贱学处第十二

 

　　佛在王舍城。时实力子大众差分卧具并知食。次时蜜[口*(臼/工)]罗步弭迦兄弟二人数行诽谤。虽知大众秉法呵责。仍犹对面轻毁。又作方便讥刺之言。由轻毁事轻毁烦恼。制斯学处。

　　若复苾刍嫌毁轻贱苾刍者。波逸底迦。言嫌毁者。谓毁谤他。或时对面。或在私屏。此中对面生过者。若有苾刍被众差已。辄于其人为嫌毁者。应作白四呵责。既得法已。于彼十二种人被众差者。若对若背为嫌毁者。咸得堕罪。若众未作呵责法时。为轻毁者但得恶作。若于恶人作恶人想。而嫌毁者无犯。若恶人作非恶人想疑。对面嫌毁者。得突色讫里多罪。若于善人作善人想疑。嫌毁者。得波逸底迦。善人恶人想者无犯。若托傍生而兴讥谤。或对不解方言者。有人无人想。或复翻此或所对境无清净苾刍者。皆恶作罪。

 

　　违恼言教学处第十三

 

　　佛在憍闪毗国瞿师罗园。时阐陀苾刍既犯罪已。诸苾刍劝令改悔。便说异言恼乱。于众苾刍应正教诲作白四羯磨呵责。若默而恼者。亦秉法呵责。虽得众法仍不改者。若语若默。或两俱为由违恼事轻毁烦恼。制斯学处。若复苾刍违恼言教者。波逸底迦。言违恼言教者。谓诸苾刍如法教时。此是应作此不应作。既闻语已遂便违教。出不忍言。或时默然而不应答。如有苾刍问苾刍言。尔见如是相貌苾刍及俗男女不。便作恼心。而答之曰。如此之人我不曾见。但见两脚从此而去。或时默恼。皆得堕罪。如是乃至片有恼心。诡诳异说。或时默然。若对僧伽及清净苾刍违恼教时。咸得堕罪。或他问时先语后默者。得恶作罪。若于僧伽及尊重类。称理之教。垢心违恼亦得堕罪。非称理教作违恼言。得恶作罪。僧伽教敕遣作此事为彼事者。亦得堕罪。于称理教称理想疑。违皆堕罪。不称理教作称理想疑。得恶作。若称理教作不称理想。虽违无犯。若对不解语人而违恼者。亦恶作罪。若违恼贼教者。得恶作罪。如贼遣苾刍于阿兰若为我作食。佛言。应可为办。若不能者移处去。若住者得恶作。有教须违。谓非理虚诳所有言说。有教须为舍受。谓彼非理带嗔而言。有教应反开悟。谓非理不嗔言。有教当如说行。谓有犯令悔言。有教须顺从。谓令持戒言。若差知众事以垢恶心。应作不作。不应作而作。皆得堕罪。若无垢心。得恶作罪。若口虽不语身恼他时。遣去不去不遣去而去。唤来不来。不唤而来。有垢心无垢心。并同前堕罪。及以恶作。不犯者。若苾刍见有猎人逐獐鹿等。从边走过。彼来问时应作是语。时寒可应向火毒热可饮冷水。若问不休应自看指甲。而报彼云。诺佉钵奢弭。或看太虚而报彼云。纳婆钵奢弭。或于四方周遍观已。作如是念。一切诸行皆无有我亦无有情。然后报云。我实不见有一有情。此皆无犯。若口有病含药不言者无犯。

 

　　不举敷具学处第十四

 

　　佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍在空露地。安僧敷具弃而出去。是时世尊见天欲雨手自举置。因卧具事由轻心不取举烦恼。制斯学处。

　　若复苾刍于露地处。安僧敷具及诸床座。去时不自举。不教人举。若有苾刍不嘱授。除余缘故。波逸底迦。

　　言僧伽者。有六种僧伽。一四人僧伽。二过此僧伽。三现前僧伽。四四方僧伽。五主僧伽。六客僧伽。此中僧伽谓四方僧伽。言敷具者。谓床座被褥枕囊小褥等。言床座者。谓除非法高大床座。此非苾刍所应受用。若坐卧者得恶作罪。若俗人舍为愍施主坐卧无犯。床有多种。谓旋脚小床。踞坐绳床。眠卧绳床。褥谓卧褥。长四肘阔二肘。四边缝合贮以毛絮。毛谓羊毛絮谓木绵。荻苔劫贝蒲薹杂絮并故破物。或粪扫衣。以如是物内在褥中。拍令平正。于中横竖以线交络。勿使绵絮聚在一边。或扜毛为褥。复安表里。被谓卧物。枕谓偃枕。因诸苾刍食不消故。世尊由此开许枕囊。言小褥者。即坐褥也。空露处者。无荫庇处。言不嘱授者。若有苾刍。应嘱授安敷具处。若无苾刍。应告求寂。此若无者嘱近施主。无施主者应观四方。密藏户钥方随意去。若于路中逢苾刍者。应须指的告户钥处。言嘱授者。有其五事。告彼人曰。具寿。此是住房。此房可观察。此是敷具。应可掌持。此是户钥。有五种人不堪嘱授。谓无惭愧有仇隙年衰老身带病。及未圆人。言余缘者谓是命难及净行难。此中犯者。谓于露地置僧敷具。或为他缘。或轻慢心。或由忘念舍之而去。乃至未过势分。得恶作罪。若过四十九寻。便得堕罪。若初去时忘中路方忆者。应心念口言。如此之事我更不为。凡是不应作事。慢心而为得恶作罪者。犯时皆须心念口言。作如是说。如此之事我更不为。又念寺中同梵行者。见我出行亦应为举。若于路中见苾刍来。应殷勤嘱请。若苾刍路中许他为举来至寺内。初夜不举。乃至明相出不损而举。得恶作罪。若损而举者。便得堕罪。损坏有二。一风坏。谓风吹令卷。二雨坏。若表里湿彻。此据忆而不举。若忘念者。但得恶作。若诸敷具是不净物。谓驼牛鹿毛间杂羊毛经纬相兼。或木床过佛八指。或宝庄严。或先犯等人及苾刍尼物。或非寺内。谓在余沙门婆罗门处设居寺内。或是己物。或别人物。若不举者。咸得恶作。于一床座二人共坐。在后起者应举。同时而起小者应举。若同夏者应共举之。境想六句。初重次轻。后二无犯。用僧敷具所有行法。今次当说。若诸敷具与毒物相杂。或脂油等之所沾污。不应受用。若不能防护无儭物者。不应与敷具。于诸敷具有水火等八难事至及猛兽等缘。咸须嘱授而去。若难缘近者弃去无犯。若有雕彩杂色庄画敷褥。僧伽应畜。别人不应畜。若有施主设供之时。遣令坐者。愍施主故。暂坐非犯。凡彩画物若无儭替。不应坐卧。若多损坏坐亦无犯。但是僧伽被褥衣服。不应在空露处披卧。或胃雨住。或出外游行。亦不应急走。及洗染衣并熏钵等。诸余作务不往大小行室不向食厨。不应露体辄便披著。应加衬替徐徐受用。于五处存意勿使损伤。或牵或推。或烟或尘或垢。凡是僧伽所有衣服不将余物而衬替者。不合受用。其所替物。或两重或多重。亦非疏破若有不净沾污。寻即应洗。苾刍癞病。应住下房。与下敷具。不能自济给供侍人。若用僧伽敷具有损坏者。不应默然。舍不料理有破穿处。应须缝补。若断坏者应为连接。若不堪修补者。用充灯炷。或为拂扫。或斩为泥及和牛粪。用涂墙壁。或填孔隙。令施福增。门人弟子每于月八日十五日二十三日月尽日。应观师主卧具拂拭晒曝。若不为者。咸得恶作。若无门徒自须料理。有贼等怖僧伽衣物不应轻弃。堪受用物应持将去。持者自用。若后怖除。应还本处。敷卧具处先洒次扫。令其净洁。复以故衣更须拂拭。先安席已。方置毡褥[毯-炎+瞿]毹等物。应用敷座及敷经行。应数补洗。为护经行物故。修定苾刍其足三日一度涂油。少年苾刍染衣之时。坐众枯座。老者来至不应令起。恐废事故。又众食处他人先至。已坐受食不应令起。下至请盐及取草叶。即名受食。亦复不应非其坐次辄便受食。若客创至不应准其大小。令主人起而论次第。若于坐处起经行时。应以僧脚崎。或将偃带而记其处。僧伽所有编织坐床。求寂不应辄坐。以物覆者听。若善用心无覆应坐。凡听法时。苾刍尼来编织坐床。亦不令坐。若离欲者夜听法时。应与令坐。诸苾刍夜听法时。不应与尼及俗人求寂。同一毡席相近而坐。授学之人亦不同座。有难缘者非犯。无夏苾刍不应共三夏者同座而坐。一夏者不与四夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍处所迮时。虽邬波驮耶同座非犯。于一床上乃至三人亦听同坐。若大木枯听二人同座。小方座者但一人坐。在道路行借得卧具。咸应均分。理无独用。若多得者别别与之。若一被者随彼眠人。普皆通覆施主被帔。意为多人不应独披经行。若是私衣披行无犯。不应一床二人同卧。有惭愧者无犯。若在行途得大床大帔。中间衣隔同卧非犯。不重垒木枯而坐。若有施主以衣物布地。延请法众愿为蹈者。苾刍应生愍念起无常想蹈之无犯。为令外道生信敬故。若有施主为请众僧。须席褥时众物应借。若自送来者善。若不尔者应鸣健稚。令门徒等更相率励往彼取之。若施主自有私缘借褥席者。亦应与之。令一苾刍随去守护。应在一边自为念诵。若事了后应令送归。有油腻污应澡豆洗。不净污者应用土洗。在空露处听法之时。若天雨者不应弃座而去。同座之人应共收举师子座上以宝庄严。或俗人衣持用敷设作无常想。应坐非犯。于兰若中信心施主为苾刍故造立寺舍。若须卧具应暂与之。若持送时遇天雨者。应安树下以故衣覆。设会既了不肯还者。应强夺取。勿令散失。若于露处安瞻部光像。若逢天雨无未圆人。作大师心。宜应擎入。若轨范师。或亲教师。昼日林中静心住处。若有坐枯应为持返。若师自洒扫或缝衣时。应前白言。尊勿自劳。我当代作。若师自求福乐为先首。或众差遣作缝衣人。不代无过。若苾刍习诵经时。应离闻处温理旧业。勿恼傍人。若断惑习定者。既受教法随于一处静意而思。若有俗人来请食者。应鸣健稚知时早去。随自门徒应须检察。众首上座问客苾刍。同去食不。所有房门并牢闭不。苾刍无事不应断食若辄断者。得恶作罪。若将众僧座物往食处者。可置墙边。或安树下令人守护。事了持归。俗人借座。送至寺中不相报知。遂舍去者。苾刍若见应即内之。若不能者报授事人。或时露处多晒卧具。难缘若来应鸣健稚众共收举。苾刍若见火烧寺时。先出自己所有衣钵。其次当出常住赀财。令无力人一处看守。其火若盛不应辄入。大水来漂亦应准此。由失自财交有废阙。设损众物。不同斯苦。如上所制。违不行者并得恶作。

 

　　不举草敷具学处第十五

 

　　佛在室罗伐城给孤独园。时南方有二苾刍。来至寺中敷草卧具去不收举。致损房舍。事恼同前。制斯学处。

　　若复苾刍于僧房内。若草若叶。自敷教人敷。去时不自举不教人举。若有苾刍不嘱授。除余缘故。波逸底迦。

　　言僧房者。谓四方僧伽房舍。下皆同此。若是私处但得恶作。言房舍者。于四威仪得为受用。言敷具者。若草若叶而作敷具。去时者。谓离势分。势分多少如上已明。又不嘱授者。谓有苾刍应须嘱授。然诸苾刍受他嘱授。即应存心为作其事。不依言者。得恶作罪。若于寺中有草敷具是常所敷。主人遮时即不须却。境想如前。然此草敷有二种坏一风所吹。二虫蚁食。亦如上说。若白衣舍。当须问主依他所说或去或留。若违言者得恶作罪。阿兰若处举起方行。不举动时得恶作罪。若染衣时于草上晒。问主同前。若经行时将草布地。不可日日常为收举。然于去时总须缚束挂树当行。于大会处草荐坐时。且应收举置之一畔。若会了后应即除弃。牛粪土屑洗手所须。安瓦器中勿令损坏。

 

　　牵他出僧房学处第十六

 

　　佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍由嗔忿故。于四方僧住处。夜牵门徒令出。其事同前。因摄受门徒烦恼。制斯学处。

　　若复苾刍嗔恚不喜。于僧住处牵苾刍出。或令他牵出者。除余缘故。波逸底迦。

　　言余缘者。舍欲崩倒。牵出病人者无犯。若有苾刍是斗诤者。先无诤事能令诤生。现有诤事令转增长。戒见轨式多有亏损。如此之人嗔而曳出。若无善心亦得恶作。此中犯者或为赀财。或念仇隙。或因利养而生嫉妒。或由毁谤师主门徒及余知识。生嗔恨故。若自牵若使人牵。出住处时咸得本罪。若曳衣钵得恶作罪。若以书印等令他牵出者。得突色讫里多。若尼住处授学人处。或先犯人。或非人等所住之处。或自私房。或求寂住处。或于空处。或外道处。于斯等处曳出清净苾刍。得恶作罪。在僧伽处。作僧伽想境想六句。二犯堕罪。四皆恶作。无过苾刍作无过想亦有六句。初重次轻。后二无犯。若破戒人大众应共驱出。若恐斗诤者。应为恐胁。持其衣钵方便令出。若倚门若抱柱。咸应斫去。并推出之。若事殄息。所斫截处僧应修补。若于门徒。或于余人。为诃责心。冀其惩息。牵出房时无犯。然不应令出其住处。应以五事呵责门徒。谓不共语。不共受用。不受承事。遮善品。舍依止。有五过失。应呵责。无信心。有懈怠。出粗言。亲恶友。不恭敬。若不应呵而呵。应呵不呵。得恶作罪。若无破戒罪。但难共语者。应为曳缰法而折伏之。应遣智人就彼开谏。令其息恶而来忏谢。舍前五事应忍恕之。不应恕而恕。应恕不恕。皆得恶作罪。

　　若已近圆人不行恭敬。不堪教诲者。应与六物驱令出去。若是求寂与上下二衣亦驱令去。若于住处龙蛇忽至。应可弹指而语之曰。贤首。汝应远去。勿恼苾刍。若告已不去者。应持软物而罥去之。勿以毛绳等系。勿令伤损。于草丛处安详解放。待入穴已。然后舍去。若弃蚤虱等。不可随宜辄便弃地。应于故布帛上观时冷热而安置之。此若无者。应安壁隙柱孔任其自活。如前所制。不依行者咸得恶作。

 

　　　　根本萨婆多部律摄卷第九