- 四分比丘尼戒本
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四分比丘尼戒本后秦 佛陀耶舍译四分尼戒本(并序)西太原寺沙门怀素集夫戒者。乃是定慧之宏基。圣贤之妙趾。穷八正之道。尽七觉之源。然既树五制之良规。传须获实。扬六和之清训。学者知诠。窃寻流行。总有四本。据其理虽复同。会其文则有异。致使弘扬失于宗叙。修奉乖于行仪。亏鹿野之微言。紊龙城之要旨。故今详捡律本。参验戒心。依于正文录之如左。庶使顺菩提之沙业成实相之嘉谋。作六趣之舟航。为三乘之轨躅者也。四分比丘尼戒本后秦三藏佛陀耶舍译 稽首礼诸佛 及法比丘僧今演毗尼法 令正法久住 戒如海无涯 如宝求无厌欲护圣法财 众集听我说欲除八弃法 及灭僧残法障三十舍堕 众集听我说毗婆尸式弃 毗舍拘楼孙拘那含牟尼 迦叶释迦文诸世尊大德 为我说是事我今欲善说 诸贤咸共听譬如人毁足 不堪有所涉毁戒亦如是 不得生天人欲得生天上 若生人间者常当护戒足 勿令有毁损如御入险道 失辖折轴忧毁戒亦如是 死时怀恐惧如人自照镜 好丑生欣戚说戒亦如是 全毁生忧喜如两阵共战 勇怯有进退说戒亦如是 净秽生安畏世间王为最 众流海为最众星月为最 众圣佛为最一切众律中 戒经为上最如来立禁戒 半月半月说僧集(答云僧集)和合(答云和合)未受大戒者出(有者遣出遣已答言已出无者答无)不来诸比丘尼。说欲及清净(有依法说无答言无)僧今和合何所作为(答言说戒羯磨)大姊僧听。今十五日众僧说戒。若僧时到僧忍听。和合说戒。白如是(作白成不答云成)诸大姊。我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听善思念之。若自知有犯者。即应自忏悔。不犯者默然。默然者。知诸大姊清净。若有他问者。亦如是答。如是比丘尼在众中乃至三问。忆念有罪不忏悔者。得故妄语罪。故妄语者佛说障道法。若彼比丘尼忆念有罪。欲求清净者应忏悔。忏悔得安乐。诸大姊。我已说戒经序。今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)。诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。诸大姊。是八波罗夷法。半月半月说戒经中来。若比丘尼作淫欲犯不净行乃至共畜生。是比丘尼波罗夷不共住。若比丘尼在聚落若空闲处。不与怀盗心取。随所盗物。若为王若王大臣所捉。若缚若杀若驱出国。汝贼汝痴汝无所知。若比丘尼作如是不与取。是比丘尼波罗夷不共住。若比丘尼故自手断人命。若持刀授与人。若叹死誉死劝死。咄人用此恶活为。宁死不生。作如是心念。无数方便叹死誉死劝死。此比丘尼波罗夷不共住。若比丘尼实无所知。自叹誉言。我得过人法。入圣智胜法。我知是我见是。后于异时。若问若不问。欲求清净故。作如是言。诸大姊。我实不知不见。而言我知我见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘尼波罗夷不共住。若比丘尼染污心。共染污心男子。从腋已下膝已上身相触。若捉摩若牵若推。若上摩若下摩。若举若下若捉若捺。是比丘尼波罗夷不共住。是身相触也。若比丘尼染污心。知男子染污心受。捉手捉衣入屏处。共立共语共行。或身相倚或共期。是比丘尼波罗夷不共住。犯此八事故。若比丘尼。知比丘尼犯波罗夷。不自发露。不语众人。不白大众。若于异时。彼比丘尼或命终。或众中举或休道或入外道众。后作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波罗夷不共住。覆藏重罪故。若比丘尼。知比丘僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。而顺从。诸比丘尼语言。大姊。此比丘为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。如是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应第二第三谏。令舍此事故。乃至三谏舍者善。若不舍者是比丘尼波罗夷不共住。犯随举故。诸大姊。我已说八波罗夷法。若比丘尼犯一一波罗夷法。不得与诸比丘尼共住。如前后亦如是。比丘尼得波罗夷罪不应共住。今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。诸大姊。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月说戒经中来。若比丘尼媒嫁。持男语语女。持女语语男。若为成妇事。若私通事。乃至须臾。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。若比丘尼嗔恚不喜。以无根波罗夷法谤。欲破彼清净行。后于异时。若问若不问。是事无根说。我嗔恚故如是语。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。若比丘尼嗔恚不喜。于异分事中取片。非波罗夷比丘尼。以无根波罗夷法谤。欲破彼人梵行。后于异时。若问若不问。知是异分事中取片。彼比丘尼住嗔恚。故作如是说。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。若比丘尼诣官言。居士若居士儿。若奴若客作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。若比丘尼先知是贼女。罪应死人所知。不问王大臣。不问种姓。便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。若比丘尼。知比丘尼为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从未忏悔。僧未与作共住羯磨。为爱故不问僧。僧不约敕。出界外作羯磨与解罪。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。若比丘尼。独渡水独入村。独宿独在后行。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。若比丘尼染污心。知染污心男子。从彼受可食者及食并余物。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。若比丘尼。教比丘尼作如是语。大姊。彼有染污心无染污心。能那汝何。汝自无染污心。于彼若得食。以时清净受取。此比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。若比丘尼欲坏和合僧。勤方便受破僧法。坚持不舍。是比丘尼应谏彼比丘尼言。大姊。汝莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大姊。应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙(一十)。若比丘尼。有余比丘尼群党。若一若二若三乃至无数。彼比丘尼语是比丘尼言。大姊。汝莫谏此比丘尼。此比丘尼。法语比丘尼。律语比丘尼。此比丘尼所说。我等心喜乐。此比丘尼所说。我等忍可。是比丘尼语彼比丘尼言。大姊。莫作是说言。此比丘尼是法语比丘尼律语比丘尼。此比丘尼所说我等喜乐。此比丘尼所说我等忍可。何以故。此比丘尼所说。非法语非律语。大姊。莫欲破坏和合僧。当乐欲和合僧。大姊。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。若比丘尼。依城邑若村落住。污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘尼谏彼比丘尼言。大姊。汝污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。大姊。汝污他家行恶行。今可离此村落去不须住此。彼比丘尼语此比丘尼作是言。大姊。诸比丘尼有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。是诸比丘尼语彼比丘尼言。大姊。莫作是语。有爱有恚有怖有痴。亦莫言有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。何以故。而诸比丘尼不爱不恚不怖不痴。有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。大姊。污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。若比丘尼恶性不受人语。于戒法中。诸比丘尼如法谏已。自身不受谏语言。大姊。汝莫向我说若好若恶。我亦不向汝说若好若恶。诸大姊。止莫谏我。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫自身不受谏语。大姊。自身当受谏语。大姊。如法谏诸比丘尼。诸比丘尼亦当如法谏。大姊。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘尼如是谏时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。若比丘尼相亲近住。共作恶行恶声流布。展转共相覆罪。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝等莫相亲近共作恶行。恶声流布共相覆罪。汝等若不相亲近。于佛法中得增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。若比丘尼僧为作呵谏时。余比丘尼教作如是言。汝等莫别住当共住。我亦见余比丘尼。不别住共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。是比丘尼应谏彼比丘尼言。大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫别住。我亦见余比丘尼。共住共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。今正有此二比丘尼。共住共作恶行恶声流布。共相覆罪更无有余。若此比丘尼别住。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。令舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。若比丘尼。趣以一小事嗔恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫趣以一小事嗔恚不喜便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。若是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。若比丘尼喜斗诤。不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。是比丘尼应谏彼比丘尼言。妹汝莫喜斗诤。不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。汝自有爱有恚有怖有痴。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。诸大姊。我已说十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪八乃至三谏。若比丘尼犯一一法。应半月二部僧中行摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。应二部四十人僧中出是比丘尼罪。若少一人不满四十众。出是比丘尼罪。是比丘尼罪不得除诸比丘尼亦可呵。此是事。今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)。诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。诸大姊。是三十尼萨耆波逸提法。半月半月说戒经中来。若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。畜长衣经十日。不净施得持。若过尼萨耆波逸提。若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。五衣中若离一一衣。异处宿经一夜。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。若得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。为满足故。若过畜者尼萨耆波逸提。若比丘尼。从非亲里居士居士妇乞衣。除余时尼萨耆波逸提。是中时者。若夺衣失衣烧衣漂衣。是名时。若比丘尼夺衣失衣烧衣漂衣是非亲里居士若居士妇自恣请多与衣。是比丘尼当知足受衣。若过者尼萨耆波逸提。若居士居士妇。为比丘尼办衣价。具如是衣价与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请。到居士家作如是说。善哉居士。为我办如是如是衣价与我。为好故。若得衣者尼萨耆波逸提。若二居士居士妇。与比丘尼办衣价。我曹办如是衣价。与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请。到二居士家作如是言。善哉居士。办如是如是衣价。与我共作一衣。为好故。若得衣尼萨耆波逸提。若比丘尼。若王若大臣。若婆罗门。若居士居士妇。遣使为比丘尼送衣价。持如是衣价。与某甲比丘尼。彼使至比丘尼所语言。阿姨。为汝送衣价受取。是比丘尼语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣。合时清净当受。彼使语比丘尼言。阿姨。有执事人不须衣比丘尼言有。若僧伽蓝民。若优婆塞。此是比丘尼执事人。常为比丘尼执事。彼使至执事人所与衣价已。还到比丘尼所如是言。阿姨所示某甲执事人。我已与衣价。大姊。知时往彼当得衣。比丘尼若须衣者。当往彼执事人所二反三反语言。我须衣。若二反三反为作忆念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼忆念。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。随使所来处。若自往若遣使往。语言。汝先遣使持衣价。与某甲比丘尼。是比丘尼竟不得。汝还取莫使失。此是时。若比丘尼自取金银若钱。若教人取若口可受。尼萨耆波逸提。若比丘尼种种买卖宝物者。尼萨耆波逸提。若比丘尼种种贩卖者。尼萨耆波逸提。若比丘尼。钵减五缀不漏。更求新钵为好故。尼萨耆波逸提。是比丘尼当持此钵于尼众中舍。从次第贸至下坐。以下坐钵与此比丘尼言。妹持此钵乃至破。此是时。若比丘尼自求缕使。非亲里织师织作衣者。尼萨耆波逸提。若比丘尼居士居士妇。使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请。便往到彼所语织师言。此衣为我织。极好织令广长坚致。齐整好我当少多与汝价。若比丘尼与价。乃至一食得衣者尼萨耆波逸提。若比丘尼与比丘尼衣已。后嗔恚。若自夺若教人夺取。还我衣来不与汝。是比丘尼应还衣。彼取衣者尼萨耆波逸提。若诸病比丘尼畜药酥油生酥蜜石蜜得食。残宿乃至七日得服。若过七日服。尼萨耆波逸提。若比丘尼十日未满夏三月。若有急施衣。比丘尼知是急施衣应受。受已乃至衣时应畜。若过畜者尼萨耆波逸提。若比丘尼知物向僧。自求入己者尼萨耆波逸提。若比丘尼欲索是更索彼者。尼萨耆波逸提。若比丘尼知檀越所为僧施。异回作余用者。尼萨耆波逸提。若比丘尼所为施物。异自求为僧。回作余用者。尼萨耆波逸提。若比丘尼檀越所施物。异回作余用者。尼萨耆波逸提。若比丘尼檀越所为施物。异自求为僧。回作余用者。尼萨耆波逸提。若比丘尼畜长钵。尼萨耆波逸提。若比丘尼多畜好色器者。尼萨耆波逸提。若比丘尼。许他比丘尼病衣。后不与者。尼萨耆波逸提。若比丘尼。以非时衣受作时衣者。尼萨耆波逸提。若比丘尼与比丘尼贸易衣。后嗔恚。还自夺取。若使人夺。妹还我衣来。我不与汝。汝衣属汝。我衣还我者。尼萨耆波逸提。若比丘尼乞重衣。齐价直四张[疊*毛]。过者尼萨耆波逸提。若比丘尼欲乞轻衣。极至价直两张半[疊*毛]。过者尼萨耆波逸提。诸大姊。我已说三十尼萨耆波逸提法。今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)。诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。诸大姊。是一百七十八波逸提法。半月半月说戒经中来。若比丘尼。故妄语者波逸提。若比丘尼。毁訾语波逸提。若比丘尼两舌语波逸提。若比丘尼。与男子同室宿者。波逸提。若比丘尼。共未受戒女人同一室宿。若过三宿。波逸提。若比丘尼。与未受具戒人。共诵法者。波逸提。若比丘尼。知他有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨。波逸提。若比丘尼。向未受大戒人。说过人法言。我知是我见是。实者波逸提。若比丘尼。与男子说法过五六语。除有智女人。波逸提。若比丘尼。自掘地。若教人掘者。波逸提。若比丘尼坏鬼神村者。波逸提。若比丘尼。妄作异语恼他者。波逸提。若比丘尼。嫌骂者。波逸提。若比丘尼。取僧绳床。若木床若卧具坐褥。露地自敷若教人敷。舍去不自举不教人举者。波逸提。若比丘尼。于僧房中取僧卧具。自敷若教人敷。在中若坐若卧。从彼处舍去。不自举不教人举者。波逸提。若比丘尼知比丘尼先住处。后来于中间。强敷卧具止宿。念言。彼若嫌迮者。自当避我去。作如是因缘非余非威仪。波逸提。若比丘尼。嗔他比丘尼不喜。众僧房中自牵出。若教人牵出者。波逸提。若比丘尼。若在重阁上。脱脚绳床若木床。若坐若卧。波逸提。若比丘尼。知水有虫。自用浇泥若草。若教人浇者。波逸提。若比丘尼作大房。户扉窗牖及余庄饰具。指授覆苫齐二三节。若过者波逸提。若比丘尼。施一食处。无病比丘尼应一食。若过受者波逸提。若比丘尼。别众食。除余时波逸提。余时者。病时作衣时。若施衣时。道行时。船上时。大会时。沙门施食时。此是时。若比丘尼。至檀越家。殷勤请与饼麨食。比丘尼欲须者。二三钵应受。持至寺内。分与余比丘尼食。若比丘尼无病。过三钵受。持至寺中。不分与余比丘尼食者。波逸提。若比丘尼。非时食者。波逸提。若比丘尼。残宿食啖者。波逸提。若比丘尼。不受食。及药著口中。除水及杨枝。波逸提。若比丘尼先受请已。若前食后食行诣余家。不嘱余比丘尼。除余时波逸提。余时者。病时作衣时施衣时。此是时。若比丘尼食家中有宝。强安坐者。波逸提。若比丘尼。食家中有宝。在屏处坐者。波逸提。若比丘尼。独与男子露地一处共坐者。波逸提。若比丘尼。语比丘尼如是言。大姊。共汝至聚落。当与汝食。彼比丘尼竟不教与是比丘尼食。如是言。大姊去。我与汝一处共坐共语不乐。我独坐独语乐。以是因缘非余方便遣去。波逸提。若比丘尼。四月与药。无病比丘尼应受。若过受除常请更请分请尽形请。波逸提。若比丘尼。往观军阵。除时因缘。波逸提。若比丘尼。有因缘至军中。若二宿三宿。过者波逸提。若比丘尼。军中若二宿三宿。或时观军阵斗战。若观游军象马势力。波逸提。若比丘尼。饮酒者。波逸提。若比丘尼。水中戏者。波逸提。若比丘尼。以指相击攊者。波逸提。若比丘尼。不受谏者。波逸提。若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提。若比丘尼半月洗浴。无病比丘尼应受。若过受。除余时波逸提余时者。热时病时作时。大风时雨时。远行来时。此是时。若比丘尼无病。为炙身故露地然火。若教人然。除余时波逸提。若比丘尼。藏他比丘尼若钵若衣若坐具针筒。自藏教人藏。下至戏笑波逸提。若比丘尼。净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。后不问主。取著者波逸提。若比丘尼。得新衣。当作三种染坏色。青黑木兰若比丘尼得新衣。不作三种染坏色青黑木兰。新衣持者波逸提。若比丘尼。故断畜生命者。波逸提。若比丘尼。知水有虫。饮用者波逸提。若比丘尼。故恼他比丘尼。乃至少时不乐。波逸提。若比丘尼知比丘尼有粗罪。覆藏者波逸提。若比丘尼。知僧诤事如法忏悔已。后更发举者波逸提。若比丘尼。知是贼伴。共一道行乃至一聚落。波逸提。若比丘尼作如是语。我知佛所说法。行淫欲非是障道法。彼比丘尼谏此比丘尼言。大姊。莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说。淫欲是障道法。犯淫者是障道法彼比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼乃至三谏。令舍是事。乃至三谏时舍者善。不舍者波逸提。若比丘尼。知如是语人未作法如是恶邪不舍。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提。若沙弥尼作如是言。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘尼谏此沙弥尼言。汝莫作是语。莫诽谤世尊。诽谤世尊不善。世尊不作是语。沙弥尼。世尊无数方便说。淫欲是障道法。犯淫欲者是障道法。彼比丘尼谏此沙弥尼时。坚持不舍。彼比丘尼应乃至三呵谏。舍此事故。乃至三谏时若舍者善。不舍者彼比丘尼。应语是沙弥尼言。汝自今已去非佛弟子。不得随余比丘尼如诸沙弥尼得与比丘尼二宿。汝今无是事。汝出去灭去。不须此中住。若比丘尼知如是被摈沙弥尼。若畜共同止宿。波逸提。若比丘尼。如法谏时作如是语。我今不学是戒。乃至问有智慧持律者当难问。波逸提。若为求解。应当难问。若比丘尼说戒时如是语。大姊。用是杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑。轻毁戒故。波逸提。若比丘尼说戒时作如是语。大姊。我今始知是戒半月半月说戒经来。余比丘尼知是比丘尼。若二若三说戒中坐。何况多。彼比丘尼无知无解。若犯罪应如法治。更重增无知法。大姊。汝无利得不善。汝说戒时。不用心念。不一心摄耳听法。彼无知故。波逸提。若比丘尼共同羯磨已。后作如是说。诸比丘尼随亲厚。以众僧物与者。波逸提。若比丘尼僧断事时。不与欲而起去者。波逸提。若比丘尼与欲竟。后更呵者波逸提。若比丘尼。比丘尼共斗诤。后听此语已。欲向彼说。波逸提。若比丘尼嗔恚故不喜。打彼比丘尼者。波逸提。若比丘尼。嗔恚故不喜。以手搏比丘尼者。波逸提。若比丘尼嗔恚故不喜。以无根僧伽婆尸沙法谤者。波逸提。若比丘尼。刹利水浇头王。王未出未藏宝。若入宫过门阈者。波逸提。若比丘尼。宝及宝庄饰具。自捉若教人捉。除僧伽蓝中及寄宿处。波逸提。若僧伽蓝中。若寄宿处。若宝若以宝庄饰具。自捉若教人捉。若识者当取。如是因缘非余。若比丘尼。非时入聚落。不嘱比丘尼。波逸提。若比丘尼。作绳床若木床。足应高佛八指。除入梐孔上。若截竟过者。波逸提。若比丘尼。持兜罗绵[袖-由+宁]。作绳床木床若卧具坐具。波逸提。若比丘尼。啖蒜者。波逸提。若比丘尼。剃三处毛者。波逸提。若比丘尼。以水作净。应齐两指各一节。若过者波逸提。若比丘尼。以胡胶作男根。波逸提。若比丘尼。共相拍者。波逸提。若比丘尼。比丘无病时供给水。以扇扇者。波逸提。若比丘尼。乞生谷者。波逸提。若比丘尼。在生草上大小便。波逸提。若比丘尼夜大小便器中。昼不看墙外弃者。波逸提。若比丘尼往观看伎乐者波逸提。若比丘尼入村内与男子在屏处。共立共语。波逸提。若比丘尼与男子共入屏障处者波逸提。若比丘尼入村内巷陌中。遣伴远去。在屏处与男子共立耳语者。波逸提。若比丘尼入白衣家内坐。不语主人舍去者。波逸提。若比丘尼入白衣家内。不语主人辄坐床座者。波逸提。若比丘尼入白衣家内。不语主人辄自敷坐宿者。波逸提。若比丘尼与男子。共入闇室中者。波逸提。若比丘尼不审谛受师语。便向人说波逸提。若比丘尼有小因缘事。便咒诅。堕三恶道不生佛法中。若我有如是事。堕三恶道不生佛法中。若汝有如是事。亦堕三恶道不生佛法中。波逸提。若比丘尼共斗诤。不善忆持诤事。捶胸啼哭者波逸提。若比丘尼无病。二人共床卧波逸提。若比丘尼共一蓐同一被卧。除余时波逸提。若比丘尼知先住后至。知后至先住。为恼故。在前诵经问义教授者。波逸提。若比丘尼同活比丘尼病。不瞻视者波逸提。若比丘尼安居。初听余比丘尼在房中安床。后嗔恚驱出者。波逸提。若比丘尼春夏冬一切时人间游行。除余因缘者波逸提。若比丘尼夏安居讫。不去者波逸提。若比丘尼边界有疑恐怖处。人间游行者。波逸提。若比丘尼于界内有疑恐怖处。在人间游行者。波逸提。若比丘尼亲近居士居士儿。共住作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言。妹汝莫亲近居士居士儿。共住作不随顺行。大姊可别住。若别住。于佛法中有增益安乐住。彼比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍此事善。若不舍者波逸提。若比丘尼。往观王宫文饰画堂园林浴池者。波逸提。若比丘尼露身形。在河水泉水流水池水中浴者。波逸提。若比丘尼作浴衣。应量作。应量作者。长佛六磔手。广二磔手半。若过者波逸提。若比丘尼缝僧伽梨过五日。除难事起。波逸提。若比丘尼过五日。不看僧伽梨。波逸提。若比丘尼与众僧衣。作留难者波逸提。若比丘尼不问主便著他衣者波逸提。若比丘尼持沙门衣。施与外道白衣者。波逸提。若比丘尼作如是意。众僧如法分衣。遮令不分。恐弟子不得者。波逸提。若比丘尼作如是意。令众僧今不得出迦絺那衣。后当出。欲令五事久得放舍。波逸提。若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。不出迦絺那衣。欲令久得五事放舍。波逸提。若比丘尼。余比丘尼语言。为我灭此诤事。而不与作方便令灭者。波逸提。若比丘尼自手持食。与白衣及外道食者。波逸提。若比丘尼为白衣作使者。波逸提。若比丘尼自手纺缕者。波逸提。若比丘尼入白衣舍内。在小床大床上若坐若卧。波逸提。若比丘尼至白衣舍。语主人敷座止宿。明日不辞主人而去。波逸提。若比丘尼诵习世浴咒术者。波逸提。若比丘尼教人诵习咒术者。波逸提。若比丘尼知女人妊娠。度与受具足戒者。波逸提。若比丘尼知妇女乳儿。与受具足戒者。波逸提。若比丘尼知年不满二十。与受具足戒。波逸提。若比丘尼。年十八童女。不与二岁学戒。年满二十。便与受具足戒者波逸提。若比丘尼年十八童女。与二岁学戒。不与六法。满二十便与受具足戒者。波逸提。若比丘尼年十八童女。与二岁学戒。与六法满二十。众僧不听。便与受具足戒者。波逸提。若比丘尼度曾嫁妇女年十岁。与二岁学戒。年满十二听与受具足戒。若减十二与受具足戒者。波逸提。若比丘尼度他小年曾嫁妇女。与二岁学戒。年满十二。不白众僧便与受具足戒。波逸提。若比丘尼知如是人。与受具足戒者。波逸提。若比丘尼多度弟子。不教二岁学戒。不以二法摄取。波逸提。若比丘尼不二岁随和上尼者。波逸提。若比丘尼。僧不听而授人具足戒者。波逸提。若比丘尼年未满十二岁。授人具足戒者。波逸提。若比丘尼年满十二岁。众僧不听。便授人具足戒者。波逸提。若比丘尼。僧不听授人具足戒。便言。众僧有爱有恚有怖有痴。欲听者便听。不欲听者便不听。波逸提。若比丘尼父母夫主不听。与受具足戒者。波逸提。若比丘尼。知女人与童男男子相敬爱愁忧嗔恚女人。度令出家授具足戒者。波逸提。若比丘尼语式叉摩那言。汝妹舍是学是。当与汝受具足戒。若不方便与受具足戒。波逸提。若比丘尼语式叉摩那言。持衣来与我。我当与汝受具足戒。而不方便与受具足戒者。波逸提。若比丘尼不满一岁。授人具足戒者。波逸提。若比丘尼。与人受具足戒已。经宿方往比丘僧中。与受具足戒者。波逸提。若比丘尼不病。不往受教授者。波逸提。若比丘尼半月。应往比丘僧中求教授。若不求者波逸提。若比丘尼僧夏安居竟。应往比丘僧中说三事自恣见闻疑。若不者波逸提。若比丘尼在无比丘处夏安居者。波逸提。若比丘尼知有比丘僧伽蓝。不白而入者。波逸提。若比丘尼骂比丘者波逸提。若比丘尼喜斗诤。不善忆持诤事。后嗔恚不喜。骂比丘尼众者。波逸提。若比丘尼。身生痈及种种疮。不白众及余人。辄使男子破若裹者。波逸提。若比丘尼先受请。若足食已后。食饭麨干饭鱼及肉者。波逸提。若比丘尼于家生嫉妒心。波逸提。若比丘尼以香涂摩身者。波逸提。若比丘尼以胡麻滓。涂摩身者波逸提。若比丘尼使比丘尼涂摩身者。波逸提。若比丘尼使式叉摩那涂摩身者。波逸提。若比丘尼使沙弥尼涂摩身者。波逸提。若比丘尼使白衣妇女涂摩身者。波逸提。若比丘尼著[袖-由+宁]髁衣者。波逸提。若比丘尼畜妇女庄严身具。除时因缘波逸提。若比丘尼著革屣持盖行。除时因缘波逸提。若比丘尼无病乘乘行。除时因缘波逸提。若比丘尼不著僧祇支入村者。波逸提。若比丘尼。向暮至白衣家。先不被唤。波逸提。若比丘尼向暮开僧伽蓝门。不嘱授余比丘尼而出者。波逸提。若比丘尼。日没开僧伽蓝门。不嘱授而出者。波逸提。若比丘尼不前安居。不后安居者。波逸提。若比丘尼知女人常漏。大小便涕唾常出。与受具足戒。波逸提。若比丘尼知二形人。与受具足戒者。波逸提。若比丘尼知二道合者。与受具足戒波逸提。若比丘尼知有负债难病难与受具足戒。波逸提。若比丘尼学世俗伎术。以自活命。波逸提。若比丘尼。以世俗伎术。教授白衣。波逸提。若比丘尼被摈不去者。波逸提。若比丘尼欲问比丘义。先不求而问者。波逸提。若比丘尼。知先住后至后至先住。欲恼彼故。在前经行若立若坐若卧者。波逸提。若比丘尼知有比丘僧伽蓝内起塔。者波逸提。若比丘尼见新受戒比丘。应起迎逆恭敬礼拜问讯请与坐。不者除因缘波逸提。若比丘尼为好故。摇身趋行者。波逸提。若比丘尼作妇女庄严。香涂摩身。波逸提。若比丘尼使外道女香涂摩身。波逸提。诸大姊。我已说一百七十八波逸提法。今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。诸大姊。是八波罗提提舍尼法。半月半月说戒经中来。若比丘尼不病。乞酥食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。若比丘尼不病。乞油食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。若比丘尼不病。乞蜜食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。若比丘尼不病。乞黑石蜜食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。若比丘尼不病。乞乳食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。若比丘尼不病。乞酪食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。若比丘尼不病。乞鱼食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。若比丘尼不病。乞肉食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可诃法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。诸大姊。我已说八波罗提提舍尼法。今问诸大姊。是中清净不(如是至三)。诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。诸大姊。此众学戒法。半月半月说戒经中来。当齐整著涅槃僧应当学。当齐整著三衣应当学。不得反抄衣行入白衣舍应当学。不得反抄衣入白衣舍坐应当学。不得衣缠颈入白衣舍应当学。不得衣缠颈入白衣舍坐应当学。不得覆头入白衣舍应当学。不得覆头入白衣舍坐应当学。不得跳行入白衣舍应当学。不得跳行入白衣舍坐应当学。不得白衣舍内蹲坐应当学。不得叉腰行入白衣舍应当学。不得叉腰行入白衣舍坐应当学。不得摇身行入白衣舍应当学。不得摇身行入白衣舍坐应当学。不得掉臂行入白衣舍应当学。不得掉臂行入白衣舍坐应当学。好覆身入白衣舍应当学。好覆身入白衣舍坐应当学。不得左右顾视行入白衣舍应当学。不得左右顾视行入白衣舍坐应当学。静默入白衣舍应当学。静默入白衣舍坐应当学。不得戏笑行入白衣舍应当学。不得戏笑行入白衣舍坐应当学。用意受食应当学。平钵受食应当学。平钵受羹应当学。羹饭等食应当学。以次食应当学。不得挑钵中而食应当学。若比丘尼不病。不得自为己索羹饭。应当学。不得以饭覆羹更望得应当学。不得视比坐钵中食应当学。当系钵想食应当学。不得大抟饭食应当学。不得大张口待饭食应当学。不得含饭语应当学。不得抟饭遥掷口中应当学。不得遗落饭食应当学。不得颊食食应当学。不得嚼饭作声食应当学。不得大噏饭食应当学。不得舌舐食应当学。不得振手食应当学。不得手把散饭食应当学。不得污手捉饮器应当学。不得洗钵水弃白衣舍内应当学。不得生草叶上大小便涕唾。除病应当学。不得净水中大小便涕唾。除病应当学。不得立大小便。除病应当学。不得与反抄衣不恭敬人说法。除病应当学。不得为衣缠颈者说法。除病应当学。不得为覆头者说法。除病应当学。不得为裹头者说法。除病应当学。不得为叉腰者说法。除病应当学。不得为著革屣者说法。除病应当学。不得为著木屐者说法。除病应当学。不得为骑乘者说法。除病应当学。不得在佛塔中止宿。除为守护故应当学。不得藏财物置佛塔中。除为坚牢故应当学。不得著革屣入佛塔中应当学。不得手捉革屣入佛塔中应当学。不得著革屣绕佛塔行应当学。不得著富罗入佛塔中应当学。不得手捉富罗入佛塔中应当学。不得塔下坐食留草及食污地应当学。不得担死尸从塔下过应当学。不得塔下埋死尸应当学。不得在塔下烧死尸应当学。不得向佛塔烧死尸应当学。不得佛塔四边烧死尸使臭气来入应当学。不得持死人衣及床从塔下过。除浣染香薰应当学。不得佛塔下大小便应当学。不得向佛塔大小便应当学。不得绕佛塔四边大小便使臭气来入应当学。不得持佛像至大小便处应当学。不得在佛塔下嚼杨枝应当学。不得向佛塔嚼杨枝应当学。不得佛塔四边嚼杨枝应当学。不得在佛塔下涕唾应当学。不得向佛塔涕唾应当学。不得塔四边涕唾应当学。不得向塔舒脚坐应当学。不得安佛塔在下房己在上房住应当学。人坐己立。不得为说法。除病应当学。人卧己坐。不得为说法。除病应当学。人在坐己在非坐。不得为说法。除病应当学。人在高坐己在下坐。不得为说法。除病应当学。人在前己在后。不得为说法。除病应当学。人在高经行处。己在下经行处。不应为说法。除病应当学。人在道己在非道。不应为说法。除病应当学。不得携手在道行应当学。不得上树过人头。除时因缘应当学。不得络囊盛钵贯杖头著肩上而行应当学。人持杖不恭敬。不应为说法。除病应当学。人持剑。不应为说法。除病应当学。人持鉾。不应为说法。除病应当学。人持刀。不应为说法。除病应当学。人持盖。不应为说法。除病应当学。诸大姊。我已说众学戒法。今问诸大姊。是中清净不(如是三说)。诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。诸大姊。是七灭诤法。半月半月说戒经中来。若比丘尼有诤事起。即应除灭。应与现前毗尼。当与现前毗尼。应与忆念毗尼。当与忆念毗尼。应与不痴毗尼。当与不痴毗尼。应与自言治。当与自言治。应与多人语。当与多人语。应与觅罪相。当与觅罪相。应与如草覆地。当与如草覆地。诸大姊。我已说七灭诤法。今问诸大姊。是中清净不(如是三说)。诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。诸大姊。我已说戒经序。已说八波罗夷法。已说十七僧伽婆尸沙法。已说三十尼萨耆波逸提法。已说一百七十八波逸提法。已说八波罗提提舍尼法。已说众学戒法。已说七灭诤法。此是佛所说。半月半月说戒经中来。若更有余佛法。是中皆共和合。应当学。忍辱第一道 佛说无为最出家恼他人 不名为沙门此是毗婆尸如来无所著等正觉。说是戒经。譬如明眼人 能避险恶道世有聪明人 能远离诸恶此是尸弃如来无所著等正觉。说是戒经。不谤亦不嫉 当奉持于戒饮食知止足 常乐在空闲心定乐精进 是名诸佛教此是毗叶罗如来无所著等正觉。说是戒经。譬如蜂采花 不坏色与香但取其味去 比丘入聚然不违戾他事 不观作不作但自观身行 若正若不正此是拘楼孙如来无所著等正觉。说是戒经。心莫作放逸 圣法当勤学如是无忧愁 心定入涅槃此是拘那含牟尼如来无所著等正觉。说是戒经。一切恶莫作 当奉行诸善自净其志意 是则诸佛教此是迦叶如来无所著等正觉。说是戒经。善护于口言 自净其志意身莫作诸恶 此三业道净能得如是行 是大仙人道此是释迦牟尼如来无所著等正觉。于十二年中。为无事僧说是戒经。从是已后广分别说。诸比丘尼。自为乐法乐沙门者。有惭有愧乐学戒者。当于中学。明人能护戒 能得三种乐名誉及利养 死得生天上当观如是处 有智勤护戒戒净有智慧 便得第一道如过去诸佛 及以未来者现在诸世尊 能胜一切忧皆共尊敬戒 此是诸佛法若有自为身 欲求于佛道当尊重正法 此是诸佛教七佛为世尊 灭除诸结使说是七戒经 诸缚得解脱已入于涅槃 诸戏永灭尽尊行大仙说 圣贤称誉戒弟子之所行 入寂灭涅槃世尊涅槃时 兴起于大悲集诸比丘众 与如是教诫莫谓我涅槃 净行者无护我今说戒经 亦善说毗尼我虽般涅槃 当视如世尊此经久住世 佛法得炽盛以是炽盛故 得入于涅槃若不持此戒 如所应布萨喻如日没时 世界皆闇冥当护持是戒 如牦牛爱尾和合一处坐 如佛之所说我已说戒经 众僧布萨竟我今说戒经 所说诸功德施一切众生 皆共成佛道四分比丘尼戒本
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