- 太上升玄消灾护命妙经注
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太上升玄消灾护命妙经注
都梁参学清庵莹蟾子李道纯注
太上升玄消灾护命妙经
尔时，元始天尊在七宝林中，五明宫内，与无极圣众俱放无极光明，照无极世界，观无极世界众生受无极苦恼，婉转世间；轮回生死；深根爱河；流吹欲海；沉滞声色；迷惑有无；无空有空；无色有色；无无有无；有有无有；始终暗昧；本能自明；毕竟迷惑。
天尊告曰：汝等众生从不有中有；不无中无；不色中色；不空中空。非有为有；非无为无；非色为色；非空为空。空即是空，空无定空。色即是色，色无定色。即色是空，即空是色。若能知空不空，知色不色名为照了，始达音识无空法，洞观无碍。入众妙门，自然解悟。离诸疑网。不著空见，清净六根。断除邪障、我即为汝说是妙经。名曰：“护命”济渡众生。传教世间，流通读诵。即有飞天神王、破邪金刚、护法灵童、救苦真人、金精猛兽各百亿万众俱侍卫是经、随所供养。捍厄扶衰，度一切众生离诸染著。尔时天尊即说偈曰：
视不见我、听不得闻，离种种边，名曰妙道。
【尔时元始天尊】
元始谓元始祖气也，元始祖气化生诸天，即释教所谓无上，道不动尊，故曰天尊。
【在七宝林中】
人之一身三元四象具足，便谓之七宝林。
【五明宫内】
即中宫黄庭，内境虚明普照，故曰五明宫。
【与无极圣众俱】
谓种种变化也。
【放无极光明】
谓种种知见也。
【照无极世界】
谓种种境界也。
【观无极众生】
谓种种幻妄也。
【受无极苦恼】
谓种种缠缚也。
【婉转世间】
翻躯换壳，无有了期。
【轮回生死】
出生入死，不自知觉。
【漂浪爱河】
爱河浪阔，飘荡者情缘之故。
【流吹欲海】
欲海波深，沉溺者贪著之故也。
【沉滞声色】
色声所眩，谓之业识。
【迷惑有无】
有无所迁，谓之根尘。
【无空有空】
无空不是空，有空即幻空。
【无色有色】
无色不是色，有色是幻色。
【无无有无】
无无不是无，有无即幻无。
【有有无有】
有有不是有，无有即幻有。
【终始暗昧】
才著一边，便是昧了也。
【不能自明】
不著一边，到底不明。
【毕竟迷惑】
四者惑乱，终身不定。
上一章
开示说经之义，一切有情皆住有、无、色、空差别境界，是故天尊垂慈演说是经。设种种方便，盖欲使人假此幻身而修正觉，故有七宝、五明之喻。若欲玉府保神，金液炼形，必先存乎元始祖气，而后检摄种种因缘，始能破一切差别；离一切境界；断一切幻妄；解一切缠缚。是以不为爱欲苦恼而永无轮转也。作是见者，是长生久视之道得矣。
【天尊告曰】
重宣此义。
【尔等众生】
一切众生，皆由幻生。
【从不有中有】
一切有相，本不有。
【不无中无】
一切无相，本不无。
【不色中色】
一切色相，本不色。
【不空中空】
一切空相，本不空。
【非有为有】
著有为，有非有也。
【非无为无】
著无为，无非无也。
【非色为色】
见色为色，非色也。
【非空为空】
迷空为空，非可也。
【空即是空】
空即空，顽空也。
【空无定空】
空岂有定体？
【色即是色】
色即色，幻色也。
【色无定色】
色岂有定体？
【即色是空】
色不异于空
【即空是色】
空不异于色。
【若能知空不空】
不空之空，是谓真空。
【知色不色】
不色之色，是谓真色。
【名为照了】
照了色空则一，了达有无不二。
【始建妙音】
闻无所闻，谓之妙音。
【识无空法】
空无所空，谓之空法。
【洞见无碍】
有无不二，无碍之门。
【入众妙门】
色空如一，众妙之门。
【自然解悟】
不著有无，心性豁达。
【离诸疑网】
不见色空，疑团粉碎。
【不著空见】
无眼界，乃至无意识界。
【清净六根】
无色、声、香、味、触、法。
【断除邪障】
无色、无受、想、行、识。
上二章
此章发明升玄之心法也。天尊慈悯之。故直指有无色空的的旨趣，叮咛告戒，反复再四，盖欲使人离诸差别境界，不住有无空见，升玄达微之要至是尽矣。修真高士若向这里具双眼，参学事毕矣。其或未然，谛听末后句。
【我故为汝说是妙经】
解义如前
【名曰：“护命”】
长生久视之道
【济渡众生】
信之者不遭浊辱
【随身供养】
存于内，形存寿永。
【传教世间】
施于外，利益人天。
【流通读诵】
诵之者，捍厄扶衰。
【即有飞天神王，破邪金刚，护法灵童、救苦真人。金精猛兽各百亿万众，俱侍卫是经，随所拥护】
是经所在之处，即得十天善神拥护，即佛经所谓是经所在之处，如佛塔庙之义也。
【捍厄扶衰】
是谓延生之药石
【度一切众生】
是谓济渡之津梁
【离诸染著】
是谓洗尘之法尔
【尔时天尊即说偈曰：】
重宣妙义
【视之不见我】
戒慎乎其所不睹
【听不得闻】
恐惧乎其所不闻
【离种种边】
故君子常慎其独
【名为妙道】
升玄之道，至是尽矣。
上三章
诱喻持经之功德也，前说有、无、色、空四趣，真趣作升玄之阶级，济渡之津梁，唯恐力不及者承当不去，又于是章假立种种法相，接引中人以下，敬信奉持，俾之诵言求意，渐入佳境。又作四句偈言，直指玄要，直欲使其人与非人俱升玄境之意也。以此见太上好生之德可谓至矣！若非笃志力行者，不足以报玄恩，经问庵者更宜勉之。
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