- 第十一部分
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一四一 修性与修命
吕祖云：“只修性，不修命，此是修行第一病。只修祖性不修丹，万劫阴灵难入圣。达命宗，迷祖性，恰似鉴容无宝镜。寿同天地一愚夫，权握家财无主柄”。此歌就道性命对立说，勉人性命兼了，自是至当。若学者执此以讹议佛氏修证，斥其不知命宗而落阴灵境界，则铸成大错。盖道家之言性，约性与命、神与气，真空妙有，对待而言。佛氏之言性，乃混性命、神气，有无色空，情与无情而言。所谓妙明真性，乃绝待之真，而非相待之体，奚可以玄宗之学说，而议佛氏威音王以前之境界也。
问曰：然则佛氏之意生身，亦属阳神乎？答曰：证自性法身者，不落阴阳明暗对待诸法。《易》曰：“阴阳不测之谓神”。佛氏之法身清净周遍，微妙含容，不可拟思测度。若以阴阳绳尺而测佛氏之意生身，终莫能及。学者情量破尽，如如体现，方能少分相应耳。
一四二 阴神与阳神
阴神者，五阴未破尽前所出神识也。阳神者，五阴破尽后所现之意生身也。阴阳之分，只分五阴破尽与否以为衡，不在有形声无形声也。深山中松柏狐鹿等怪，皆能现人形，斯皆精魂变化，讵可谓之阳神乎哉？
《楞严经》破五阴文内有云：“其心离身，反观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽。”又云：“受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼，已能成就。从是凡身，上历菩萨六十圣位，得意生身，随住无碍。”《楞严》此处指示，极为分明，凡色受二阴俱尽者，方能身离其形，去住自由，但想行识三阴未破，无神通变化，不能饶益众生，则所出者阴神也。从此上进，历菩萨六十圣位，方得意生身。所谓意生身者，正同道家真人也。《楞伽经》云：“菩萨摩诃萨意生身，如幻三昧力自在神通，妙相庄严圣种类身一时俱生，无有障碍。”又云：“入不动地已，无量三昧自在，乃得意生身，得如幻三昧，通达究竟，力明自在，救摄饶益一切众生。”此处明示，凡得意生身，随其三昧神力，方能现妙庄严相，种种神通，举意即成，自在无碍。非同《楞严》所谓“心离其形者”也。凡识阴破尽者，涅槃天晓，自性神用显现，方能得此身相。按《楞伽》揭三种意生身，其一曰：三昧乐正受意生身，谓三纯熟，法身即能纵横自在，隐显如意。以三昧正受，为道胎圆成之根本。故名三昧乐正受意生身。二曰：觉法自性意生身，乃八地已上菩萨，通达一切诸法，悉由自性现，得生心自在，得法自在，故能现无量法身相，具足一切庄严，遍入一切刹土，自在无碍，名觉法自性意生身。三曰：种类俱生无行作意生身，乃等觉菩萨，以金刚心，断微细生相无明，迁流已尽，能现千种万类之身，无类不应，而无作无行，无心无缘，名种类俱生无行作意生身。三种以此为最超。玄宗十月胎圆，真人显相，已得第一种意生身。洎乎三年温养事一毕，能分身无量，得入第二种意生身。最后还元了道，得入第三种意生身。
《海山奇遇记》载：“南宗姚平仲，在大面山遇钟吕二祖，祖令其山洞静养，至九九日，即能出神入化，通往知来，自以为有得。钟吕复至，曰：‘此阴神也，不能久视，须得金液，乃是阳丹。’吕祖以九还之诀示之。平仲乃混迹勤修，积功累行，遂成大道。”按平仲初出之阴神，即《楞严》所谓“其心离身，返观其面”之类，非意生身也。
初祖达摩示寂，葬熊耳山。魏宋云奉使西域回国，遇师于葱岭，见挽只履，翩翩独逝。云问：“何去？”曰：“西天去。”又谓云曰：“汝主已厌世。”云闻之茫然。别师东迈，暨复命，明帝已登遐矣。迨孝庄即位，云具奏其事。帝令起圹，惟空棺一只，革履存焉。（《神僧传》卷四）
按，达摩所现，乃意生身。《华严经·十地品》陈说意生身境界，广大奇伟，可参考焉。
一四三 杀机与盗机
《阴符经》上篇揭杀机之妙，中篇彰盗机之旨。所云杀机与盗机，皆是逆用。逆转生机，返本还源之秘要也。经云：“天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基。”
性体无生灭，而现有生灭者，气也，非性也。潜虚翁曰：“性本无生，乘气机以有生。”故反流之要，须从心息相依，自有息转入无息，有念转入无念。息念双销，真空全现，则根尘不偶，心识都尽，本性透露，大用斯彰。吕祖所云“已生而杀生”是也。于焉依正旋转，万化定基，顿超有漏，缘破五阴，圆证三德，非杀机之妙乎？
是故旋生灭而寂灭，身心不动，函盖乾坤。佛家云“破云转”，玄宗云“杀机”，其义一也。涵虚祖《阴符经类解》云：“《易·系》云：‘一阴一阳之谓道。’以阴为先，阳为后者，盖天地万物之理，无静不生动，剥所以居复之先也。《阴符经》一卷，即阴阳交契之机关。神之神灭于此，不神之神生于此。是乃生与发隐显之处；反与复出入之门；日与月消长之会；大与小往来之路；死与生制伏之根；恩与害相乘之地；水与火进退之乡也。”
诀曰：杀机之妙，须先识得玄关一窍，从动处下手，旋息归元，身心两定，内外皆空，神之神灭于此，不神之神生于此矣。《楞严经》云：“旋息循元，旋法归无；入流亡所，闻所闻尽，觉所觉空，空所空灭，生灭灭已，寂灭现前。”皆示杀机之妙也。夹山禅师云：“六户不掩（即六月休复），四衐无踪。”死心禅师云：“六门根既空，万法无生灭。”亦示杀机之妙也。解黏脱缚，无过于此矣。
《阴符经》又曰：“天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰，食其时，百骸理，动其机，万化安。”又云：“其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。”
《阴符经》此段文章，仍是一炁之作用。虚无一炁，得之则生，失之则死。小儿能心息相依，故呼吸之机，能翕聚天地真阳。及情窦皆开，欲念勃兴，息短而浅，入息少而出息多。身中元气，复由呼吸之机，反归虚无，斯所谓天生天杀也（实乃自生自杀）。神仙洞明返还之妙，端在以寂而感，于是心息在外相依，使神息两定，身心入寂。以我身之虚，合天地之虚，自然能逆转气机。则天地之元阳，不召而自来，不求而自至。向从我身所夺去者，仍能返之于我身，而物返故主。强名盗机，实乃返还本源，承嗣家业。学者修证到本体虚空，根尘俱泯，自他不立，则法界全彰净满身，更何能盗所盗之足言哉。斯即《楞严》所谓“无为真如，性净明露”是也。
须知《阴符经》以人与天对立，故有能盗所盗之分。能所之见未泯，自他之执未化，故未入不二之门，达一如之用。若到性合真空，一真独露，则山河大地，全露法王之身，可知天地与我同根，万物与我一体。《庄子》所谓“道通一”，斯则能所之见泯，而自他之执化矣。
《易》云：“寂然不动，感而遂通，天下之故。”以寂而感，心境互融，自他不隔，是乃见谛之论。《阴符》之盗机，亦不过寂感之机用云耳。约俗谛之谈，权示盗夺之旨，非为究竟，学者万勿拘泥。《法华经》载，稚子回头认父，即承嗣家业。我辈修道，息心静虑，虚其身心，荡其见执，遂至一如之境，自他不隔，物我俱融，亦是承嗣本有之家业，非盗夺也。故《庄子》云：“性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。”又云：“大一通之”，如斯立论，方合道家本旨，而融通于儒释，妙契不二之门矣。
一四四 天机与神机
庄子曰：“其嗜欲深者，其天机浅。”陈翠虚曰：“夺得天机妙，夜半看辰杓。”又曰：“夺得天机真造化，身中自有玉清天。”又曰：“都缘简易天机妙，散在丹书不肯泄。”陈抱一曰：“苟非着意求铅汞，争悟天机结圣胎。”吕祖云：“一本天机深更深，徒言万劫与千金。”葛仙翁曰：“玉液灌溉，洞房流苏。天机直露，万籁难如。”此天机之说也。
《阴符经》曰：“爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。”陈默默曰：“二般灵药天然合，些子神机这里求。”三丰翁曰：“用神机暗合周天，戒身心防危虑险。”李清庵云：“存乎中者，神也。而发乎中者，机也。寂然不动，神也，感而遂通，机也。隐显莫测，神也，应用无方，机也。蕴之一身，神也，推之万物，机也。”此神机之说也。
玄静曰：天机者，先天一点至灵之炁。孔子所谓“天地之心”是也。周子《太极图说》所谓“无极之真”亦是也。神机者，恍惚杳冥，火候变化，自然之妙机也。奇器者，外玄关也。嗜欲深者，元气愈丧，元精愈汩，元阳日暗。故云“天机浅”也。
或曰：“古人谓天机不可泄漏，今子公开道妙，得无泄漏天机乎？”玄静曰：“子以口诀为天机者，非真知天机者也。学者工夫一到虚极静笃，鸿濛将判，先天一点灵阳，自虚无中来，如露如电，斯乃天机直露耳。急须拨转玄关，秘藏此一点灵阳，毋令再泄，谓之采药归壶。故不可泄漏者，教人送归土釜牢封固也。天机不可泄漏之真消息也。奚可以言语文字谓天机乎哉。须知言语文字，纵合道妙，犹如绘月，非真月也。”
或曰：“然则紫阳三传匪人，三遭天谴之说，然乎否乎？”答曰：“泥丸仙师已辨之矣。白真人《辩惑论》云：‘天下学仙者纷纷然，良由学而不遇，遇而不行，行而不勤。乃至老来，甘心死于九泉之下，岂非悲哉！今将师传口诀，锓木以传于世，惟恐漏露天机，甚矣。得无谴乎？’泥丸云：‘吾将点化天下神仙，苟得罪者，天其不天乎？经云：我命在我，不在于天，何谴之有。’玉蟾曰：‘祖师张平叔，三传匪人，三遭祸患，何也？’泥丸云：‘彼一时自无眼力，又何况运心不普乎？’须知平叔遭难，实系自炫造成，与天无关，更何疑乎泥丸之说乎！”
一四五 心机与目机
《阴符经》虽非黄帝所著，乃道家古籍也。《上篇》有云：“天性，人也；人心，机也。”《下篇》有云：“机在目。”此心机与目机之旨，我师体真山人尝发其义，其言曰：“机者，动静之机也。经云：‘目之所至，心亦至焉。然心之所至，目亦至焉。’又经云：‘目不动则心住；然心不动，则目亦住。’此机在外即是目，在内即是心。必要知心息相依，依到呼吸断绝，泰然大定。吕祖云：‘未死而学死。’心息相依，学死之法也。学死者，是要心死也。心既死矣，则目亦不动也。必要知眼皮不动，即是心息相依已依到极则之处。故云机在目。”可谓发千古之未发，至矣尽矣，蔑以加矣。
一四六 回机与息机
从迷至悟谓之回，返本还源亦称回。我自人无始以来，劫劫轮回，良由背觉合尘，随物而转，如浪子流落天涯，不识还家认父，承受家业。今一旦觉悟前非，幡然转辙，从事性命之学，以了性而复命，此回心一念，谓之始觉。即以始觉之净心，反照而入于炁穴，澄之静之，使合于息，久久神凝息住，翛然入定；久久湛然，六根虚极，一念无为，十方坐断，是云息机。息机者，忘机也。古德云：“忘机隆佛道”。不知仙道亦贵忘机，忘形忘物，忘气忘神，忘照忘知，一归于混沌。愈忘愈神，直至人法俱空，心境俱寂，寂之又寂，则圣胎圆成，道超象外矣！吕祖云：“坐卧忘机剑影孤，灵元一点合丹炉”。又云：“松风醉我二忘机，琢得云根仅半围”。又云：“息虑忘机合自然”。皆息机之妙旨也。
一四七 具缘与具德
缘谓办道之缘，玄宗谓须法、财、侣、地四者全，而后道业可办。天台宗止观，须备具五缘。何等为五？一者衣食具足；二者持戒清净；三者闲居静处；四者息诸缘务；五者近善知识。所谓缘务，又分四种，谓生活缘务，人事应酬缘务，技能学问缘务，凡此种种悉应放弃。又善知识亦分三种，谓外护、同行和授教师。此与玄宗法、财、侣、地全符。然缘具而德不具，必生种种魔障，妨碍行人进趣，道业恐亦难成，故具德尤急于具缘。
《庄子》曰：“德者，成和之修”是也。潜虚真人云：“外丹之道，为之在人，成之在天，知之在慧，凝之在福，诀之在师，明之在眼，有不可丝厘毫忽假借于人者。苟能潜修德行，密结同心，德动天地，诚感鬼神，自尔临炉之时，保无虞失。否则学术虽正，心眼虽明，如魔试何？余盖亲试历验，今则不敢自隐”。此虽指地元修炼而言，人元丹法亦非例外。故《悟真篇》云：“大药修之有易难，也知由我亦由天。若非积行施阴德，动有群魔作障缘。”潜虚子《悟真小序》云：“阴德是人所不知者，上阳论是録之，施予不求报，阴德也；积善无人知，不迫人于险，暗中作方便，俱阴德也。经云：彼以祸来，我以福往；彼以怨来，我以德往。郝太古仙师云：阳德服人，阴德伏魔”。
予谓《抱朴子》云：“仙法欲令爱逮蠢蠕，不害含气，仙法欲溥爱八荒，视人如己”。又云：“或问曰：为道者当先立功德，审然否？抱朴子答曰：有之。按《玉铃经》中云：立功为上，除过次之。为道者，以救人危、使免祸，护人疾病，令不枉死，为上功也。欲求仙者，要当以忠孝和顺，仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也”。又云：“吾更疑彭公之辈，善功未足，故不能升天耳”。此正示具德之要。
玄宗修士，欲即身证真，必先改革心地，常存利物之思，大慈与乐，大悲拔苦，时行方便，广积善缘，则未遇师者得遇师，已遇师者得成道。老子云：“天道无亲，常与善人”，此之谓也。
一四八 平怀与平息
僧灿大师《信心铭》云：“一种平怀，泯然自尽”。了山杲禅师重参博山，山问：“数年在外，有何所得？”杲曰：“只是平怀”。此“平怀”二字，至玄至妙，而亦不易得。盖非到境智融通，物我一如境界，不能契入也。初心办道，未能忘境，何能平怀？平怀未能，且自平息。平息者，心息相依，调之纯熟，均匀柔和，绵密不绝也。息平，则心也平矣！工夫能于盛怒之下，瞬息回光，三五呼吸，即入恍惚杳冥，斯与平怀之旨渐相应矣。《庄子》云：“休乎天钧”，示平怀之妙也。壶子之“衡气机”，乃平息之妙也。钧者，平也。衡亦平也，混沌无内外之意也。
一四九 安居与安心
《墨子》曰：“非无安居也，无安心也；非无足财也，无足心也”。予展卷至此，不觉欢曰：何其言之似老祖也！老子曰：“知足不辱，知止不殆”。又曰：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣”。可与墨子互相发明。
至安心之法，三教所同尚。调息凝神，身心二静，澹然闲处，湛然虚极，《庄子》所谓“游心于物之初”，是玄宗之安心法也。《易》曰：“圣人以是洗心退藏于密”，杨子曰：“藏心于渊，美厥灵根”。此儒宗之安心法也。二祖慧可谓达摩曰：“我心未宁，乞师与安。”摩曰：“将心来与汝安”。可良久曰：“觅心了不可得”。摩曰：“我与汝安心竟”。此禅宗之安心法也。禅宗最超，然非初学所能骤契，心空及第，非开佛如见者不能也。求其平易简当，三根普被，莫如老氏之安心法，即凝神于虚，与息相谐合，息调心静，静久自定，于此定中，身心轻安，百骸调适，尘累渐消，智慧日生。故《列子》曰：“莫如静，莫如虚，静也，虚也，得其居矣；取也，与也，失取所矣”。此玄宗全真之旨，复命之至要也。
一五Ｏ 见独与疑独
《庄子》曰：“见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生”。《列子》曰：“不生者疑独，不化者往复，往复其际不可终，疑独其道不可穷”。
释曰：心地法眼，能见法身，是名见独。独者，无待之真。法性非对待，不与万法为侣，故云独。寒山子曰：“可贵天然物，独立无伴侣”。《老子》曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”。皆示绝待之意。故云一真之体。凡生死昼夜，明暗色空，皆属对待，见独则不滞二边，圆融一际，故能无古今，入于不死不生也。疑独之疑，与《庄子》疑始之疑同意。谓以真性融摄一切法，本末皆会于宗，宗亦不立，则独与非独，皆不必执。是盖见独之见亦打脱，不滞于法身边之意也。渊乎微矣！
一五一 见素与体素
《老子》曰：“见素抱朴”。《庄子》曰：“素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也；能体纯素，谓之真人”。南岳怀禅师云：“修证即不无，污染即不得”。六祖印之曰：“即此不污染，是诸佛之所护念，汝既如是，我亦如是”。
释曰：素乃本地风光，本源自性。老圣之见素，洞彻本源自性之谓也。庄子之体纯素，亦即明此不污染之清净性体。玄宗、禅宗，均以达到本地风光为究竟，可以证也。至云抱朴，则宗下所谓保任是也。见素抱朴，乃柱下之正法眼藏。玄宗所修，可谓与佛氏最上一乘，函盖相应，故大珠禅师云：“大量者，用之即同；小机者，执之即异”。机见差别成三，迷悟在人，不在教之异同也。
一五二 袭常与袭明
《老子》曰：“用其光复归于明，无遗身殃，是谓袭常”。又曰：“善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解，是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明”。
老圣垂示袭常、袭明之旨，要人体会常住法身。此常住法身，即一切众生性觉妙明，故或曰常，或曰明，其义无二。袭者，继承之义，即冥会本心，默契真常之道也。因非凡夫所能了解，然亦不离凡夫日用之间。若能反而求之，亦可顿契心源，开圣慧眼，所患者，众生日用而不知，用其光而不复归于明也。如何是谓用其光？长庆安曰：“汝各有大宝，从眼门放光，照山河大地，耳门放光，领一切音响。如是六门，昼夜常放光明，名放光三昧，自不识取”。老圣复归于明，正欲人返乎心源，如识灯光而达灯体，则明明相续，无已时矣。“善行无辙迹”五句，显性起无作之妙用。“常善救人”四句，显同体大悲之行愿。盖圆证一心者，自他不隔，物我无间，是用语痛痒相关，视人之溺，若已之溺，善救善度而不能自已者也。
一五三 大顺与大宁
老圣曰：“玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺”。《庄子·天地篇》曰：“性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大，合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺”。又《列御寇篇》曰：“彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。悲哉乎！汝为知在毫毛，而不知大宁”。
释曰：大宁者，无为泰定之宇，希夷之乡，太玄之境，无灾无害，无累无忧，吉祥至也。学者须到情忘见歇，豁然契证，方许相应。最初下功，至外息断绝，能一定三小时之久，亦可谓少分相应。总之，身心未到大定之前，无大宁之可言也。有定方能有宁。大顺者，大自然也。有气化之大顺，火侯变化，纯乎自然，妙契先天，如庖丁之解牛，痀偻之承蜩，是其义也。有神化之大顺，境智妙合，随心所转，无不自在，如《华严》十地菩萨，得心自在与法自在，随其心念，神化莫测，妙有无穷。可谓大顺之至矣！此非还虚之极，与道合真，未易臻此境界也。
一五四 玄德与玄同
老圣曰：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。又云：“玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺”。《庄子》曰：“性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大，合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺”。
释曰：老庄皆揭玄德。玄德即修道也，常住真心之别名也。返乎无始，方契玄德。心息相依，而至真空现前，可谓“性修反德”矣。“为而不恃”等句，形容无心应运，功成弗居之妙。若有己即有始，有私即不普，是故契玄德，普物而无心，顺事而无情，如镜成影，日照风回，应物付物而不自居功矣。
老圣既揭玄德，又揭玄同。经云：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵”。
释曰：玄同者，谓旋转万流，同入于玄，寄迹殊妙得不二。如《华严》入法界品五十三善知识，各说差别法门，一一销归自性，皆获解脱。解脱同而门庭异，平等中现差别，差别中示平等。故达玄同之用者，能于无差别中有差别身，于有差别身中入无差别定，于无差别定中现有差别境，于有差别境中示无差别智，妙入《华严》无障碍解脱之门矣。又曹山寂禅师立三种堕。玄同之士，能随处自在，即是随堕。随类自在，即是类堕。如陈翠虚仙师了道之后，肩担为人箍桶，行歌于市曰：“有漏教无漏，如何水泄通；既然圆密了，内外一真空”。岂非同于《华严》之鬻香长者，与婆施罗船师乎？仰山扫地次，沩山问：“尘非扫得，空不自生。如何是尘非扫得？”仰扫地一下。沩曰：“如何是空不自生？”仰指自身又指沩。沩曰：“尘非扫得，空非自生，离此一途，又作么生？”仰又扫地一下，又指自身，并指沩。临济栽松次，黄檗曰：“深山里栽许多松作甚么？”济曰：“一与山门作致，二与后人作标榜”。道了，将锄头筑地三下。檗曰：“虽然如是，子已吃吾三十棒子也”。济又筑地三下，嘘一嘘。檗曰：“吾宗到汝大兴于世”。如是无一法而非玄即俗即真，旋转万流，同入不二之门，妙契无生之旨矣。
玄同之妙有二：其一，乃迹同而用异；其二，乃迹异而用同。如《华严》入法界五十三品善知识，或现比丑、比丑尼身，或现人王居士身，或现神仙外道身，乃至童男童女身，顺逆权实境界不同，而秉毗卢法邸则一，此所谓迹异而用同也。潜虚真人谓：“吾之同，同于玄，非同于迹”。示此义也。迹同而用异者，乃和而不流之旨。譬如同一睡觉，同一行坐，同一见闻，同一饮食，有道之人与无道之人，境界悬绝。姑以睡觉论，至人寤寐一如；凡夫神魂颠倒，乱梦如山。又如未做工夫之人，睡中鼻息如雷，神息不相守；久做工夫之人，一睡则心息相依，鼻息无声，如入禅定，经称“三昧卧”者是也。凡夫入声色场中，被声色所转，圣人不尔。此所谓迹同而用异也。
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