△迦叶菩萨品第十二之五
    迦叶菩萨言：世尊，如佛所说众生佛性犹如虚空。云何名为如虚空耶。善男子，虚空性非过去非未来非现在。佛性亦尔。善男子，虚空非过去。何以故无现在故。法若现在可过去。以无现在故无过去亦无现在。何以故？无未来故。法若未来可说现在。以无未来故现在亦无未来。何以故？无现在过去故。若有现在过去则有未来。以无现在过去故则无未以是义故。虚空之性非三世摄。善男子，以虚空无故无有三世。不以有故无三世也。如虚花非是有故无有三世。虚空亦尔非是有故无有三世。善男子，无物者，即是虚空佛性亦尔善男子，虚空无故非三世摄。佛性常故非三世摄。善男子，如来已得阿耨多罗三藐三菩提所有佛性一切佛法常无变易。以是义故。无有三世犹如虚空。善男子，虚空无故非内非外佛性常故非内非外。故说佛性犹如虚空。善男子，如世间中无罣碍处名为虚空。如来得阿多罗三藐三菩提已於一切佛法无有罣碍。故言佛性犹如虚空。以是因缘我说佛性犹如虚空迦叶菩萨白佛言：世尊，如来佛性涅槃非三世摄而名为有。虚空亦非三世所摄。何故不得为有耶。佛言：善男子，为非涅槃名为涅槃。为非如来名为如来。为非佛性名为佛性。云名为非涅槃耶。所谓一切烦恼有为之法。为破如是有为烦恼。是名涅槃。非如来者，谓一提至辟支佛。为破如是一阐提等至辟支佛。是名如来。非佛性者，所谓一切墙壁瓦石无情物。离如是等无情之物。是名佛性。善男子，一切世间无非虚空对於虚空。迦叶菩萨白佛世尊，世间亦无非四大对。而犹得名四大是有。虚空无对何故不得名之为有佛言：善男子若言涅槃非三世摄虚空亦尔者，是义不然。何以故？涅槃是有可见可证是色足迹章句。是是相是缘是归依处寂静光明安隐彼岸。是故得名非三世摄。虚空之性无如是法是故名无。有离於如是等法。更有法者应三世摄。虚空若同是有法者，不得非是三世所摄。善男子，世人说虚空名为无色无对不可睹见。若无色无对不可见者，即心数法。虚空若同心数法者不得不是三世所摄。若三世摄即是四阴。是故离四阴已无有虚空。复次善男子，诸外道言夫虚空者即是光明。若是光明即是色法。虚空若尔是色法者即是无常。是无常故三世所摄云何外道说非三世。若三世摄则非虚空。亦可说言虚空是常。善男子，复有人言虚空者即住处。若有住处即是色法。而一切处皆是无常三世所摄。虚空亦常非三世摄。若说处者知虚空。复有说言虚空者即是次第。若是次第即是数法。若是可数即三世摄。若三世摄云何常。善男子，若复说言夫虚空者不离三法。一者空。二者实。三者空实。若言空是当知虚是无常法。何以故实处无故。若言实是当知虚空亦是无常。何以故空处无故。若空实是当虚空亦是无常。何以故二处无故。是故虚空名之为无。善男子，如说虚空是可作法。如说树去舍而作虚空平作虚空。覆於虚空上於虚空。画虚空色如大海水。是故虚空是可作法。切作法皆是无常犹如瓦瓶。虚空若尔应是无常。善男子，世间人说一切法中无罣碍处名虚者，是无碍处於一切法所。为具足有为分有耶。若具足有。当知馀处则无虚空。若分有者则是彼此可数之法。若是可数当知无常。善男子，若有人说虚空无碍与有并合。又复说言空在物如器中果。二俱不然。何以故？若言并合则有三种。一异业合。如飞鸟集树。二共合。如两羊相触。三已合共合。如二双指合在一处。若言异业共合异则有二。一是物业。虚空业。若空业合物空则无常。若物业合空物则不遍。如其不遍是亦无常。若言虚空是常其性不动与动物合者，是义不然。何以故？虚空若常物亦应常。物若无常空亦无常。若言空亦常无常无有是处。若共业合是义不然。何以故？虚空名遍。若与业合业亦应遍。若是者应一切遍。若一切遍应一切合。不应说有合与不合。若言已合共合如二双指合。是义不何以故？先无有合後方合故。先无後有是无常法。是故不得说言虚空已合共合。如世间法无後有是物无常。虚空若尔亦应无常。若言虚空在物如器中果。是义不然。何以故？如是空先无器时在何处住。若有住处虚空则多。如其多者云何言常言一言遍。若使虚空离空有有物亦应离虚空住。是故当知无有虚空。善男子，若有说言指住之处名为虚空。当知虚空无常法。何以故？指有四方若有四方。当知虚空亦有四方。一切常法都无方所。以有方故空无常。若是无常不离五阴。要离五阴是无所有。善男子，有法若从因缘住者，当知是法为无常。善男子，譬如一切众生树木因地而住。地无常故因地之物次第无常。善男子，如因水水无常故地亦无常。如水因风风无常故水亦无常。风依虚空虚空无常故风亦无常。若常者云何说言虚空是常遍一切处。虚空无故非是过去未来现在。亦如兔角是无物故。非是去未来现在。是故我说佛性常故非三世摄。虚空无故非三世摄。善男子，我终不与世间共何以故？世智说有我亦说有世智说无我亦说无。迦叶菩萨言：世尊，菩萨摩诃萨具足几法与世诤。不为世法之所沾污。佛言：善男子，菩萨摩诃萨具足十法不与世诤。不为世法之沾污。何等为十。一者信心。二者有戒。三者亲近善友。四者内善思惟。五者具足精进。者具足正念。七者具足智慧。八者具足正语。九者乐於正法。十者怜愍众生。善男子，菩具足如是十法不与世诤。不为世法之所沾污如优钵罗花。迦叶菩萨白佛言：世尊，如佛所世智说有我亦说有。世智说无我亦说无。何等名为世智有无。佛言：善男子，世智若说色无常苦空无我。乃至识亦如是，善男子，是名世间智者说有。我亦说有。善男子，世间智说色无有常乐我净。受想行识亦复如是，善男子，是名世间智者说无。我亦说无。迦叶菩白佛言：世尊，世间智者，即佛菩萨一切圣人若诸圣人。色是无常苦空无我。云何如来说色身常恒无变。世间智者所说无法。云何如来说言是有。如来世尊作如是说。云何复言不世诤。不为世法之所沾污。如来已离三种颠倒。所谓想倒心倒见倒。应说佛色实是无常今说常。云何得名远离颠倒不与世诤。佛言：善男子，凡夫之色从烦恼生。是故智说色是无苦空无我。如来色者远离烦恼。是故说是常恒无变。
    迦叶菩萨言：世尊，云何为色从烦恼生。善男子，烦恼三种。所谓欲漏有漏无明漏。者应当观是三漏所有罪过。所以者何。知罪过已则能远离。譬如医师先诊病脉。知病所在後授药。善男子，如人将盲至蕀林中舍之而还。盲人於後甚难得出。设得出者身体坏世间凡夫亦复如是，不能知见三漏过患则随逐行。如其见者则能远离。知罪过已虽受果报报轻微。善男子，有四种人。一作业时重受报时轻。二作业时轻受报时重。三作业时重受俱重。四作业时轻受报俱轻。善男子，若人能观烦恼罪过。是人作业受果俱轻。善男子，智之人作如是念。我应远离如是等漏。又复不应作如是等鄙恶之事。何以故？我今未得脱地狱饿鬼畜生人天报故。我若修道当因是力破坏诸苦。是人观已贪欲瞋恚愚痴微弱。既见欲瞋痴轻已其心欢喜。复作是念。我今如是皆由修道因缘力故。令我得离不善之法亲近善是故现在得见正道。应当勤加而修习之。是人因是勤修道力。远离无量诸恶烦恼。及离地饿鬼畜生人天果报。是故我於契经中说。当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故？有智之人但观漏。不观漏因则不能断诸烦恼也。何以故？智者观漏从是因生。我今断因漏则不生。男子，如彼医师先断病因病则不生智者先断烦恼因者，亦复如是，有智之人先当观因。次果报。知从善因生於善果。知从恶因生於恶果。观果报已远离恶因。观果报已，复当次观恼轻重。观轻重已先离重者，既离重已轻者自去。善男子，智者若知烦恼烦恼因烦恼果报恼轻重。是人尔时精勤修道。不息不悔。亲近善友至心听法。为灭如是诸烦恼故。善男子譬如病者自知病轻必可除差。虽得苦药服之不悔。有智之人亦复如是，勤修圣道欢喜不愁息不悔。善男子，若人能知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。为除烦恼故勤修圣道。是人不烦恼生。色受想行识亦复如是，若不能知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。不勤修道是人则烦恼生。色受想行识亦复如是，善男子，知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。为断烦恼修行者即是如来。以是因缘如来色常乃至识常。善男子，不知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。能修道即是凡夫。是故凡夫色是无常。受想行识悉是无常。善男子，世间智者一切圣人菩诸佛说是二义。我亦如是说是二义。是故我说。不与世间智者共诤。不为世法之所沾污。叶菩萨复白佛言：世尊，如佛所说三有漏者，云何名为欲漏有漏无明漏耶。佛言：善男子欲漏者，内恶觉观因於外缘生於欲漏。是故我昔在王舍城告阿难言：阿难。汝今受此女人说偈颂。是偈乃是过去诸佛之所宣说。是故一切内恶觉观外诸因缘。名之为欲。是名欲漏有漏者，色无色界内诸恶法外诸因缘。除欲界中外诸因缘内诸觉观。是名有漏。无明漏者不能了知我及我所。不别内外。名无明漏。善男子，无明即是一切诸漏根本。何以故？一众生无明因缘於阴入界忆想作相。名为众生。是名想倒心倒见倒。以是因缘生一切漏。是我於十二部经说无明者，即是贪因瞋因痴因。迦叶菩萨言：世尊，如来昔於十二部经说言不善思惟因缘生於贪欲瞋痴。今何因缘乃说无明。善男子，如是二法互为因果互相增长。善思惟生於无明。无明因缘生不善思惟。善男子，其能生长诸烦恼者，皆悉名为烦恼因缘亲近如是烦恼因缘。名为无明。不善思惟如子生芽。子是近因四大远因。烦恼亦尔。迦叶萨白佛言：世尊，如佛所说无明即漏。云何复言：因无明故生於诸漏。佛言：善男子，如所说无明漏者，是内无明因於无明。生诸漏者，是内外因。若说无明漏是名内倒。不识无苦空无我。若说一切烦恼因缘。是名不知外我我所。若说无明漏。是名无始无终。从无明阴入界等。迦叶菩萨白佛言：世尊，如佛所说，有智之人知於漏因。云何名为知於漏因。男子，智者当观。何因缘故生是烦恼。造作何行生此烦恼。於何时中生此烦恼。共谁住时此烦恼。何处止住生此烦恼。观何事已生於烦恼。受谁房舍卧具饮食衣服汤药而生烦恼。因缘故。转下作中转中作上。下业作中中业作上。菩萨摩诃萨作是观时则得远离生漏因缘如是观时未生烦恼遮令不生。已生烦恼便得除灭。是故我於契经中说。智者当观生烦恼因迦叶菩萨白佛言：世尊，众生一身云何能起种种烦恼。佛言：善男子，如一器中有种种子得水雨已各各自生。众生亦尔。器虽是一。爱因缘故而能生长种种烦恼。迦叶菩萨言：世智者云何观於果报。善男子，智者当观。诸漏因缘能生地狱饿鬼畜生。是漏因缘得人天身即是无常苦空无我。是身器中得三种苦三种无常。是漏因缘能令众生作五逆罪受诸恶报。断善根犯四重禁诽谤三宝。智者当观。我既受得如是之身。不应生起如是烦恼受诸恶果。叶菩萨言：世尊，有无漏果。复言智者断诸果报。无漏果报在断中不。诸得道人有无漏果如其智者求无漏果。云何佛说一切智者应断果报。若其断者，今诸圣人云何得有。善男子如来或时因中说果果中说因。如世间人说泥即是瓶缕即是衣。是名因中说果。果中说因者牛即水草人即是食。我亦如是，因中说果。先於经中作是说言：我从心身（因心运身故名身）至梵天边。是名因中说果。果中说因。此六入者名过去业。是名果中说因。善男子，切圣人真实无有无漏果报。一切圣人修道果报更不生漏。是故名为无漏果报。善男子，有之人如是观时。即得永灭烦恼果报。善男子，智者观已，为断如是烦恼果报修习圣道。圣者即空无相愿。修是道已，能灭一切烦恼果报。迦叶菩萨白佛言：世尊，一切众生皆从烦而得果报。言烦恼者所谓恶也。从恶烦恼所生烦恼亦名为恶。如是烦恼则有二种。一因二因恶故果恶。果恶故子恶。如纴婆果。其子苦故花果茎叶一切皆苦，犹如毒树。其子毒故亦是毒。因亦众生果亦众生。因亦烦恼果亦烦恼。烦恼因果即是众生。众生即是烦恼因果若从是义。云何如来先喻雪山亦有毒草微妙药王。若言烦恼即是众生众生即是烦恼。云何言众生身中有妙药王。佛言：善哉善哉！善男子，无量众生咸同此疑。汝今能为启请求解我亦能断。谛听谛听善思念之。今当为汝分别解说。善男子，雪山喻者即是众生。言毒草即是烦恼。妙药王者即净梵行。善男子，若有众生。能修如是清净梵行。是名身中有妙药迦叶菩萨白佛言：世尊，云何众生有清净梵行。善男子，犹如世间从子生果。是果有能与作因。有不能者有能作者，是名果子。若不能作。唯得名果不得名子。一切众生亦复如是皆有二种。一者有烦恼果是烦恼因。二者有烦恼果非烦恼因。是烦恼果非烦恼因。是则名清净梵行。
    善男子，众生观受。知是一切漏之近因。所谓内外漏。受因缘故。不能断绝一切诸漏亦不能出三界牢狱。众生因受著我我所。生於心倒想倒见倒。是故众生先当观受。如是受为一切爱而作近因。是故智者欲断爱者当先观受。善男子，一切众生十二因缘所作善恶皆受时。是故我为阿难说言：阿难。一切众生所作善恶皆是受时。是故智者先当观受。既观已复当更观。如是受者何因缘生。若因缘生如是因缘复从何生。若无因生无因何故不生无复观是受不因自在天生。不因士夫生。不因微尘生。非时节生。不因想生不因性生。不从生不从他生。非自他生非无因生。是受皆从缘合而生。因缘者即是爱也。是和合中非有受无受。是故我当断是和合。断和合故则不生受。善男子，智者既观因已次观果报。众生因受於地狱饿鬼畜生乃至三界无量苦恼。受因缘故受无常乐。受因缘故断於善根。受因缘故得解脱。作是观时不作受因。云何名为不作受因。谓分别受。何等受能作爱因。何等爱能受因。善男子，众生若能如是深观爱因受因，则便能断我及我所。善男子，若人能作如是观，则应分别爱之与受在何处灭。即见爱受有少灭处。当知亦应有毕竟灭。尔时即於解脱信。生信心已是解脱处何由而得。知从八正即便修习。云何名为八正道耶。是道观受有三相一者苦。二者乐。三者不苦不乐。如是三种俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶。触缘也。是触三种。一者无明触。二者明触。三者非明无明触。言明触者即八正道。其馀二增长身心及三种受。是故我应断二种触因缘。触断故不生三受。善男子，如是受者亦名为亦名为果。智者当观亦因亦果。云何为因。因受生爱名之为因。云何名果。因触生故名之果。是故此受亦因亦果。智者如是观是受已，次复观爱。受果报故名之为爱。智者观爱复二种。一者杂食。二者无食。杂食爱者，因生老病死一切诸有。无食爱者，断生老病死一诸有。贪无漏道。智者复当作如是念。我若生是杂食之爱，则不能断生老病死。我今虽贪漏之道不断受因，则不能得无漏道果。是故应当先断是触。触既断已受则自灭。受既灭已亦随灭。是名八正道。善男子，若有众生能如是观。虽有毒身其中亦有微妙药王。如雪山虽有毒草亦有妙药。善男子，如是众生虽从烦恼而得果报。而是果报更不复为烦恼作因。即名为清净梵行。
    复次善男子，智者当观受爱二事。何因缘生知因想生。何以故？众生见色亦不生贪。观受时亦不生贪。若於色中生颠倒想。谓色即是常乐我净。受是常恒无有变易。因是倒想贪恚痴。是故智者应当观想。云何观想。当作是念。一切众生未得正道皆有倒想。云何倒於非常中生於常想。於非乐中生於乐想。於非净中生於净想。於空法中生於我想。於非男大小昼夜岁月衣服房舍卧具。生於男女至卧具想。是想三种。一者小。二者大。三者无边小因缘故生於小想。大因缘故生於大想。无量缘故生无量想。复有小想。谓未入定。复有想。谓已入定。复有无量想。谓十一切入。复有小想。所谓欲界一切想等。复有大想。所色界一切想等。复有无量想。谓无色界一切想等。三想灭故受则自灭。想受灭故名为解脱迦叶菩萨言：世尊，灭一切法名为解脱。如来云何说想受灭名解脱耶。佛言：善男子，如或时因众生。说闻者解法。或时因法说於众生。闻者亦解说於众生。云何名为因众生说闻解法。如我先为大迦叶说。迦叶。众生灭时善法则灭。是名因众生说闻者解法。云何因法於众生。闻者亦解说於众生。如我先为阿难说言：我亦不说亲近一切法。亦复不说不亲近切法。若法近已，善法衰羸不善炽盛。如是法者不应亲近。若法近已，不善衰灭善法增长如是法者是应亲近。是名因法说於众生。闻者亦解说於众生。善男子，如来虽说想受二灭则已总说一切可断。智者既观如是想已，次观想因。是无量想因何而生。知因触生。是触种。一者因烦恼触。二者因解脱触。因无明生名烦恼触。因明生者名解脱触。因烦恼触生倒想。因解脱触生不倒想。观想因已，次观果报。迦叶菩萨白佛言：世尊，若以因此烦恼想生於倒想。一切圣人实有倒想而无烦恼。是义云何。佛言：善男子，云何圣人而有倒想迦叶菩萨言：世尊，一切圣人牛作牛想亦说是牛。马作马想亦说是马。男女大小舍宅车乘来亦尔。是名倒想。善男子，一切凡夫有二种想。一者世流布想。二者著想。一切圣人唯世流布想无有著想。一切凡夫恶觉观故。於世流布生於著想。一切圣人善觉观故。於世流不生著想。是故凡夫名为倒想。圣人虽知不名倒想。智者如是观想因已，次观果报。是恶果在於地狱饿鬼畜生人天中受。如我因断恶觉观故。无明触断是故想断。因想断故果报亦智者为断如是想因修八正道。善男子，若有能作如是等观，则得名为清净梵行。善男子，名众生毒身之中有妙药王。如雪山中虽有毒草亦有妙药。
    复次善男子，智者观欲。欲者即是色声香味触。善男子，即是如来因中说果。从此五生於欲耳。实非欲也。善男子，愚痴之人贪求受之。於是色中生颠倒想。乃至触中亦生倒倒想因缘便生於受。是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故。在於世间受恶果报。以恶加父母沙门婆罗门等。所不应作而故作之不惜身命。是故智者观是恶想因缘故生欲心。智者是观欲因已，次观果报。是欲多有诸恶果报。所谓地狱饿鬼畜生人中天上。是名观果报。是恶想得除灭者，终不生於此欲心也。无欲心故不受恶受。无恶受故则无恶果。是故我应断恶想。断恶想已，如是等法自然而灭。是故智者为灭恶想修八正。道是则名为清净梵行是名众生毒身之中有妙药王。如雪山中虽有毒草亦有妙药。
    复次善男子，智者如是观是欲已，次当观业。何以故？有智之人当作是念。受想触欲是烦恼。是烦恼者，能作生业不作受业。如是烦恼与业共行，则有二种。一作生业。二作业。是故智者当观於业。是业三种。谓身口意。善男子，身口二业亦名为业亦名业果。意名业不名为果。以业因故则名为业。善男子，身口二业名为外业。意业名内。是三种业共恼行故。作二种业。一者生业。二者受业善男子，正业者即意业也。期业者谓身口业。先故名意业。从意业生名身口业。是故意业得名为正。智者观业已，次观业因。业因者即无触。因无明触众生求有。求有因缘即是爱也。爱因缘故。造作三种身口意业。善男子，智如是观业因已，次观果报。果报有四。一者黑黑果报。二者白白果报。三者杂杂果报。四不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者，作业时垢果报亦垢。白白果报者，作业时净果报亦杂杂果报者，作业时杂果报亦杂。不白不黑不白不黑果报者，名无漏业。迦叶菩萨白佛言世尊，先说无漏无有果报。今云何言不白不黑果报耶。佛言：善男子，是义有二。一者亦亦报。二者唯果非报。黑黑果报亦名为果亦名为报。黑因生故得名为果。能作因故复名为净杂亦尔。无漏果者因有漏生。故名为果。不作他因不名为报。是故名果不名为报。迦叶萨白佛言：世尊，是无漏业非是黑法。何因缘故不名为白。善男子，无有报故不名为白。治黑故故名为白。我今乃说受果报者名之为白。是无漏业不受报故。不名为白名为寂静。是业者有定受报处。如十恶法定在地狱饿鬼畜生。十善之业定在人天。十不善法有上中下上因缘故受地狱身。中因缘故受畜生身。下因缘故受饿鬼身。人业十善复有四种。一者下二者中。三者上。四者上上下因缘故生郁单越。中因缘故生弗婆提。上因缘故生瞿陀尼。上因缘生阎浮提。有智之人作是观已，即作是念我当云何断是果报。复作是念。是业因缘明触生。我若断除无明与触。如是业果则灭不。生是故智者为断无明触因缘故修八正道。则名为清净梵行。善男子，是名众生毒身之中有妙药王。如雪山中虽有毒草亦有妙药。
    复次善男子，智者观业观烦恼已，次观是二所得果报。是二果报即是苦也。既知是苦能舍离一切受生。智者复观。烦恼因缘生於烦恼。业因缘故亦生烦恼。烦恼因缘复生於业业因缘生苦。苦因缘故生於烦恼。烦恼因缘生有。有因缘生苦。有因缘生有。有因缘生业业因缘生烦恼。烦恼因缘生苦。苦因缘生苦。善男子，智者若能作如是观。当知是人能观苦。何以故？如上所观即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘。当知是人。不造业能坏故业。善男子，有智之人观地狱苦。观一地狱乃至一百三十六所。一一地狱有种种皆是烦恼业因缘生。观地狱已，次观饿鬼畜生等苦。作是观已，复观人天所有诸苦。如是苦皆从烦恼业因缘生。善男子，天上虽无大苦恼事。然其身体柔软细滑。见五相时极受大如地狱苦等无差别。善男子，智者深观三界诸苦。皆从烦恼业因缘生。善男子，譬如坏器易破坏。众生受身亦复如是，既受身已是众苦器。譬如大树花果繁茂众鸟能坏。如多乾草火能焚。众生受身为苦所坏亦复如是，善男子，智者若能观苦八种如圣行中。当知是人能众苦善男子，智者深观是八苦已次观苦因。苦因者即爱无明。是爱无明则有二种。一者求二者求财。求身求财二俱是苦。是故当知爱无明者即是苦因。善男子，是爱无明则有二种一者内。二者外。内能作业外能增长。又复内能作业外作业果。断内爱已业则得断。断外已果则得断。内爱能生未来世苦。外爱能生现在世苦。智者观爱即是苦因。既观因已，次果报。苦果报者即是取也。爱果名取是取因缘。即内外爱则有爱苦。善男子，智者当观爱缘取取因缘爱。若我能断爱取二事，则不造业受於众苦。是故智者为断爱苦修八正道。善子，若有人能如是观者，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王。如雪山中虽有草亦有妙药。