卷上
    周易参同契注卷上#1无名氏注
    乾坤者,《易》之门户,众卦之父母。坎离匡郭,运毂正辐。
    《系辞》曰:乾、坤,其《易》之门耶?盖乾得乎纯阳,坤得乎纯阴。几众卦之阳爻,皆得乎乾之阳;众卦之阴爻,皆得乎坤之阴。故乾、坤之阴阳,所以为入众卦之门户也。在人,则乾为首,而备耳、目、鼻、口、舌之显于外者也;坤为腹,而备心、肝、脾、肺、肾之在乎内者也。故几众石之属阳者,皆乾之所为;其属阴者,则坤之所为也。其始也,未有众卦。而坎则孕於坤之中,离则孕於乾之中。在人,则肾属坎,而居乎下;心属离,而居乎上。及坎、离一合,则坎运其阳,离运其阴,以成六十卦。人之坎男离女交媾,则众石实自此而基也。故日运毂正辐。
    右第一章
    牝牡四卦,以为崇龠。覆冒阴阳之道,犹上御者,准绳墨,执衔辔#2,正规#3矩,随轨辙,处中以制外。数在律历纪,月节有五六。三十日也。经纬奉日使,兼并为六十,刚柔有表裹。
    四卦者,乾、坤、坎、离也。牝牡者,阴阳之道也。以言其大,则穷众卦之阴阳,皆四卦而为之覆冒。以言其用,则众卦之阴阳,皆四卦而为之鼓动。是其居中以制外,亦犹二者准绳墨於内,而规矩自能正於外。御者执衔辔於内,而轨辙自能随於五四外也。以其数而言,则乾之九,坤之六,坎之七,离之八,实为律历之纲纪也。以一月而言,则二辰共五日,而六辰共十五日,故一月有六五之数也。以一日而用两卦,则刚柔相为经纬,相为表裹者,实尽乎此。
    右第二章
    朔旦《屯》直事,至暮《蒙》当受。昼夜各一卦,用之依次序。
    《易》自《乾》、《坤》二卦之後,则次之《屯》、《蒙》。今言旦《屯》暮《蒙》,则日用两卦可知矣。若更能依《屯》、《蒙》之後卦次序而推之,则昼夜各一卦,而一月可周六十卦也。
    右第三章
    《既》《未》至晦爽#4。终则复更始。日辰为期度,动静有早晚。
    《易》卦终於《既济》、《未济》,自初一以《屯》、《蒙》而推之,以至於晦日之旦暮,则终於《既》、《未》可知矣。然终则铃有始,故次月之初复自《屯》、《蒙》而始也。非特日用之有其序,则《屯》、《蒙》叉行於子时。五日共二辰,则上弦行於卯时,下弦行於酉时,与夫十五、十六,则行於午时。其动之亦有早晚也,不可以不察。
    右第四章
    春夏据内体,从子到辰巳。秋冬当外用,自午讫戌亥。
    阳气自子生而上升,故以春夏为内体。阴气自午而下降,故以秋冬为外用。此言十二月之火候也。
    右第五章
    赏罚应春秋,昏明顺寒暑。爻辞有仁义,随时发喜怒。如是应四时,五行得其理。
    在《易》,天道有阴阳,地道有刚柔,人道有仁义。夫阳至於春则发生,阴至於秋则肃杀。人则象阳之发生,而施仁以为赏;象阴之肃杀,则主义以为罚,其喜、怒之见於外也。如此而修炼之士,则体春之发生,於阳气大壮之时,在一月则上弦之日也,而飞金精。盖春属木,而金精则属坎之水。水能生木,乃施仁之义也。复体秋之肃杀,於阴气正盛之时,在一月则下弦之日也,而探药。盖秋属金,而离官之药则属火。火能制金,乃讨叛之义也。如是而象四时,则五行岂不得其理乎?
    右第六章
    天地设位,而《易》行乎其中矣。天地者,乾坤之象也。设位者,列阴阳配合之位也。《易》谓坎离。坎离者,乾坤二用。二用无爻位,周流行六虚,往来既不定,上下亦无常。幽潜沦匿,变化於中。包囊万物,为道纪纲。
    坎、离为乾、坤二用者,盖乾,纯阳也,皆天德也,不能以自用也。故《易》 曰:天德不可为首也。而用之则在乎阴,乃聪明睿智守之以愚,而後韦龙为之用,故曰:见韦龙无首,吉。无首者,守愚之谓也。坤,纯阴也。两贱不能以相使,亦不能自用也。故《易》 曰:利永贞。而用之则在乎阳,盖自用则迷,而得主则利,故曰:束北丧朋,乃终有庆。束北,阳方也。故《乾》卦言用九,《坤》卦言用六,其余则不言用也。故纯阳而一阴生,则离之虚中乃乾之用也。纯阴而一阳生,则坎之刚中乃坤之用也。是故六十卦中之阳爻,皆乾中有阴以为之运,六十卦中之阴爻,皆坤中有阳以为之运。此乾、坤所以为众卦之父母。故不在乎众卦之列,而坎、离为乾、坤之用。故亦幽潜沦匿,而不以爻位自着。夫六虚者,谓众卦之初皆具乎纯坤之体,而中六位皆虚也。惟中六位皆虚,故坎、离变化於中,得以运乾、坤之阴阳,以周流於六虚之内,而後六十卦之体备矣。惟其欲周六十卦,故阴阳之或上或下,或往或来,故不可以为典要,又曷常有定体哉?此坎、离虽不用,而包囊万物,为道纪纲者,实在乎是。在人则乾为父,坤为母。父之精,母之血,亦坎、离为乾、坤之二用也。然父母皆不能以自用,阳必资乎阴,阴必资乎阳,及坎、离之相交为用,则五脏、六腑、百骸、九窍,莫不於是而生焉。
    右第七章
    以无制有,器用者空。故推消息,坎离没亡。
    有者万物,无者一阳之气也。有者魄也,无者魂也。此言无者,谓坎、离生阴阳二物,而成六十卦。故日消息。所谓没亡者,坎、离不用也。
    右第八章
    言不苟造,论不虚生。引验见效,校度神明。推类结字,原理为证#5。坎戊月精,离己日光。日月为易,刚柔相当。土王四季,罗络始终。青赤白黑,各居一方。皆禀中宫,戊己之功。
    言土旺四季者,盖五行中,土无正位,亦犹坎、离四卦为乾、坤二用,而运成六十卦也。是以坎管戊,离管己,以居中也。故自初一至初八午,用十五卦以象乎春之青;又自八日午至月半,用十五卦以象乎夏之赤;又自十六至二十三午,用十五卦以象乎秋之白;又自二十三午至三十日,用十五卦以象乎冬之黑。故日青、赤、白、黑,皆禀乎戊己也。
    右第九章
    《易》者,象也。悬象着明,莫大乎日月。穷神以知化,阳往则阴来。辐辏而轮转,出入更卷舒。《易》有三百八十四爻,据爻摘符,符谓六十四卦。晦至朔旦,震来受符。当斯之际#6天地媾#7其精,日月相掸持。雄阳播玄施,雌阴化黄包#8。混沌#9相交接,权舆树根基。经营养鄞鄂,凝神以成躯。众夫蹈以出,蚊动莫不由。
    雄阳,谓坎也。播玄施者,谓初变为震,次为兑,以至於为乾。乾,天也。天色玄,故《龙虎经》 曰:雄阳翠玄水。雌阴,谓离也。化黄包者,谓初变为巽,次为艮,以至於坤。坤,地也。地色黄,故《龙虎经》曰:雌阴赭黄金。
    右第十章
    於是,仲尼赞鸿蒙,乾坤德洞虚。稽古当#10元皇,《关睢》建始初。冠婚#11气相纽,元年乃芽滋。
    昔圣人作《易》,上经始《乾》、《坤》,父母之道也。故《易·系》 曰:乾道成男,坤道成女。下经始《咸#12》、五-、《怛#13》,夫妇之道也。故《序卦》 曰:有男女,然後有夫妇。自天地而言之,则乾居上,而坤居下,是为不交之《否》。自一身而观之,则离女坎男之不交,是为火水之《未济》,岂非独阳不生,独阴不成,而旷然洞虚者乎?及其天地一交而为《泰》,水上火下则为《既济》,岂非天地交而万物生,男女交而志通者乎?故圣人序《诗》,则以《关睢》为首,而夫妇之道愈正矣。
    右第十一章
    圣人不虚生,上观显天符。天符有进退,讪伸#14以应时。故《易》统天心。
    《易》与天地准,非圣人莫能明之。
    右第十二章
    《复》卦建始萌#15;长子继父体,母因立兆基。坤上消息应锺律,升降据斗枢。三日出为爽,震庚受#16西方。八日兑丁受#17,上弦平如绳。·十五乾体就,盛满甲束方。蟾赊与兔魄,日月气#18双明。蟾赊视卦节,兔者吐生光。七八道已讫,十五数屈折低下降。.
    右第十三章
    十六转受统,巽辛见平明。艮直於丙南,下弦二十三。坤乙三十日,束北丧其朋#19。节尽相禅与,继体复生龙。
    日月相会之地谓之辰,故一年十二度会也。而会叉於朔,故 曰:日月合璧谓之朔。惟其朔旦之合璧,故月魄有时而蚀日,然日月皆逆行於天,而日一日行一度,月则一日行十三度强也。月至三日而明始生,则去日已仅四十度,故当其日之西沈,而月受日之魂,如纯坤之得一阳也,是为震卦。而见於西方庚位之上,故震管庚。及至八日,去日愈远,阳魂日盛,是为兑卦,当日西沈,而月之行已至於南方丁位之上,乃上弦也,故兑管丁。及至十五日,则日月相望,而阳意满矣。故为乾卦。当日西沈,而月已出於束方甲位之上,故乾管甲。方其月魂之满也。及至中霄壬子之时,而阴魄已生矣。是为离卦。故离管壬。至十六已後,阴魄始见,如纯乾之得一阴也。是为巽卦。方其魂之初生也,则可自日沈而定其所管之方隅。及其魄之已生也,其出愈迟,则月之行住,尤不可以日沈而定之矣。故其定之也,则以日出而辨明之。故十六已後,其日将升,而月始抵於西方辛位之上,故巽管辛。至于二十三日,取日已近,而阳魂已消其半,是为艮卦。当日之升,而月之行度方至于南方丙位之上,故艮管丙,乃下弦也。古人云:近一远三谓之弦。上弦则去日前行为未远,故为近一。下弦则去日为尤远,而反在日之後,故为远三。自二十三至于月末,则阳意消尽,复为坤卦。当日之升始至于束方乙位之上,故坤管乙。惟其阴气既极,而阳意已於晦夜子、癸之时孕之矣,是为坎卦。故坎管癸。至于次月,复受震庚之符,故 曰:继体复生龙。盖震为龙故也。
    右第十四章
    壬癸配甲乙,乾坤括始终。七八数十五,九六亦相应。十五数四者合三十,阳气#20索灭藏。八卦布列曜,运移不失中#21。
    乾管甲,而亦管壬。坤管乙,而亦管癸。据《横天甲子》,坎亦管癸,离亦管壬,何也?盖乾卦纯阳,阳极而一阴生。是乾於阳极之时,而离已生矣。坤卦纯阴,阴极而一阳生,是坤於阴极之时,而坎已生矣。故 曰:壬癸配甲乙,乾坤括始终。阳气索灭藏者,谓至三十日,则化纯坤体,故无阳矣。亦如月至三十日,则无光矣。
    右第十五章
    元精眇难睹,推度效符证#22。居则观其象,准拟其形容。立表以为范,占候定吉凶。发号顺时令#23,勿失爻动时。上察河图文,下序地形流。中稽於人心,参合考三才。动则循卦节#24,静则因《象》辞。乾坤用#25施行,天地然後治。可得#26不慎乎?
    火候之诀,最为精妙,非常情所能推测,宜细推详,与彼相符,以为图象,庶有形容为可拟也。此非上察河图文之谓乎?其次,则立表于地,以占一时侯,可以为人之轨范,非下序地形流之谓乎?又其次,方得顺时以举、事,无过无不及之失,非中稽人心之谓乎?如是则三才既定,卦节无差,斯与天地合德,日月合明,与鬼神合其吉凶矣。可不慎乎?
    右第十六章
    御政之首,管括微密,开舒布宝。要道魁柄#27斗指十二辰统化纲纽。爻象内动,吉凶外起。五纬错顺,应时感动。四七乖戾,二十八宿诊离俯仰#28。
    御政之首,言行金丹之初,须先括定微密之旨,使心下了然,如数一二,然後方随斗所指,以收众宝,次第而行之。钢纽既定,循爻象而动,则吉凶无不应。五纬,即五行、四时也。相为错综,各顺其理,故能随时感应。四七者,二十八宿布於四方,为周天三百六十之缠度。苟前後之,或失其序,俯仰诊离,则乖戾集,可不戒哉?
    右第十七章
    文昌统录,请责台辅。百官有司,各典所部。
    文昌,言人君发政之所。台辅,喻坎离。百官,喻六十卦。
    右第十八章
    日合#29五行精,月受六律纪。五六三十度,度竟复更始。原始要终,存亡之绪。或君骄溢,亢满违道。或臣邪佞,行不顺轨。弦望盈缩,乖变凶咎。执法讥刺#30诘过贻主。
    人君骄逸、么几满,谓临炉不能定铢两,不依法度。臣邪行,不顺轨,谓六十卦之用前後失序,则适以害神室胎仙也。
    右第十九章
    辰极受正#31,优游任下。明堂布政,国无害道。内以养己,安静虚无。原本隐明,内照形躯。闭塞其兑,筑固灵株。三光陆沈,温养子珠。视之不见,近而易求。运三光入内,故曰陆沈。
    辰极,谓斗也。人首,象天。正,泥九官也。受正者,谓搬运坎离之龙虎,而朝纳於此。然後得以优游任陌阳厅牍下,谓运火以炼之也。泥九之前一寸,为明堂。又自此而後入三田之内,故国无害道,而可保其长久也。虽然,又当明内丹以养己,使安静於虚无之境。夫原本既隐,然内照形躯如水生珠,而崖不枯,此言坎官之铅也。至於收离官之汞,与夫龙虎以固筑灵株,则金藉心中五华之气也。苟非闭塞其兑,则难以收之。兑,口也。此吾身之真气,非外气也,故日近夫。三光者,日月星也。
    右第二十章
    黄中渐通理,润泽达肌肤。初正则终修,干立末可持。一者以掩蔽,世人莫之知#32。一者,水也。
    黄中,脾也,能化砂石之药,以养四肢及五藏,以生枝叶,故日终修末可持也。一者,水也。谓水能勿妄泄,亦能自内以养己,但世人未晓也。
    右第二十一章
    上德无为,不以察求。下得为之,其用不休。上闭则称有,下闭则称无。无者以奉上,上有神德居。此两孔穴法,金气#33亦相久须。
    上德、下德者,谓离为心而居上,其中有玉液可为还丹,而有益於人,故日上德;坎为肾而居下,其中有金液亦为还丹,而有益於人,故曰下德。夫欲探玉液,固不假於修为。欲探金液,非假於炉电,而修为不可得也。及其闭而塞之也,玉液已闭,而入於玄膺,谓玄牝也,则喜其有归也。金液已闭,而入於尾间关,则喜其无漏也。此称有称无之辨。金液则自下而上以为魄,玉液则自上而下以为魂,故曰神德居。
    右第二十二章
    知白守黑,白金黑水也。神明自来。白者金精,黑者水基。水者道枢,其数名一。阴阳之始,玄含黄芽。五金之主,北方河车。故铅外黑,内怀金华。被褐怀玉,外为狂夫。
    玄,天色也。黄,地色也。言纯乾之中,阳极生阴,而离已生焉。离出而生巽生艮,以至於坤,此言含黄芽也。人之受胎也,本於父精,遂化而生五藏,故五藏之金,以肾为主。存於肾,则为金。飞金晶,则用河车以运之也。河车,即气自北方而直至泥丸也。
    右第二十三章
    金为水母,母隐子胎。水者金子,子藏母胞。真人至妙,若有若无。髻胡大渊,乍沈乍浮。退而#34分布,各守境隅。
    金能生水,故日母金。金在坎中,故日隐子胎。坎为肾,肾虽金之子,叉先藏于母之胞,而後有此身也。虽然,其初藏於母胞也,非真人之存於胞中,安能若是之至妙?自其妙而观之,方以为有;而块然一物,方以为无,而万物具焉。若沈浮於大渊之中,不可以常情窥也。及其退而分布,则五藏、六腑、百骸、九窍,莫不由此而具焉。.
    右第二十四章
    采之类白,造之则朱。炼为表卫,白裹贞居。方圆径寸,混而相拘#35。先天地生,巍巍尊高。
    人身上为天,下为地。当其未有是身也,则受父之精,而後能有此天地,故精气为先也。《易》以乾为首,坤为腹是也。方圆径寸,乃丹田也。金在坎中,其色白。方其操之也,不得乎南方之朱,安能以造成金丹哉?亦犹父之精叉得乎母之血,然後可以尽生成之义。是故白居乎裹以为贞,而离为表卫以炼於外,故能相拘於方寸之中矣。盖纯阴之中,一阳复而为坎,然後化为震,为兑,以至於为乾。纯阳之中,一阴生而为离,然後化而为巽,为艮,以至於为坤。是则坎离者,先天地而生,故能巍巍然,如是之尊高也。
    右第二十五章
    旁有垣阙,状似蓬壶。环匝关闭,四通踟跚。守御密固#36,关绝奸邪。曲阁相通#37,以戒不虞。可以无思,难以愁劳。神气满室,莫之能留。守之者昌,失之者亡。动静休息,常与人俱。
    垣阙,肾部之官也。曲阁,尾问关。戒不虞者,防梦寐而或泄也。惟能平日无邪思,则可矣。动之则失静,而休息则存矣。
    右第二十六章
    是非历藏法,内视有所思。履行步斗宿#38以.日辰。阴道厌九一,浊乱弄元胞。食气呜肠胃,吐正吸外邪。昼夜不外寐,晦朔未尝休#40体日疲倦,恍惚状若痴。百脉鼎沸驰,不得清澄居。累土立坛宇,朝暮敬祭祠。鬼物见形象,梦寐感慨之。心欢意喜悦#41延期。遽以夭命死,露腐#42。举措辄有违,悖逆失枢机。诸术甚众多,千条有万绪#43违黄老,曲折戾九都。
    历举旁门小法,使後学知所戒也。
    右第二十七章
    明者省厥旨,旷然知所由。勤而行之,夙夜不休。服食三载,轻举远游。跨火不焦,入水不濡。能存能亡,长乐无忧。道成德就,潜伏俟时。太一乃召,移名#44。功满上昇,膺录受图。
    言《参#45》之书,能用心以明之,
    则金丹之匕曰无出乎是。
    右第二十八章
    《火记》不虚作,演《易》以明之。偃月法#46,白虎为熬枢。汞日为流珠,青龙与之俱。举束以合西,魂魄自相拘。上弦兑数八,下弦艮亦八。两弦合其精,乾坤体乃成。二八应一斤,《易》道正不倾。铢有三百八十四,亦应卦爻之数。
    上弦铅八两,下弦汞八两,一两二十四铢,合十六两言之,有三百八十四铢,应六十四卦三百八十四爻也。故 曰:乾坤体乃成。白虎者,坎中之银也。非假偃月炉以煎熬之,终莫能得是宝也。谓之枢者,既得是宝,则欲其自曲阁之道以运之,使至泥丸而後止。其次,则离为日,流珠自玉池而出,而青龙亦与之同涂而至。苟能以汞龙自玄牝门而入,则龙与虎合,故日举束以合西也。虎为魄,龙为魂,则自相拘於炉鼎之内矣。
    右第二十九章
    金入於猛火,色不夺精光。自开辟以来,日月不亏明,金不失其重,日月形如常。金本从月#47朔旦受日符。金返归其母,月晦日相包#48藏其匡郭,沈沦於洞虚。金复其故性,威光鼎乃嬉。
    金,即坎中液也。得离火以炼之,愈坚而愈莹。日,即离也。月,即坎也。坎、离不以金火,既施於用,而遂失其明。而金亦常不失其重者,生生而不穷也。日月之形常如是者,其源本至坚固也。虽然,惟金火施为金丹之用,则可以如是。苟为不然,则《黄庭经》所谓叶去树枯失青青,气亡液漏非已形者,又不可与此同日语也。《经》 曰:初正则终修,干立末可持。此之谓也。大抵金常生於坎,亦随日魂之消长,而为盛衰也。故朔日一受日符,则愈生而愈盛。自阴符生而至於晦,则月魄化为坤矣。故金返归其母,乃坤之土为金之母也。故虽然阴极则.阳生。故月於晦夜已包乎日之魂,如坎之孕于坤中也。但其明未着於外,而特隐藏於匡郭之中.,而沈沦於洞虚之内也。然当此之时,金丹得以复其故性,而其明愈炽矣。
    右第三十章
    子午数合三,戊己号称五。三五既谐和#49,八石正纲纪。呼吸相贪欲#50,伫思#51为夫妇。黄土金之父,流珠水之母。水以土为鬼,土镇#52水不起。朱雀为火精,执平调胜负。水盛火消灭,俱死归厚土。三性既合会,本性共宗祖。
    坎为水,一数也。离为火,二数也。合之而为三矣。坎管戊,而离管己;戊己属土,五数也。故为三五。二者,夫妇之义,故和谐。八石者,《黄庭经》以为八素琼是也。谓自初八而至十五,八日所探之丹资也。二者相贵为夫妇,爻须呼吸以求之。盖出日则呼,入月则吸。黄土脾液也,故能生金肺液也。流珠谓太阳流珠,亦肺液也,故能生坎水。然坎水之为物,当阴符一至,则阳气索灭藏,体魄化为坤。坤属土,故水为之镇,而微弱不振矣。非得火精而为之调和,安能以返其魂哉?惟当阴盛火消之余,故此水终为土所制,而无生意矣。然谓之水盛,而不言阴盛者,盖自下弦而至三十日,以时则属乎冬,以方则象乎北,故日水盛。三性共祖宗者,盖人之始受胎也。以父精为主而化成五藏,故五藏之五行皆宗於水也。
    右第三十一章
    巨胜尚延年,胡麻也。还丹可入口。金性不败朽,故为万物宝。术士服食之,寿命得长久。土游於四季,守界定规矩。金砂入五内,雾散若风雨。黑蒸达四肢,颜色悦泽好。发白皆变黑,齿落生旧所。老访复丁壮,耆妪成姥女。改形兔世厄,号之日真人。
    坎中之金制为还丹,终不败朽,故万物之中最为宝也。土游四季者,谓坎、离二卦管戊己,而布六十卦於三十日之内,分为四时。故一月夺一年之气候。坎金离砂自入炉鼎之外,则用之以养内丹。其金砂之入五藏,不啻如云雾之散,如风雨之润,故能需蒸四肢以反老成童者,岂不有本於此哉?
    右第三十二章
    胡粉投火中,色坏还为铅。冰雪得温汤,解释成太玄。金以砂为主,禀和於水银。变化由其真,终始自相因。欲作服食仙,宜以同类者。植禾当以黍,覆鸡用其子#53。以类辅自然,物成易陶冶。鱼目岂为珠,蓬蒿不成价。类同者相从,事乖不成宝。是以燕雀不生凤,狐兔不乳马,水流不炎上,火动不润下。
    胡粉乃以铅为之,今投於火而复为铅。冰雪自水而结之,投於温汤亦化为水。是犹金丹亦藉砂和水银为之,及火灭而复其本性,以见物之有本,而终始不能以自坏也。修炼之士,其可外坎离而别用其心也哉?
    右第三十三章
    世问多学士,高妙负良才。邂逅不遭遇,耗火亡货财。据按依文说,妄以意为之。端绪无因绿,度量失操持。檮冶羌石胆,蕾买母及誉磁。硫黄烧豫章,泥顿.相炼飞。鼓下□五石铜,以之为辅枢。杂性不同类,安肯合体居。千举必万败,欲点反成痴。侥幸讫不遇,圣人独知之。稚年至白首,中道生狐疑。背道守迷路,出正入邪蹊。管窥不广见,难以揆方来。
    智不足以明是理,切莫妄意以有为。妄意而为之,反为识者之见哂。
    右第三十四章
    若夫至圣,不过伏羲,始画八卦,效法天地。文王帝之宗,结体#56演爻辞。夫子庶圣雄,《十翼》以辅之。三君天所挺,迭兴更过时#57。优劣有步骤,功德不相殊。制作有所踵,推度审分铢。有形易忖量,无兆难虑谋。作事令可法,为世定诗书。素无前识资,因师觉悟之。皓若寨帷帐#58,瞋目登高台。
    《易》书之作,乃成於三圣之手,岂易明哉?况金丹之旨,有体乎《易》,其微妙隐奥,尤过乎是。
    右第三十五章
    《火记》六百篇,所趣等不殊。文字郑重说,世人不熟思。寻度其源流,幽明本共居。窃为贤者谈,曷敢轻为书。若遂结舌疮#59,绝道获罪诛。写情着竹帛,又恐泄天符。犹豫增叹息,倪仰缀斯愚#60。陶冶有法度,未忍悉陈敷。略述其纲纪,枝条见扶练。
    六百篇者,盖一年除二月、八月息火,而一月每用六十卦,十个月总有六百卦也。幽明:幽谓天地之道,明谓人也。
    右第三十六章
    以金为堤防,水入乃优游。金计十有五#61、水数亦如之。临炉定铢两,五分水有余。二者以为真,金重如本初。其三#62遂不入,火二#63与之俱。三物相合受#64,变化状若神。下有太阳气,伏蒸#65须臾间。先液而後凝,号曰黄举焉。岁月将欲讫,毁性伤寿年。形体为灰土,状若明窗尘。
    十五者,谓十分取其五也。乃自初一至十五日,则自上弦之日探金也,故下日水五分。水,乃玉池神水也,亦然。其三不入者,乃一日作四分分也。金水皆取一分,而余二十三日不入也。火二者,阴阳二艮加喊-必么火也。金,即坎中之阳。水,即离中之阴,乃玉池清水也。岁月将欲,讫者在十二月,则坤卦之讫在亥月也。在一月,则讫于坤乙三十日也。在一日,则讫于亥时也。火之阳魂,皆於此而灭,故日毁性。一日夺一小年,一月夺一中年,十二月夺一大年,皆至於年终则伤其明也。惟其毁伤如是,则月之形体有类乎灰土,而状亦何异於明窗尘哉?
    右第三十七章
    檮治并。之,持入#66赤色门。固塞其际会#67,务今致完坚。炎火张於下,昼夜#68声正勤。始文使可修,终竟武乃陈。候视加谨慎,审察调寒温。周旋十二节,节尽更须亲#69。气索命将绝,休死亡魄魂。色转更为紫,赫然成还丹。粉提以一丸,刀圭最为神。
    祷治并合之,言众药皆聚也。赤色门,谓鼎也。固塞完坚,勿令有漏,然後发火以炼之,始文终武,用审寒温。如至火度一周,则气索火绝,魂消魄复,而丹已成矣。非神而何?
    右第三十八章
    推演五行数,较约而不繁。举水以激火,奄然灭光明。日月相激薄;常在晦朔问。水盛坎侵阳,火衰离昼昏。阴阳相饮食,交感道自然。
    月本无明,藉日以为明。惟月至晦,则变纯坤体矣。而坎阳已孕于中,故常当晦朔之交,而月或侵阳,故有举水激火之说。坎侵阳,离昼昏,乃月食日也。此亦交感自然之谓也。
    右第三十九章
    名者以定情,字者绿性言。金来归性初,乃得称还丹。吾不敢虚说,仿傚圣人文。古记题龙虎,黄帝美金华。淮南炼秋石,王阳加.黄芽。贤者能持行,不肖母与俱。古今道犹.一,对谈吐所谋。学者加勉力,留念探思惟。至要言甚露,昭昭不我欺。
    名者,有实之可名也。字则表而出之,又涉於无名也。有者,魄也,其情也。无者,魂也,其性也。惟金丹至火灭,乃得复其性而成丹矣。虽然金丹之旨亦须留心精审,则厥旨自明,非有隐也。
    周易参同契注卷上竟
    #1因未得其他版本以参校,故暂以俞瑛《周易参同契发挥》四库本(後文简称《发挥》本)校勘其经文。
    #2『犹上御者,准绳墨,执衔辔』,《发挥》本作『犹御者之执衔辔,有准绳』。
    #3『规』,原作『规』,据《发挥》本改。後文相同处径改不注。
    #4『晦爽』,《发挥》本作『昧爽』。
    #5『为证』,《发挥》本作『为徵』。
    #6『之际』,《发挥》本作『之时』。
    #7『媾』,《发挥》本作『构』。
    #8『化黄包』,《发挥》本作『统黄化』。
    #9『混沌』,《发挥》本作『浑沌』。後文同。
    #10『当』,《发挥》本作『称』。
    #12『冠婚』,原作『昏冠』,据《发挥》本改。
    #13『咸』,原作『成』,据其文义改。
    #14『恒』,原作『怕』,据其文义补正。後文相同处径改不注。
    #15『讪伸』,《发挥》本作『讪信』。
    #16『萌』,《发挥》本作『初』。
    #17『庚受』,《发挥》本作『受庚』。
    #18『丁受』,《发挥》本作『受丁』。
    #19『气』,《发挥》本作『无』。
    #20『东北丧其朋』,《发挥》本作『束方丧其明』。
    #21『阳气』,《发挥》本作『易象』。『八卦布列曜,运移不失中』,在此两句之前,《发挥》本把《後序》中的『象彼仲冬节』一节调於此,其由详见俞玫《周易参同契释疑》。
    #22『证』,《发挥》本作『徵』。後文有相同处不再注明。
    #23『时令』,《发挥》本作『节令』。
    #24『卦节』,《发挥》本作『卦变』。
    #25『用』,《发挥》本作『周』。
    #26『可得』,《发挥》本缺『得』字。
    #27『魁柄』,《发挥》本作『魁杓』。
    #28『俯仰』,《发挥》本作『仰俯』。
    #29『合』,《发挥》本作『含』。
    #30『讥刺』,《发挥》本作『刺讥』。
    #31『受正』,《发挥》本作『处正』。
    #32『之知』,《发挥》本作『知之』。
    #33『金气』,《发挥》本作『有无』。
    #34『退而』,《发挥》本作『进退』。
    #35『相拘』,《发挥》本作『相扶』。
    #36『密固』,《发挥》本作『固密』。
    #37『相通』,《发挥》本作『相连』。
    #38『履行步斗宿』,《发挥》本作『履斗步呈宿』。
    #39『以』,《发挥》本作『次』。
    #40『未尝休』,《发挥》本作『未常休』。
    #41『意喜悦』,《发挥》本作『而意悦』。
    #42『露腐』,《发挥》本作『腐露』。
    #43『万绪』,《发挥》本作『万余』。
    #44『移名』,《发挥》本作『移居』。
    #45『参』,原脱,据其文义补。
    #46『法』,《发挥》本作『作』。
    #47『月』,《发挥》本作『日』。
    #48『相包』,《发挥》本作『相抱』。
    #49『谐和』,《发挥》本作『和谐』。
    #50『贪欲』,《发挥》本作『贪育』。
    #51『伫思』,《发挥》本作『伫息』。
    #52『镇』,《发挥》本作『填』。
    #53『其子』,《发挥》本作『其卵』。
    #54『泥顽』,《发挥》本作『泥汞』。
    #55画『鼓下』,《发挥》本作『鼓铸』。
    #56『结体』,《发挥》本作『循而』。
    #57『过时』,《发挥》本作『御时』。
    #58『寨帷帐』,《发挥》本作『搴帏帐』。
    #59『若遂结舌瘠』,《发挥》本作『结舌欲不语』。
    #60『倪仰缀斯愚』,《发挥》本作『俯仰辄思虑』。
    #61『十有五』,《发挥》本作『有十五』。
    #62『其三』,《发挥》本『三』字作『土』。
    #63『火二』,《发挥》本作『二者』。
    #64『合受』,《发挥》本『合』字作『含』。
    #65『伏蒸』,《发挥》本『蒸」字作『黑』。
    #66『持入』,《发挥》本『持』字作『驰』。
    #67『际会』,《发挥》本『际』字作『济』。
    #68『昼夜』,《发挥》本作『龙虎』。
    #69『须亲』,《发挥》本作『亲观』。
    #70『激薄』,《发挥》本作『薄蚀』。
    #71『加』,《发挥》本作『嘉』。
    #72『犹』,《发挥》本作『由』。


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