- 卷之六十五
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云笈七签卷之六十五
金丹诀
太清金液神丹经并序
夫玄虚之号，既不知其名，而字之曰道。道之为言觉#1，觉犹悟也。有一夕之寝者#2，则有一旦之觉矣。有大梦，然後#3有大寤，觉梦之极，其可略言乎！恋生谓之弱丧，欣死谓之乐无。乐无所乐，有不足有。恋有则甚惑，乐无亦未达。达观兼忘，同归於玄。既曰兼忘，又忘其所忘，心智泯於有无，神精凝於重玄，此穷理尽性者之所体也。独运陶钧之上，濳撝不疾之涂，寂然以应万感之求，散迹以乘幽明之辙，故不可成之於一象，徵之於一名也。皇王之号，已不一矣#4。道与尧孔奚所疑哉#5！且教有内外，故理有深浅耳。求之形体，则有鳞身四乳，重瞳彩眉之异。缙云#6生而能言，坐朝百灵。享国征伐，则乘云炁而驱虎豹，厌世昇遐，则御飞龙而落六合。顾视赤县之内，争让俯仰之事，扰扰乎不犹婴儿戏於一庭哉！复有悬枕空同之上，无虑无思之客，顺风而从之，相与谈乎营神之道。比夫经世治乱之言，则有精麤宾实之间，髣髴其户牖，未究其房奥矣。若夫神化之趣，要妙之言，无理之至理，不然之大然，已备载於玄宗，非一毫之所宣也。
老子者，亦复#7畅其玄虚，纪道者也。其神德之状，感兴所由，所以制经设教，纪载异闻，弥纶道俗，剖判三极。先大明逆顺，然後荡以#8兼忘；为人摄生耳。违生则逆，养生则顺。得顺者则不安其逆，得逆者则不详其顺，是谓死生之途，理得其#9一之限。兼忘之忘，各忘其所忘，犹井蛙不乐为海鳞，林兽不愿为牛马，各受生而别，天察异自隔也。盛称有德，然後统之以无待。此老子行炁导引，嘘吸太和之液也。盛称吸新，必得统虚微，而吐故纳津，滑利无害，出入玄玄，呼吸无间，具其身神，不使去人也。利用出入，群生莫见其端；百姓日用常善，不知所由。此其权见於清明，而为万物津梁也。利用者，神炁也。神炁日为尸骸之用，而群生莫识神炁之端；神炁日为四体之用，而愚俗不知须神炁而生。人不可须臾无炁，不可俯仰失神。无炁则五脏溃坏，失神则颠蹶而亡。尸得炁则生，骸得炁则全。炁之与神，相随而行，神之与炁，相宗为强。神去则炁忘，炁逝则人丧。百姓皆知畏死而乐生，而不知生活之功在於神炁。是以数凶其心，而犯其炁，屡淫其神，而凋其命。不爱其静而守其真者，固不免於廷残。既莫期年寿，更为权见於清明。清明者，日月之光也，既睹日月而长流，即莫知生祸迹於万物，万物既微，其有得失，咎而後生，必有津梁之关，其祸必兆，其对互生。明人不可以不惜精守炁，以要久延之视，和爱育物，以为枝叶之福矣。其《道经》焉，其《德经》焉，推宗明本，穷玄极妙。总众枝於真根，摄万条於一要。缅然而不绝，光矣而不耀。既洞明於至道，又俯弘於世教，其为辞也，深而不淡，远而可味，磊落高宗，恢廓宏致。炜寂观三一之乐，标镜营六九之位。闭炁长息，以争三辰之年；胎养五物，以要灵真之致。三一者，脑、心、脐三处也。上一泥丸君，在头中，中一绦宫君，在心中，下一丹田君，在脐中。存之则炜烨#10於三府，忽之则幽寂於一身。好生者存之为乐，亡身者废之为欢也。故炜烨寂观，三一之乐矣。按《仙经》云：子欲长生，三一当明。道正於此。从夜半至日中为生炁，从日中至夜半为死炁。常以生炁时正偃卧，冥目握固，闭炁息於心中，数至二百，乃口吐之。日日增数，如此身神具，五脏安。能闭炁数之，至二百五十，即绦官神守，泥丸常满，丹田充盛。数至三百，华盖明，耳目聪，举身无病，邪炁不复干，玉女来合，使令长生无极也。标镜营六九之位者。六谓吐纳，御於六炁，九者，九丹之品号，太真王夫人已具记之焉。老子云：从朝至暮，常习不息，即长生也。凡行气法者，内气者一，吐气者六也。云内气一者，谓吸也，吐气六者，谓吹呵嘻咆嘘呬，皆出气也。凡人之息，一呼一吸，夫欲为长之#11息，宜长也。息气之法，时寒可吹，时温可呼，吹以去寒，呼以去热。嘻以去病，又以去风。呵以去烦，又以下气。嘘以散滞，呬以解极。嘘呬者，长息之谓。能适六气，位为天仙。营者自然，神气谓摽挹，九丹之位谓之镜，镜摽在於丹经，气存则年命遐而不坠。闭#12炁长息，以争三辰之年者，此言皆行气也。夫行气之法，先安其身，去诸忿怒，写诸愁忧，而和其气，不与意争，若不宜且止，须体和乃为之，常守勿倦。气至则形安，形安则和息，和息则气清，气清则清气来至#13，清气来至，则自觉长息，形热则嘘口闭中而自甘香。滋液既多，五脏长存，则寿与天地三光比年矣。胎养五物，以要灵真之致者，乃是胎食导养也。胎食之法，平旦漱口中之水而咽，取饱而已#14，亦长生也。既饱而生#15，则五脏自灵，灵真之致，意在於此。《仙经》曰：玉池清水灌灵根，子能修之可长存。口为玉池太和宫，液为清水美且鲜。所谓饮食自然者也。夫养生唯气与丹，经叙婉妙，幽而难论。昔闻师教，今述之焉。至於空同之辞，叙明道德玄真，且已陈之於既往，非须用之要言，故不烦复一二#16注，别其事，而劳费兼宣也。将来有道，其营之矣#17。冷若惠风之叩琼林，焕若晨景之晔宝肆。其叙事也，广大悉备，曲成无遗，初若森耸，终则希夷。陶群象於玄鑪，领万殊於一揆。其取类也，辩而不枝，博而不杂，若微而显，若乖而合，恢诡瑰奇於大方，幽隔忘异而自纳。大哉妙唱，可谓神矣！言理之极，弗可尚也。
至於金丹之功，玄神洞高，冥体幽变，龙化灵照。其含枯绝者反生，挹生气者年辽，登景汉以凌迈，游云岭以逍遥。至乃#18面生玉光，体育奇毛，吐水漱火，无翮而飞，分形万变，恣意所为。塞江川不异覆□，破山梁不烦斧斤，叱咤则云雨翳冥，指麾则丛林可移。其神难纪，其妙叵#19微，大哉灵要，不可具述。陵後生不达，未接高会，漂浪无涯，遂迄千载。神师秉拽，拯我险津，越自困蒙，仰窥玄路。坦然无关，而不可开，非不可开，弗能开矣。诸弟子密视玄根，榄柭其键钥焉。弟子赵昇王长，乃顾影抚心，慨愧交集，灵鉴罔极，乃遘渊人。玄朗内镜，卓然先拔，钻研所通，殆则上圣之奥。侧闻其义，辄傍以为解。复率其管窥，志诸所见，标较高旨，而斟酌之焉。
金液丹华#20是天经，泰清神仙谅分明，当立精诚乃可营，玩之不休必长生。六一合和相须成，黄金鲜光入华池，名曰金液生羽衣，千变万化无不宜。云华龙膏有八威，却辟众精与魑□，津入朱儿乃腾飞，所有奉词丑未衰。受我神言宜见#21随，九老九炁相扶持，千年之鸟水人亡，用汝求生又所攘。太上景电必来降，玄气徘徊为我用，委帛檐檐相谴綅绻，使汝画一金玉断。弗尊强趋命必陨，神言之教勿笑弄，受经佩身焉可放？乘云豁豁常如梦。雄雌之黄养三宫，泥丸真人自溢充，绦府赤子驾玄龙，丹田君侯常丰隆，三神并悦身不穷。勿使霜华得上通，郁勃九色在釜中。玄黄流精隐幽林，和合阴阳可飞沉，飞则九天沈无深。丹华黄轻必成金，水银铅锡谓楚皇，河上姹女御神龙，流珠之英能延年。华盖神水乃亿千，云液踊跃成雪霜，挹而东拜存真王，陵为山称阳为丹，子含午精明班琏。是用月炁日中官，明朗烛夜永长安，天地争期遂盘桓。传汝亲我无祸患，不相营济殃乃延，冥都书罪自相生，先死父母何其冤！为子祸上考不全，祭书置废于明宣。玄水玉液朱鸟见，终日用之故不遍。山林石室身自链，反汝白发童子咽，太和自然不知老。天鼓叩鸣响怀抱，天中之山似头脑，玉酒竞流可大饱，但用挹焉仍寿老。千年一剂谓究竟，丹文玉#22盛务从敬，见我外旨已除病，何况神经不延命？祸入泄门福入密，科有天禁不可抑，华精庵蔼化仙人。连城大璧愈更坚，长生由是不用牵，子将不信命九渊，秘要思之飞青天。此《太清金液神丹经》文，本上古书，不可解，阴君作汉字显出之，合有五百六字。
作六一泥法
矾石 戎盐 卤咸 礜石
右四物，分等烧之，二十日止，复取左顾牡蛎、赤石脂、滑石，凡七物，分等，视土釜大小自在#23，令足以泥土釜耳。合治万杵讫，置铁器中，猛下火#24九日九夜，药正赤，复治万杵，下细筛，和以醇酽苦酒，合如泥，名曰六一泥。取两赤土釜，随人作多少，定其釜大小，以六一泥涂两土釜表里，皆令厚三分，日中暴之十日，期令乾燥。
合丹法
取水银九斤，铅一斤，置土釜中，猛其火，从旦至日下哺，水银铅精俱出如黄金，名曰玄黄，一名飞轻，一名飞流。取好胡粉铁器中火熬之，如金色，与玄黄等分，和以左味，治万杵，令如泥。更令以涂中上下，两釜内外，各令厚三分。暴之十日期乾，无令燥拆，拆即辄以泥随护之。取越丹砂十斤，雄黄五斤，雌黄五斤，合治下筛。作之随人多少，下可五斤，上可百斤。内土釜中，以六一泥密涂其际，令厚三分，暴之十日。又捣白瓦屑下细簁，又以苦酒、雄黄、牡蛎一片，合捣二万杵，令如泥，更泥固济，上厚三分，暴之十日，又#25燥。如入火更拆，拆半发者，神精去飞。若有细拆，更以六一泥涂之#26，密视之。先以釜置铁□#27上令安，便以马□烧釜，四边去五寸，然#28之九日九夜。无马□稻米糠可用。又以火附釜九日九夜，又当釜下九日九夜，又以火拥釜半腹九日九夜，凡三十六日药成也。寒之一日发视，丹砂当飞着上釜，如奔月坠星，云綉九色，霜流炜灿。又如凝霜积雪，剑芒翠光，玄华八畅，罗光纷纭。其炁似紫华之见太阳，其色似青天之映景云，重楼綩綖，英釆繁宛。乃取三年赤雄鸡羽扫取之，名曰金液之花。若不成者，更烧如前法，又三十六日，合七十二日，理无不成。要即通火令以时，不可冷热不均，均则三十六日而成，不复重烧之也。釜坼则无神，服之无益。泥之小令出三分，乃佳。又当猛其火，增损之以意矣。平旦，澡浴薰衣，东向再拜，心存天真灵官诸君，因长脆服如黍米，复渐小豆。上士七日登仙，下士七十日昇仙，愚民无知，一年乃仙耳。若心至诚谒，斋盛理尽，容旦服如三刀圭匕，立飞仙矣。
但道士恐惧，或虑#29不精，便#30敢自服三刀圭，即看神丹烈验。初服三刀圭，皆暂死，半日许，乃生，如眠觉状也。既生後，但复服如前粟米之法，知其贤愚之日限也。凡已死者未三日，以神丹如小豆一粒，发口含服立活。先以一铢神丹投水银一斤，合火即成黄金，不可用，当再火之。金成筒盛丹，《丹经》以绣囊裹之。先净洁作苦酒令酽，不酽不可用也。既成清澄，令得一斛，更以器着清凉处，封泥密盖，泥器四面，使通而半寸许。以古称称黄金九两，置苦酒中，百日可发，以和六一泥用之，名曰金液也。金在醯中，过三七日，皆软如饵，屈伸随人，其精液皆入醯中，成神炁也。百日欲出金，先取冷石三两捣为屑，绞三斗冷水，徐徐出金，清#31一宿，金复如故。初发器中取金，勿手挠之，挠#32则金软碎坏，若无金者，亦可借用，若土釜大则醯多，不限之一斛也。又随醯多少，或减损金两数也。丹砂、雄黄、雌黄，先捣，下重绢筛治令和合，着密器中。又令器上口如火也。又取云母粉二十斤捣，下细筛，布於地#33，令#34上见天。以穿蚛桑叶十斤布着云母上，酉时以清水三斗洒桑叶上，即#35毕。冥出丹砂，露器於桑叶上，发其盖隐彰。日欲出，还丹砂盖，在#36於室中，别以席覆桑叶於地。如此七日，从甲子斋#37日始，讫辛未日旦，於是黄龙、云母液尽入丹砂中。天雨屋下为之，露丹砂，当每谨视护，或恐虫物秽犯之多。反侧丹砂，令更见天日。讫，又治一万杵，闭鏁。须申时俱内土釜中，筒令平正。勿手抑之令急，急则难飞。
祭受法
祭受之法，用好清酒一斗八升，千年沈一斤，沈香也，水人三头，鸡头也。皆令如法者#38，若用之。治取米令净洁，其米或蒸或煮之#39随意，用三盘，盘用三杯，余内别盘盛。座左右烧三香火，通#40共一座，令西北向。主人斋七日或三日讫，施祭，祭在子时，洁衣服，三再拜，谨请九天皇王，三天真皇，九老仙都君，九炁丈人，太上真人，虚无丈人真官，太丹玉女，天一君王，中黄夫人，九皇真神，下降某郡乡里某甲室中，因又三再拜三叩头三自搏曰：
今日吉辰，斋志奉迎太上诸君丈人，乞停住华辈，憩驾须臾。因重上香，少顷，又三再拜。良久而跪，某以胎生肉人，枯骨子孙，久沦愚俗，积聚罪考，祸咎深重，愆过山岳，唯乞太上解脱三尸，令百戹除解。今奉属太上道君，永为神民，常思清虚，以正秽身，思遇因缘，得开玄路。即日受先师告某《金液之经》，披省妙祭，萧然反生。乃知天尊灵贵，非世尸所陈，岂其顽朴，可得希闻#41？是不敢轻秘，故祀启天神至尊一书，委帛一传之#42誓，已备如本科。将辄抱佩永年，无泄无漏。唯愿太上大道诸君丈人当扶某一身，使享寿延年，所向诣会，早得从心，神药速办，栖遁山林。别启告祈，高上诸皇，以合丹液之英，依传授之科，敬受师节度。言毕，又九叩头九自搏，令徐徐声才出。若不能讽诵本尺文，可执卷读之也。又重上香、酒，毕，送神，起立稽首曰：上烦九天真王，又一拜，起曰：上烦三天真皇九老仙都君，又一拜，起曰：上烦九气丈人，又一拜，起曰：上烦太上真人，又一拜，起曰：上烦虚无丈人真官，又一拜，起曰：上烦太丹玉女。又一拜，起曰：上烦天一君王。又一拜，起曰：上烦中黄夫人，又一拜，起。凡拜祭讫，其食不得与俗人食之矣#43。以写经纸墨笔砚，别着祭左右，并启白之曰：今以此纸写丹经，乞愿常无毁败。则祭盘#44当用生姜各三两着盘上，合九两也。其余甘果珍肴，随心所增损耳，亦无#45从厚也，家贫此为限也。明日所不解者，当一二口诀求解释之。祭时，勿令俗人近其房室，屏之为佳。无戎盐者，河东大盐可用；无卤咸者，取好清酒微火煎之，令如饴饧之坚者#46，然後令与矾石、礜石分等而用之，此是二物不可得而代之耳，且自不及真物之坚密也。但当小厚其泥也，此代是穷极也。
太清金液神丹阴君歌#47
金液还丹仙华流，高飞翱翔登天丘。黄赤之物成须臾，当得雄雌纷乱殊，可以腾变致行厨。灵人玉女我为夫，出入无间天同符。其精凝霜善沉浮，汝其震惊必来游。凡六十三字，本亦古书难了，阴君显之。
作金液还丹之道，其方用大铜筒开孔广三寸半，令筒厚四分，高九寸。二枚，其#48以一枚为盖，盖高五寸也。治熟礜石一斤，铅丹半斤，夫礜石先火烧二十度，捣万杵，又铁器中，猛火九日九夜，复万杵下细簁#49，调之以淳苦酒，和之如泥，涂铜筒裹，令上下俱厚四分，是第一涂也。修之法#50，即复#51当以雄黄、雌黄之精，以淳醯和，复徐两筒里#52，令厚半分，此第二涂也。第三次霜雪也，其上筒盖亦如下筒法涂之，内霜雪不满寸半已。药内霜雪中，以上筒盖之，再用代赭瓦屑如前以涂其会，牢涂之，无令泄，泄则华汋飞去，已复涂之。宜於阴熇洁处令其大乾，置於芦苇火、马通火中央，作铁竪安之，筒令去地高三寸，糠火亦佳也。火前後左右去筒皆三寸，不可不审详精占也。如是後至十日更近，左右前後各二寸。如是二十日复便近，火去筒一寸。如是至三十日左右，前後五十日，名曰黄金。黄金者，中神药，可以成黄金也。如是又火二十日，合七十日，药成，名曰赤金。所谓赤金者，此中神药可成赤金，名曰金液还丹。即欲作黄金，取还丹一铢，置一斤铅中，即成真金矣。亦可先内铅於器中，光火为水，方#53内刀圭赤药於其器中，临而观之，五色飞华，紫云乱映，蓊郁玄黄，若仰看景云之集也，名曰紫金，道之妙矣。其盖上紫霜名曰神丹，服食以龙膏泽和之，令如大豆大，平旦以井华水服之，日一丸。七十日，六丁六甲诸神仙，玉女皆来朝之，侍左右前後导引。服百日，恍惚往来，无间出入，移时至矣。百五十日，玉女皆谒侍，旦夕为其侍，易形如真玉之色，得变化自在，常见按摩，致诸行厨宝物也。金主为肌肉，还丹为血脉，主致神，上下无极，出入无间，得与日月神相见。又旦旦当漱华池玉浆，便常饱溢。玉浆，口中液也。玉浆主为骨髓筋肉，益人精炁上昇，不劳不倦，长生久视。龙膏泽者，桑上露，着桑叶上，平旦绵拭取之。煮大#54乾枣取上清汁，合驾羊髓，分等煎以为枣膏，亦可长服，令人填满有美色。铜筒亦可大作，向者所作寸数，是还丹之一剂耳，增损随宜也。
作枣膏法，一剂用三斗大干枣，六斗水煮之，令枣烂。又内三斗水，又煮沸，合用九斗水。绞去滓，清澄之，令得三斗。乃内驾羊髓六斗投汁中，微火更煎如饴状。无驾羊髓者，驾羊膏亦得可用。
取雄黄、雌黄精之法，雄黄雌黄各一斤，细捣治万杵，一筛得所用#55。六一泥故土釜以着其上下合之。即取新烧瓦屑合并和，泥釜固济，无令泄炁。暴令燥，坼，又泥之。次以苇薪三日三夕，烧釜底及左右也。盛#56精华上着如霜雪，即成矣。若筒大亦可作，取釜盖上精霜雪者#57用之。
作霜雪之法，取曾青、礜石、石硫黄、戎盐、凝水石、代赭、水银等七分，合治万杵，不须筛也。以淳醯和之，令浥浥，则淖自适，即置土釜中，封泥皆如泥神丹土釜法。又以代赭、白瓦屑涂，固济，不可令泄也。事事如封前者无异。以苇火炊其下及左右四日四夜，小猛之，神华霜雪上着，以三岁雄鸡羽扫之，名曰霜雪。可加丹砂、雄黄、雌黄三种，并与前分等，合为十种也，名曰金华凝霜雪。如此#58，还丹之道毕矣。
还丹不先祭，作不成，又斋三日，以清酒五斤、白脯一二斤，祠竈神矣#59。铜筒用芦苇者，是天马极当用苇耳，要宜须马通火也。苇火自难将视。至於烧雄黄、雌黄之精及烧霜雪，自宜用苇火，不与铜筒火同也。金华凝精霜，正可服使人不死耳，非是霜雪，不中#60内着铜筒中用也。霜雪所用曾青、戎盐、凝水石皆贵药，不可用交代，非真则药不成也。《泰清金液神丹》凡五百七十六字#61，第七字，《金液》凡五百六字，《还丹》凡六十三字。
郑君曰：夫仙人飞沈，灵验难论，实非凡庸可得闚?。自丹经神化者，着在实验。是故天尊真人，隐秘此道。夫真谛二事不相离，愚人返迷，故见示之高远，然达者亦奚不以方寸知之？故见示其文，为不达者耳，其智岂限耶！经非有求仙之志，固不授也。是以太真夫人犹语马君云：与安期相随少久，其术可得而传。如浅希近求，则房户闭坚。真人尚宝惜如此，岂是下流所宜与哉！阴君缮书数通，封付五岳。若好道之人，能濳身山林，精思至味，其能久於其道者，神仙自当开发石蕺，显然而示之。自非笃志慕道者，於是丹经秘要，便永藏峻岫矣！马阴二君，何但仙人而已！至於观察纬度，知国存亡，审运命之盛衰，验未然之必然，覆生民之大慈，作群方以定物，名始接圣齐光，玄照万品，可谓朗矣！可谓神矣！弟子昔闻得道真人传说，所言往往称叹，教其宝练，乃异人同辞，岂可令清真之音，坠而不书乎？故书二君神光见世之言，自汉灵以来，称说故事，附于元纪丹经载之焉。诸有道者，可揽以进志也。
云笈七签卷之六十五
#1 觉：此下丛刊本、四库本有『也』字。
#2 者：丛刊本、四库本均无。
#3 然後：丛刊本、四库本均作『则』。
#4 已不一矣：丛刊本、四库本均作『其来久矣』。
#5 道与尧孔奚所疑哉：此起至『彩眉之异』凡三十五字，丛刊本、四库本均无。
#6 缙云：传说为黄帝时夏官名。此上丛刊本、四库本有『若』字。
#7 亦复：丛刊本、四库本均作『盖』。
#8 以：此上丛刊本、四库本有『之』字。
#9 其：丛刊本、四库本均无。
#10炜烨：丛刊本、四库本均作『炜炜』。
#11 之：丛刊本、四库本均作『生』。
#12 闭：丛刊本作『闲』。
#13 至：此下四库本有『浊气不生』，丛刊本则有『清气安至』四字，并衍。
#14 已：丛刊本、四库本均作『止』。
#15 生：丛刊本、四库本均作『坐』。
#16 二：丛刊本、四库本均作『三』。
#17 矣：四库本无。丛刊本作『之』，衍文。
#18 至乃：丛刊本、四库本均无。
#19 叵：丛刊本、四库本均作『巨』。
#20 金液丹华：此前丛刊本、四库本均有标题『太清金液神丹经』 。
#21 见：丛刊本、四库本均作『且』。
#22 玉：丛刊本作『王』，误。
#23 自在：丛刊本、四库本无。
#24 下火：丛刊本作『火下』。
#25 又：丛刊本、四库本均作『令』。
#26 之：丛刊本、四库本均作『好』。
#27 铁□：一种铁器。□，音义未详。四库本作『铁铹』。
#28 然：通『燃』。丛刊本、四库本、辑要本作『燃』。
#29 或虑：丛刊本、四库本均无。
#30 便：丛刊本、四库本均作『未』。
#31 清：丛刊本、四库本均作『渍』。
#32 挠：原本夺，据丛刊本、四库本补。
#33 布於地：丛刊本、四库本均作『布於冷地』。
#34 令：丛刊本、四库本无。
#35 即：丛刊本、四库本无。
#36 在：丛刊本、四库本均作『顿』。
#37 斋：原本作『齐』，据丛刊本、四库本改。
#38 者：丛刊本、四库本均无。
#39 之：丛刊本、四库本均无。
#40 通：丛刊本、四库本均无。
#41 闻：丛刊本、四库本均作『欣』。
#42 一传之：道藏本作『以传之』。
#43 矣：丛刊本、四库本无。
#44 则祭盘：道藏本作『则又祭盘，丛刊本、四库本均无『则』字。
#45 无：通『毋』。丛刊本、四库本均作『毋』。
#46 者：丛刊本、四库本无。
#47 太清金液神丹阴君歌：本章丛刊本、四库本均置於卷末。
#48 其：丛刊本、四库本无。
#49 簁：丛刊本、四库本均作『筛』。
#50 修之法：二丛刊本、四库本均作『修此後』。
#51 复：丛刊本、四库本无。
#52 裹：原误作『重』，据道藏本改。
#53 方：原误作『及』，据丛刊本、四库本改。
#54 大：原误作『火』，据丛刊本、四库本改。
#55 一谛得所用：此起三句，道藏本作『一筛，得所用六一泥土釜，以着其中，上下合之』。
#56 盛：道藏本作『或』。
#57 者：丛刊本、四库本无。
#58 如此：丛刊本作『知此』。
#59 矣：丛刊本、四库本无。
#60 不中：丛刊本、四库本均作『不宜』。
#61 《泰清金掖神丹》凡五百七十六字：此起至末尾共三百七十四字，丛刊本、四库本均无。
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