- 卷第八(二诵之二)
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十诵律卷第八(二诵之二)
后秦北印度三藏弗若多罗译
明三十尼萨耆法之四
佛在舍婆提。尔时跋难陀释子。共一估客子市巷中行。见一肆上有好瓦钵圆正可爱。见已贪著。语估客子。汝看是瓦钵圆正可爱。答言实尔。估客子言。汝须是不。答言欲得。即便买与。跋难陀释子得是钵已。出舍卫城入祇洹中。示诸比丘言。诸长老。汝等看是瓦钵圆正可爱。诸比丘言。实好。汝何从得。跋难陀向诸比丘广说是事。诸比丘问。汝先有所用钵不。答言先有。又言。用此钵为。答言。先有今有有何患。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。先有所用钵。更乞新钵。种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀释子。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。先有所用钵更乞新钵。种种呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘所用钵破。减五缀。更乞新钵。为好故。尼萨耆波夜提。是钵应比丘僧中舍。此众中最下钵。应与是比丘。如是教言。汝比丘畜是钵乃至破。是事应尔。所用钵者。先所受用食钵。钵者。有三种。上中下。上者。受三钵他饭。一钵他羹。余可食物半羹。是名上钵。下钵者。受一钵他饭。半钵他羹。余可食物半羹。是名下钵。余者。名中钵。大于大小于小。不名为钵。减五缀者。四缀三缀二缀一缀。为好者。是比丘难满难养不知足不少欲故。是钵应比丘众中舍者。是钵应盛满中水僧中行之。应作是唱言。诸长老集。今欲作满水钵。诸比丘应即时各自持先所受用钵来集一处。是时诸比丘不得更受余钵。若诸比丘于是时。更受余钵者。得突吉罗罪。僧和合已。先应作行满水钵人羯磨。一比丘应僧中唱言。诸长老。谁能行是满水钵者。若比丘言。我能。是比丘若成就五恶法。不应令作行钵人。何等五恶。随欲行。随嗔行。随怖行。随痴行。不知行不行。若成就五善法者。应令作行钵入。不随欲嗔怖痴知行不行。是比丘应令作行钵人。是中一比丘即时唱言。大德僧听。某甲比丘能作行满水钵人。若僧时到僧忍听。某甲比丘作行满水钵人。如是白。如是作白二羯磨。僧今听。某甲比丘作行满水钵人竟。僧忍默然故。是事如是持。若是比丘作行满水钵人。应满钵盛水。初应先至第一上座比丘所问言。上座须是钵不。若上座言须。应与上座。是人应取上座钵行之次到第二上座所。问言。须是钵不。若言须应与。又应取第二上座钵次问第三上座。问第三上座时。若第一上座心悔还自索钵者。佛言不应与。若上座强取应还夺。教上座作突吉罗悔过。若是钵第一上座不取者。应次第行遍。若是满水钵。都无人取者。乃应还与彼比丘。若有人取是钵者。应取是人钵次遍行之。若无取是钵者。乃以与彼比丘。如是教言。汝畜是钵。乃至破是钵。莫著地。莫著石上。莫著高处。莫著屋漏处。莫著土埵上。不应持至大小便处。不应持入浴室。不应以杂沙牛屎洗。若钵湿不应便举。不应令太干。不应故打破。不应用澡洗手面。好守护莫以是破因缘故求觅。妨废坐禅读经行道。尼萨耆波夜提者。是钵应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘钵未破。不应更乞新钵。若乞得者尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。若比丘钵破可一缀。若缀若未缀。不应更乞。若乞得者。尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。若比丘钵破。可两缀三缀四缀。若缀未缀。不应更乞。若乞得者。尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。若比丘钵破可五缀。若缀未缀。更乞新钵。若得不得不犯(二十二事竟)。
佛在王舍城。尔时六群比丘自乞缕。持到富贵人舍。作是言。诸聚落主。令织师为我织衣。是诸贵人即语织师。与是比丘织衣。我与汝价。是织师依此贵人舍住。敬畏故不能违逆。但织衣时嗔恚呵责言。沙门释子自言。善好有德。依恃贵人使我虚作。无食无价亦无福德恩分。是我等衰恼失利。值遇是难满难养不少欲不知足人。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是呵责心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。自乞缕使非亲里织师织衣。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自行乞缕。使非亲里织师织者。尼萨耆波夜提。自乞者。或得五十波罗。或得百波罗。乃至得一两。缕者。麻缕毛缕刍摩缕劫贝缕。非亲里者。亲里。名父母兄弟姊妹儿女乃至七世因缘。异是名非亲里。织师者。若男女黄门二根。尼萨耆波夜提者。是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘从亲里乞缕。若令亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。令亲里织亦不犯。自织得突吉罗。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从亲里乞缕。令非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。令非亲里织师织。尼萨耆波夜提。若自织。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从亲里乞缕。令亲里非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。令亲里织亦不犯。令非亲里织。尼萨耆波夜提。自织令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从非亲里乞缕。令非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从非亲里乞缕。突吉罗。令非亲里织。尼萨耆波夜提。自织。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从非亲里乞缕。令亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从非亲里乞缕。突吉罗。令亲里织无犯。自织。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从非亲里乞缕。令亲里非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从非亲里乞缕。突吉罗。令非亲里织。尼萨耆波夜提。令亲里织不犯。自织。令比丘比丘尼织式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从亲里非亲里乞缕。令亲里非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。从非亲里乞。突吉罗。令亲里织不犯。令非亲里织。尼萨耆波夜提。自织。令比丘比丘尼织式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从亲里非亲里乞缕。令亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。从非亲里乞突吉罗。令亲里织不犯。自织。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从亲里非亲里乞缕。令非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞。不犯。从非亲里乞。突吉罗。令非亲里织。尼萨耆波夜提。自织。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。不犯者。织一波梨。若织禅带腰带。若一杼两杼不犯(二十三事竟)。
佛在舍卫国。尔时有一居士。为跋难陀释子故。令织师织衣。跋难陀闻是事。往语织师言。汝知不。是衣为我织。汝好织广织极好织净洁织。我当少多利益汝。若食若似食若食直。织师言。大德。我等学是者。欲得利故。若与我少多利者。当为汝好织广织极好织净洁织。跋难陀言善。时织师便为好织广织极好织净洁织。多费经纬。居士觉已语织师言。何以用经纬多。织师答言。我不减不偷。织竟自共称看今是衣好织广织极好织净洁织故。多费经纬。居士言。谁约敕汝令如是织。织师言。跋难陀释子。居士言。但好织是。居士先所办缕。更再三倍用。乃得成衣。与跋难陀释子已嗔恚呵责。诸沙门释子自言。善好有功德。何以乃能不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。我先所办缕再三倍用。乃得成衣。此是我等衰恼失利。何以供养是难满难养不知猒足不少欲人。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是居士呵责心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责跋难陀。云何名比丘。非亲里人作同意。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若为比丘故。非亲里居士居士妇。使织师织衣。是比丘先不请。便往语织师言。汝知不。是衣为我故织。汝好织。极好织广织净洁织。我当多少益汝。是比丘若自语若使人语。后时若与食若与食直。为好故。尼萨耆波夜提。为比丘者。为跋难陀释子。非亲里者。亲里。名父母兄弟姊妹男女乃至七世因缘异是名非亲里。居士居士妇者。白衣男子名居士。白衣女人名居士妇。织师者。男女黄门二根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷罗衣刍摩衣憍奢耶衣钦婆罗衣劫贝衣。先不请者。是居士先不语。有所须来取。作同意者。信是居士随我所须不嗔。语织师好织者。使稍稍织。广织者。使极广织。极好织者。使好致织。净洁织者。使好净洁织。与食若似食。食者五种。谓饭麨[麩-夫+并]鱼肉。似食者。亦有五种。谓糜食粟食[麩-夫+廣]麦食莠子食迦师食。食直者。可买食物。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过是。中犯者。若比丘往织师所言。是衣为我故织。汝好织我当少多利益汝。尼萨耆波夜提。若言广织当多少益汝。尼萨耆波夜提。若言极好织当多少益汝。尼萨耆波夜提。若言净洁织当少多益汝。尼萨耆波夜提。若言好织广织当少多益汝。尼萨耆波夜提。若言好织极好织。若言好织净织。若言广织极好织。若言广织净织。若言极好织净织当少多益汝。皆尼萨耆波夜提。若言好织广织极好织。若言好织广织净洁织。若言广织极好织净洁织当多少益汝。皆尼萨耆波夜提。若言好织广织极好织净洁织我当多少益汝。皆尼萨耆波夜提。又比丘往语织师。汝知不。是衣为我织。汝莫好织。我或多少益汝。是比丘得尼萨耆波夜提。若比丘往语织师言。是衣为我织。汝莫广织。或多少益汝。尼萨耆波夜提。若言莫极好织或多少益汝。尼萨耆波夜提。若言莫净织或少多益汝。尼萨耆波夜提。若言莫好织莫广织。若言莫好织莫极好织。若言莫好织莫净织。若言莫广织莫极好织。若言莫广织莫净织。若言莫极好织莫净织或少多益汝。皆尼萨耆波夜提。若言莫好织莫广织莫极好织。若言莫好织莫广织莫净织。若言莫广织莫极好织莫净洁织或少多益汝。皆尼萨耆波夜提。若言莫好织莫广织莫极好织莫净织或少多益汝。皆尼萨耆波夜提。又比丘往语织师。汝知不。是衣为我织。汝好织我不益汝。是比丘得突吉罗。若言广织。若言极好织。若言净织不利益汝。皆突吉罗。若言好织广织。若言好织极好织。若言好织净织。若言广织极好织。若言广织净洁织。若言极好织净织不益利汝。皆突吉罗。若言好织广织极好织。若言好织广织净洁织。若言广织极好织净洁织不利益汝。皆突吉罗。若言好织广织极好织净洁织不利益汝。皆突吉罗。若比丘往语织师言。汝知不。是衣为我织。汝莫好织我不益汝。突吉罗。若言莫广织。若言莫极好织。若言莫净洁织我不益汝。皆突吉罗。若言莫好织莫广织。若言莫好织莫极好织。若言莫好织莫净洁织。若言莫广织莫极好织。若言莫广织莫净洁织。若言莫极好织莫净织。若言莫好织莫广织莫极好织。若言莫好织莫广织莫净织。若言莫广织莫极好织莫净织。若言莫好织莫广织莫极好织莫净织不利益汝。皆突吉罗。若比丘自有物。令织师织不犯(二十四事竟)。
佛在舍卫国。尔时跋难陀释子。有共行弟子。名达摩。善好有德。时跋难陀暂与割截衣著。尔时佛自恣竟夏末月。欲二月游行他国。跋难陀释子。闻佛夏末月欲二月游行他国闻已语弟子达摩。佛夏末月欲二月游行他国。今我共汝在佛前游行他国。我等当多得衣食诸卧具不阙。达摩言不能去。何以故。我欲从佛游行他国。得数见佛数见大德比丘。因他故得闻法。跋难陀言。汝不欲共我去耶。答言不去。跋难陀言。不去者还我衣来。弟子言。和上衣已与我。跋难陀言。我不以他事故与汝。与汝者为我事故。汝实不欲去耶。答言。实不欲去。跋难陀即还夺衣取。是弟子在祇陀槃那门间立啼。佛入祇陀槃那见达摩。佛知而故问。达摩。汝何故啼耶。即向佛广说上事。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀释子。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。与他比丘衣。后嗔恚嫌恨。便还夺取。种种呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与他比丘衣后嗔恚嫌恨。若自夺若使人夺。还我衣来不与汝。得是衣者。尼萨耆波夜提。自夺者。自身夺。使人夺者。令他人夺。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘与他比丘衣。后嗔恚嫌恨便夺。若能夺得者。尼萨耆波夜提。若不能得者。突吉罗。使人夺得者。尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。自以力斗诤夺得者。尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。使他出力斗诤。夺得者尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。若欲折伏彼故。暂夺不犯(二十五事竟)。
佛在舍卫国。尔时长老毗诃比丘。留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。后失僧伽梨。还觅不得。向诸比丘说。我留僧伽梨安陀林中入城乞食。后便失。还觅不得。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问毗诃。汝实留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。后失僧伽梨。还觅不得。向诸比丘说。诸长老。我留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。后失僧伽梨。还觅不得。我当云何。答言。实尔世尊。佛种种因缘赞叹随所往处与衣钵俱。作如是言。若比丘少欲知足。衣趣蔽形食趣活命。随所往处与衣钵俱。常安乐住。譬如鸟飞随所往处毛翅共俱。比丘亦尔。随所往处与衣钵俱。常安乐住。佛以种种因缘赞叹与衣钵俱已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘三月过。未至八月未满岁。若阿练儿比丘。在阿练儿处住。有疑怖畏。是比丘欲三衣中随一一衣著界外家中。此比丘有因缘出界外。离衣宿齐六宿。过是宿者。尼萨耆波夜提。未满岁者。后安居。阿练儿处者。去聚落五百弓。于摩伽陀国是一拘卢舍。于北方国则半拘卢舍。有疑处者。疑是中失物。乃至失一水器。有畏者。是中有怖畏。乃至畏恶比丘。若是比丘欲三衣中随以一一衣著界外家中。衣名三衣若僧伽梨若郁多罗僧若安陀会。六夜离衣不犯者。若离僧伽梨。若离郁多罗僧。若离安陀会。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。比丘第六夜。应还取衣。若至衣所。若受余衣。若比丘不取衣来。不往衣所。不受余衣。至第七夜地了时。尼萨耆波夜提三月过者。谓夏有四月三月虽过。而后安居人日犹未满故。言未满八月也(二十六事竟)。
佛在舍卫国。尔时舍卫估客游诸聚落。为市利故。道中见一僧坊闲静远离。估客入中见比丘僧少。问比丘言。此中比丘何以少。比丘答言。汝不知耶。估客言云何比丘言。是处无檀越供给衣食汤药。是故比丘僧少。估客言。我等欲修治是处供给衣食汤药。是诸估客即时留衣食汤药直已便去。游行诸处。诸比丘夏初月。分是物去。余处安居。是估客得利行还。见是僧坊。作是念。此是我等所供养处。当入中看。有几人安居。或有所乏衣食汤药。当更供给。即入已见比丘转少。问言。此中比丘何以转少。比丘言。汝不知乎。是中无檀越供给衣食汤药直。是故减少。估客言。我等先所供给衣食汤药直。是物那去。比丘答言。是夏初月诸比丘分是物去余处安居。估客言。我等不为分故与使余处安居。我为住此处故与令受供养。是中有比丘少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说佛以是事集比丘僧。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。夏初月分安居物。佛尔时但呵责未结戒。
佛又在舍卫国。尔时波斯匿王有斗将千人五百人作一营皆著弊坏垢衣无色无德。自房舍中无好床榻卧具。诸斗将妇亦无好衣服环钏璎珞华鬘庄严身具。正使得官供给廪食。又不充足是人喜饮食人客嗜酒斗诤。或时啼哭。或时戏笑跳踯大唤。有达摩提那比丘尼。近是处住。以是大音声闹乱故。妨是比丘尼坐禅读经。时达摩提那比丘尼。往斗将妇所问言。汝等夫。何以著弊坏垢衣。无色无德。自房舍中。无好床榻卧具。汝等亦无好衣服环钏璎珞华鬘严具。设使得官供给又不充足。汝夫。喜饮食人客嗜酒喜斗诤。或啼哭戏笑。或跳踯大唤。妨我坐禅读经汝何不遮。答言。何能制之。设使遮者。先所得饮食之余。更不复得。善人若当呵者。或能受用。达摩提那比丘尼。闻语已去乞觅饮食。时时请诸斗将中大力势者。与食诱之知有信心能信受语。即便语言。诸聚落主。汝等归依佛归依法归依僧。是信受语故即归依佛法僧。归依佛法僧故。不复喜饮酒。亦不喜延致酒客。不喜斗诤。不复喜啼哭戏笑跳踯大唤。自房舍中。有好床榻衣服卧具。诸妇皆有好衣服环钏璎珞华鬘庄严身具。官所给廪皆得充足。以是因缘故。诸斗将渐渐大富。多饶金银财宝奴婢人民种种成就。波斯匿王以是富人围绕故。王有威德众所敬仰。尔时波斯匿王。有小国反叛。语诸斗将。汝等往彼折伏便还。是诸将中有深敬佛者。弓头著漉水囊。作是念。若值水有虫者。当漉饮之。是中有不信佛法者。生嫉妒心。往到波斯匿王所言。是中某甲诸斗将。弓头著漉水囊。作是念。值有虫水者。当漉饮之。是等诳王。王言。云何是等于小虫中有如是怜愍心。何况于人。王言唤来。即往唤之。王言。汝等实以漉水囊系弓头。作是念。值水有虫者。当漉饮之耶。答言实尔。王言。汝等诳我。斗将言。云何诳王。王言。汝于小虫尚有怜愍心。何况于人。斗将言。虫有何过。于王若有过者。当知我等为王治之。王作是念。或有人喜净洁故。何必畏杀虫。王言。将至阵前。即将至阵前。是诸斗将。或有得慈心三昧。入慈心力故。破是贼阵即时折伏。王闻破贼心大欢喜。尔时诸斗将破贼已。还到王所长跪而言。大王常胜。作是语已在王前立。王即时偿赐财物聚落田宅人民。更倍供给。尔时诸斗将富贵转增。多饶金银财宝奴婢人民种种增益。王以是人围绕故。威德转胜众倍敬仰。诸斗将作是念。我等富贵具足者。皆因达摩提那比丘尼故。我等何不请是比丘尼来。是舍卫国三月夏安居。是诸斗将到比丘尼所言。大德。到我舍卫国夏安居来。比丘尼答言。不能。何以故。答言。随佛安居处。我等当往安居。是中数得见佛。数得见大德比丘。因他故得闻法。汝等若欲令我是中安居者。可先请佛此舍卫国夏安居。是斗将即往佛所。头面礼足在一面坐。佛见坐已种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。是诸斗将。闻佛说法种种因缘示教利喜已。白佛言。世尊。受我等请舍卫国夏安居。怜愍故佛默然受之。诸斗将知佛默然受请已。头面礼足右绕而去。还到自舍各相约敕。随力所办。若一日食二日食三日食。如是次第办三月食。为众僧作别房衣。作家中衣作夏安居衣。尔时余十日在。未到自恣。波斯匿王复有小国反叛。即复遣先斗将往。以前破贼。是故今复使汝等往。是诸斗将闻已愁忧。何苦乃尔。先斗因缘殆而得脱。今复往者或能失命。我等已请佛三月办衣食汤药。我等若不以布施者。众僧失布施。我等失福德。我等先欲施物。今布施何苦。我等常令施法不绝。僧福田中恒作福德。僧得施物。我等得福。即出前许布施物。多持衣幞。到祇陀林中打揵槌。诸比丘言。何以打耶。斗将答言。诸大德集。我以此衣布施众僧诸比丘言。佛不听我等未自恣夏月内分安居衣。诸斗将言。我等官人属他不得自在。先斗因缘殆而得脱。今往不知云何。或能失命。众僧集聚当受是衣物。诸比丘不知云何。是事白佛。佛知故问阿难。自恣有几日在。阿难答言。世尊。有十日在。佛语阿难。虽十日未至自恣。恐失布施衣应受。佛及僧集坐一处诸斗将分诸衣与众僧已。在佛前坐听说法故。佛见坐已。说种种法示教利喜。示教利喜已默然。是诸斗将闻佛说法已。头面礼足右绕而去。去不久。佛以先因缘及是事故。集比丘僧。佛以种种因缘。赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘十日未至自恣。有急施衣应受。比丘须是衣者。当自手取。乃至衣时畜。过是畜者。尼萨耆波夜提。十日未至自恣者。若知自恣有十日在急施衣者。若王施若夫人施若王子施。若大臣大官斗将内官。若女欲嫁时。若病人。若欲杀贼时。如是等人施衣。若知十日未至自恣应受。衣时者。若有住处。不受迦絺那衣夏末一月。若受迦絺那衣住处夏末一月及冬四月。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若是处不受迦絺那衣。诸比丘。夏末月末后日。是衣应舍。若作净若受持。若不舍不作净不受持。至冬初月初日地了时。尼萨耆波夜提。若是住处受迦絺那衣。是诸比丘冬末后月末后日。是衣应舍应作净若受持若不舍不作净不受持。至春初月初日地了时。尼萨耆波夜提(二十七事竟)。
佛在王舍城。尔时六群比丘作是言。佛听我等畜雨浴衣。便春冬一切时畜。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜种种因缘呵责。云何名比丘。佛听畜雨浴衣。故便冬春一切时畜。佛听畜三衣。雨浴衣乃是第四衣。是诸比丘种种呵已。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。我听畜雨浴衣。便冬春一切时畜。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘春残一月。应求作雨浴衣。半月应受持。若比丘未至春残一月求作。过半月受持者。尼萨耆波夜提。是中云何求。云何作。云何持。求者。从他乞。是衣作者。若浣染割截[打-丁+替]。缝持者若是衣受用。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘有闰月处求雨浴衣。往无闰月处安居。是中从外求来作来。皆突吉罗。从受持来。尼萨耆波夜提。若有闰处比丘遣使往。语无闰处比丘言。诸大德。小待共自恣。若无闰处比丘受是语待者。是无闰处比丘从求来作皆突吉罗。从受持来。尼萨耆波夜提。若比丘有闰处求雨浴衣。有闰处安居。不犯。持竟。夏前三月便舍之。无闰处者。已入八月。热时已过故犯。有闰者。谓此国晚热。谓闰春末月。则闰月内求之。若求得者。三月末便应受持。不能得者。四月十六日应受持。即得不应停过十五日(二十八事竟)。
佛在舍卫国。尔时有一居士。发心欲与佛及僧饮食复与僧衣。时世饥俭乞食难得。是居士财物不多。夏时已过心中忧愁作是言。今何痛恼苦急乃尔。我本心欲与佛及僧饮食复与僧衣。时世饥俭乞求难得我财物少。夏时已过心中忧愁。苦急不满我愿。我今当从僧中少多。请比丘与食与僧衣。令我福德不空。作是念已便入祇洹打揵槌。有比丘问居士。何因缘故打揵捶。居士答言。我欲从僧请尔所比丘到我舍食。时知会人即差尔所比丘去。次到六群比丘。六群比丘先时有次请。便持衣钵先至请家。办饮食时教如是如是作。是时六群比丘晨朝持衣钵。到是居士舍共相问讯在一面坐。居士作礼在前坐。自向六群比丘软语。我本心欲与佛及僧饮食复与僧衣。今世饥俭乞求难得。我财物少。夏时已过心中忧恼苦急作是念。我今何不从僧中请少多比丘。与食便与僧衣。令我不失福德。以是因缘故食与汝等衣当与僧。时六群比丘闻衣名心动。语居士言。是衣何似持来示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘见衣倍生贪心。语居士言。汝意欲令是衣有用耶。欲令举置耶。居士言。所以施者欲令用之。汝若欲令不用者当与僧。何以故。僧多有衣举在一处朽坏虫啖。若令用者当与我等。我等衣少得施当用。居士言。汝等知与僧不用。若汝等能用者便当相与。居士与食已持是衣与六群比丘。六群比丘食已持是衣入祇洹。示诸比丘是衣何似细好不。诸比丘言。实好汝何从而得。六群比丘广说是事。是中有比丘少欲知足。行头陀闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘知物向僧自求向己。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘云何名比丘。知物向僧自求向己。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知物向僧自求向己。尼萨耆波夜提。知者若自知若从他闻。若檀越语。物者谓施僧物。若衣钵户钩澡灌时药夜分药七日药终身药。向僧者发心欲施僧未与。尼萨耆波夜提者。是衣应舍波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧自求向己。尼萨耆波夜提。若向三二一。突吉罗。若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己。尼萨耆波夜提。若向三二一。突吉罗。若比丘知是物向此三比丘。求向余三比丘。突吉罗。若比丘知是物向三比丘求向二比丘一比丘。比丘尼僧三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙弥二沙弥一沙弥。三沙弥尼二沙弥尼一沙弥尼。比丘僧。皆突吉罗。若比丘知是物向此二比丘。求向余二比丘。突吉罗若知是物向二比丘。求向一比丘比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉罗。若比丘知是物向此一比丘。求向余一比丘。突吉罗。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三二一比丘尼三二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三二一比丘皆突吉罗。若比丘知是物向此三比丘尼。求向余三比丘尼。突吉罗。若比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉罗。若比丘知是物。向此二比丘尼。求向余二比丘尼。突吉罗。若比丘知是物向二比丘尼。求向一比丘尼三二一式叉摩尼三二一沙弥三二一沙弥尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一比丘尼。求向余一比丘尼。突吉罗。若比丘知是物向一比丘尼。求向三二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此三式叉摩尼。求向余三式叉摩尼。突吉罗。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向二一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此二式叉摩尼。求向余二式叉摩尼。突吉罗。若比丘知是物向二式叉摩尼。求向一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向余一式叉摩尼。突吉罗。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙弥。二一沙弥。三沙弥尼。二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三式叉摩尼。二一式叉摩尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥。求向余三沙弥。突吉罗。若比丘知是物向三沙弥。求向二沙弥一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此二沙弥。求向余二沙弥。突吉罗。若比丘知是物向二沙弥。求向一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙弥三二一沙弥尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥。求向余一沙弥。突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥。求向三沙弥尼。二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。皆突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼。求向余三沙弥尼。突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼。求向余二一沙弥尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙弥。皆突吉罗。若比丘知是物向二沙弥尼。求向余二沙弥尼。突吉罗。若比丘知是物向二沙弥尼。求向一沙弥尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥尼。求向余一沙弥尼突吉罗。若比丘知是物向一沙弥尼。求向比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此多畜生。求向余多畜生。突吉罗。若比丘知是物向多畜生。求向二畜生一畜生突吉罗。若比丘知是物向此二畜生。求向余二畜生。突吉罗。若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多畜生突吉罗。若比丘知是物向此一畜生。求向余一畜生。突吉罗。若比丘知是物向一畜生。求向多畜生二畜生。突吉罗。若比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比丘僧突吉罗。若比丘僧破为二部比丘。知是物向此一部。求向余一部。突吉罗。若比丘向中生向想。得尼萨耆波夜提。若向中生不向想。亦得尼萨耆波夜提。若向中生疑尼萨耆波夜提。若不向中生向想得突吉罗。若不向中生疑得突吉罗。若不向中生不向想不犯(二十九事竟)。
佛在舍卫国。与大比丘僧安居。尔时长老毕陵伽婆蹉。王舍城安居。多有知识。大德酥油蜜石蜜。是长老多得故一钵半钵。拘钵多罗。半拘钵多罗。大揵镃小揵镃。或络囊盛。悬象牙杙上。从中取时翻弃污壁。卧具烂坏污墁房舍。房舍臭处。是长老毕陵伽婆蹉弟子。举宿而食。恶捉不受内宿诸佛在世法。岁二时大会。春末后月夏末后月。春末月者。诸方国土处处诸比丘来诣佛所。作是念。佛所说法。我等当安居时修习得安乐住。是初大会。夏末月者。诸比丘夏三月安居竟作衣毕。持衣钵诣佛所。作是念。我等久不见佛。久不见世尊。是第二大会。尔时有一比丘。王舍城安居竟作衣毕。持衣钵游行到舍卫国。往诣佛所。头面礼足在一面立。诸佛常法。若客比丘来。以如是语劳问诸比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。尔时佛以如是语劳问是比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。比丘答言。世尊。忍足安乐住。乞食不乏。道路不疲。以上事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责。我怜愍利益病比丘故。听服四种含消药酥油蜜石蜜。云何是比丘。举宿而食。恶捉不受内宿。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘病。听服四种含消药酥油蜜石蜜。共宿至七日得服。过是服是。尼萨耆波夜提。病者。若风发热发冷发。服是四种药可差者。是名病。不病者。异是因缘名为不病。尼萨耆波夜提者。是药应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘一日得酥畜二日舍。二日得畜三日舍。三日得畜四日舍。四日得畜五日舍。五日得畜六日舍。六日得畜七日舍。七日得七日时。比丘是酥应与人。若作净若服。若比丘不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘一日得酥二日更得。畜一舍一。二日得酥三日更得。畜一舍一。三日得酥四日更得。畜一舍一。四日得酥五日更得。畜一舍一。五日得酥六日更得。畜一舍一。六日得酥七日更得。七日时比丘是酥应与人。若作净若服。若不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘一日得酥畜二日。更得畜后舍前。二日得酥三日更得。畜后舍前。三日得酥四日更得。畜后舍前。四日得酥五日更得。畜后舍前。五日得酥六日更得。畜后舍前。六日得酥七日更得。七日时比丘是酥应与人。若作净若服。若不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘一日得酥二日更得。畜前舍后。二日得酥三日更得。畜前舍后。三日得酥四日更得。畜前舍后。四日得酥五日更得。畜前舍后。五日得酥六日更得。畜前舍后。六日得酥七日更得。七日时比丘是酥应与人。若作净若服。若不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘一日得酥畜。二日不得。三四五六七日不得。七日时比丘是酥应与人。若作净若服。若不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘一日得酥畜。二日更得。三四五六七日更得。七日时比丘是酥皆应与人。若作净若服。若不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘有应舍酥。未舍罪未悔过。次续未断更得酥。是后酥得尼萨耆波夜提。本酥因缘故。又比丘应舍酥已舍罪未悔过次续未断。更得酥。是后酥得尼萨耆波逸提。本酥因缘故。又比丘应舍酥已舍。罪已悔过。次续未断。更得酥。是后酥得尼萨耆波夜提。本酥因缘故。又比丘应舍酥已舍。罪已悔过。次续已断更得酥。不犯。油蜜石蜜亦如是。若重病不犯(三十事竟)。
十诵律卷第八
佛在舍卫国。尔时有一居士。发心欲与佛及僧饮食。复与僧衣。时世饥俭乞食难得。是居士财物不多。夏时已过。心中忧愁作是言。今何痛恼苦急乃尔。我本心欲与佛及僧饮食。复与僧衣。时世饥俭乞求难得。我财物少夏时已过。心中忧愁苦急不满我愿。我今当从僧中少多。请比丘与食与僧衣。令我福德不空。作是念已。便入祇洹打揵椎。有比丘问居士。何因缘故打椎。居士答言。我欲从僧中请尔所比丘到我舍。时知会人。即差尔所比丘去。次到六群比丘。六群比丘先时有次请。便持衣钵先到。请家办饮食时。教如是如是作。是时六群比丘。晨朝持衣钵到是居士舍。共相问讯在一面坐。居士作礼已在前坐。自向六群比丘软语。我本心欲与佛及僧饮食复与僧衣。今世饥俭乞求难得。我财物少夏时已过。心中忧愁苦急作是念。我今当从僧中请少多比丘与食。便与众僧衣。令我不失福德。以是因缘故。食与汝等衣当与僧。时六群比丘闻衣名心动。语居士言。是衣何似。持来示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘见衣倍生贪心。语居士言。汝意欲令是衣有用耶。欲令举置耶。居士言。所以施者欲令用之。汝若欲令不用者当与僧。何以故。僧多有衣举在一处。朽坏虫啖。若令用者当与我等。我等少衣得布施我等当用。居士言。汝等知与僧不用。若汝等能用者便当相与。居士与食食已。持是衣与六群比丘。食已持是衣去入祇洹示诸比丘。是衣何似细好不。诸比丘言实好。汝何从得。六群比丘广说是事。是中有比丘少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。知物向僧自求向己。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。知物向僧自求向己。佛以种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知物向僧自求向己。尼萨耆波逸提。知者若自知若从他闻若檀越语。物者谓施僧物。若衣钵户钩澡灌时药时分药七日药终身药。向僧者。发心欲与僧未定与。尼萨耆波逸提者。是衣应舍。波逸提罪应悔过。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧。自求向己。尼萨耆波逸提。若向三二一突吉罗。若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己。尼萨耆波逸提。若向三二一突吉罗。若比丘知是物向此三比丘。求向余三比丘。突吉罗。若比丘知是物向三比丘。求向二比丘一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙弥二沙弥一沙弥。三沙弥尼二沙弥尼一沙弥尼。比丘僧。皆突吉罗。若比丘知是物向此二比丘。求向余二比丘。突吉罗。若知是物向二比丘。求向一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙弥二沙弥一沙弥三沙弥尼二沙弥尼一沙弥尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉罗。若比丘知是物向此一比丘。求向余一比丘。突吉罗。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧三比丘二比丘一比丘。皆突吉罗。若比丘知物向此三比丘尼。求向余三比丘尼。突吉罗。若比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉罗。若比丘知是物向此二比丘尼。求向余二比丘尼。突吉罗。若比丘知是物向二比丘尼。求向一比丘尼三式叉摩尼。二一式叉摩尼。三沙弥。二一沙弥三沙弥尼。二一沙弥尼比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一比丘尼。求向余一比丘尼。突吉罗。若比丘知是物向一比丘尼。求向三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥三沙弥尼。二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼皆突吉罗。若比丘知是物向此三式叉摩尼。求向余三式叉摩尼。突吉罗。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向二式叉摩尼。一式叉摩尼三沙弥二一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向余二式叉摩尼。突吉罗。若比丘知是物向二式叉摩尼。求向一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向余一式叉摩尼。突吉罗。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙弥二一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥。求向余三沙弥。突吉罗。若比丘知是物向三沙弥。求向二沙弥一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此二沙弥。求向余二沙弥。突吉罗。若比丘知是物向二沙弥。求向一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙弥。皆突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥。求向余一沙弥。突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥。求向三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。皆突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼。求向余三沙弥尼。突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼。求向余二沙弥尼一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。皆突吉罗。若比丘知是物向此二沙弥尼。求向余二沙弥尼。突吉罗。若比丘知是物向二沙弥尼。求向一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三二一沙弥尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥尼。求向余一沙弥尼。突吉罗。若比丘知是物向一沙弥尼。求向比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此多畜生。求向余多畜生。突吉罗。若比丘知是物向多畜生。求向二畜生一畜生。突吉罗。若比丘知是物向此二畜生。求向余二畜生。突吉罗。若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多畜生。突吉罗。若比丘知是物向此一畜生。求向余一畜生。突吉罗。若比丘知是物向此一畜生。求向多畜生二畜生。突吉罗。若比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比丘僧。突吉罗。若比丘僧破为二部。比丘知是物向此一部。求向余一部。突吉罗。若比丘向中生向想。得尼萨耆波逸提。若向中生不向想。亦尼萨耆波逸提。若向中生疑。尼萨耆波逸提。若不向中生向想。得突吉罗。若不向中生疑。得突吉罗。若不向中生不向想。不犯(二十九事竟)。
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