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四分律删繁补阙行事钞卷中四
持犯方轨篇第十五(以前随相约事乃分。至于统明未可精识。故甄别之。若取申途理在前列。恐初学未了也)
律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫积学洞微。穷幽尽理者。则斯义难见也。故历代相遵更无异术。虽少多分径。而大旨无违。但后进新学教网未谙。时过学肆。讵知始末。若核持犯。何由可识。然持犯之文。贯通一部。就境彰名。已在随相。今试约义总论。指其纲要。举事以显。令披寻者易矣。就中诸门分别。初知持犯名字。二解体状。三明成就。四明通塞。五明渐顿。六明优劣。七杂料简。初明二种持犯名字者。先解二持。言止持者。方便正念护本所受。禁防身口不造诸恶。目之曰止。止而无违。戒体光洁。顺本所受。称之曰持。持由止成号止持戒。如初篇之类。二明作持。恶既已离。事须修善。必以策勤三业。修习戒行。有善起护。名之为作。持如前解。所以先后者。论云。戒相止。行相作。又云。恶止善行。义之次第。次释二犯。言初犯者。出家五众内具三毒。我倒在怀。鼓动身口。违理造境。名之为作。作而有违。污本所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作犯。此对作恶法为宗。恶既作矣。必不修善。是故第二即明止犯。言止犯者。良以痴心怠慢。行违本受。于诸胜业厌不修学。故名为止。止而有违反彼受领。故名为犯。此对不修善法为宗。二明体状余义废之。直论正解出体有二。一就能持。二就所持。言能持者。用心为体。身口是具。故论云。是三种业皆但是心。又律云。备具三种业。当审观其意等如后更解。二就所持者。持犯二种。并对二教以明制教有二。一制作作则无愆。不顺有罪。二制止作则有过。止则无违。言听教者。作与不作一切无罪。何故须二者。若唯制无开。中下施分进道莫由。若唯开无制。上行慢求息于自励。故须二教。摄生义足。今分二教摄法分齐。止持作犯。唯对二教中事以明。作持止犯。通对二教法事两种。所以前不通法者。法唯进修方知。事但离过自摄。故得明也。就前止持对二教中。制门中事有二。一者可学制止。如淫通三境盗分四主等。二者制作。如衣钵体量等。二者不可学事。由心迷倒。随境未了等。是废昔义也(昔以事不可学。今以心想迷忘不可学。一切心境皆是可学。但迷非学了。故佛一切开也)。就听门者事通上二。言可学者。如房舍尺量长衣大小是也。不可学者。事同前述。但由迷忘于教无违。前后想转故结不定。次作持。对制门中法事者。法谓教行也。教谓律藏。行谓对治。事唯可学。衣钵体量等。是就听门中。亦对法事。法谓处分说净等。事唯可学。长衣房舍等。所以不通。不可学者。由心迷忘。非学能了。广如后述。此谓顺教而作。无违故皆名作持也。三明作犯。以翻止持但不依戒相造行成辨。悉名作犯。四明止犯以翻作持。所对法事懈怠不学并是。三明成就处所。先约心辨。止持有二。一无恶来污明止持。行前三心得有止持(谓识想受等。此三非业。流入行心方成别因。故分二也)。由本有戒体光洁。无违名持。受体是记。三心无记也。二对治行明。止持作持必行心成就。前三则无。善性便有。恶无记无。止作二犯。行心成就(前就持中无贪等三为行。今就犯中贪嗔等三为行)。前三亦无(即识想受三心)。局不善性。若前后心有别持犯。所以可知也。后三业明成就。身二持者。离杀等过名身止持。受食食等名身作持。口二持者。离口四过名止。知净语等名作。身口各二犯。反上应知。单意业中不成持犯。若动身口。思亦成持犯。后更说之。四明通塞。四门分之。一一心门。唯就作业以明。但塞不通以心无。并虑境不顿现故也。二将心望境。有通有塞。言塞者。持犯不相有。言通者。持犯自相通。如止持中有作持作持中有止持。二犯亦尔。若为取别。答止中有作收作成止。作中亦尔。举宗历然。岂是通漫。一止作持心别。二止作持境别。三止心对作境。四作心对止境。若就修行解止持者。如止杀盗先修慈悲少欲等行。以行成故名为作持。望境不起名止持。即止中有作也。若就修行解作持者。如欲诵戒羯磨先止外缘。望离粗过名止。后善行成名作。即作中有止也。作犯心边有止犯。如人作恶先不学善是等类也。止犯心中有作犯。如人畜衣过日造房不乞是。若望不学止犯无作犯。不即相成非无后习也。三明自作教人四句皆通。如前心令人漉水。为己用是止持。令人持欲僧中说。是作持。令人教生。又不乞处分。遣人造房。作四事已后心作意。离诸罪过。即止持中。有止持乃至止犯。乃至止犯心中亦具二持犯。如前遣人作四相已。后便止不学。善法四前后自业相成。有塞有通。塞者易解通须方便。四四十六。如前无异。托相少别。如前自安漉具禁闭沙弥。安杀具闭户。现相不与欲。此四作已后修止持。乃至止犯。此后二门。并对事修造以明止犯。五明渐顿。初就心通渐顿。若作心总断恶意。名止持心顿。若一切诸恶。并欲造名作犯心顿。若诸善并修名作持心顿。若息修者名止犯心顿。若论心渐。以类可知。莫非与受体有违顺故持犯两分。二对行说。唯渐非顿。以一行中不得备修余行故。作持名渐也。止持渐者。如正修慈心不得修余对治也。作犯唯渐。不可顿犯一切戒故。且就男子身亡心行杀。若以贪心杀者。单犯一戒。六不杀戒。四十九戒。五十六戒等全不犯。并如前说。三就止犯别解。四句分之。一不学无知相对解渐顿。不学之罪先起。无知之罪。缘而不了。后生故渐。文云。五岁不诵戒羯磨。方得罪故。二别解不学之罪通有渐顿。如要心可学境上作不学意。于一一法上顿得不学罪。以初受时皆发得故。令违愿体顿得多罪。云何为渐。若要心不学羯磨。于余悉学。望羯磨边。犯一止罪名渐。若论无知。唯渐者。谓缘不了方结无知罪。一心不备缘唯渐。问此不学无知二罪是何。答有人言并是吉罗。今解言。不学吉罗。无知有二。若全根本无知得重。故律云。重增无知波逸提。若疑者得轻是吉罗也。三分齐者。就教对行从根三别。言就教者。学据始终不学即结。无知之罪五夏后结。对行者。恐心逸荡。自恃少解。望齐贤圣故学通一形。优劣相降。文云。五岁智慧比丘。从十岁智慧比丘受依止。乃至五分法身成立方离依止。约根者。若利根易悟始终二罪。以不学故有无知也。若钝根难悟。始终不学无无知罪。非力分故。律云。愚痴比丘尽形依止。四可忏以不。二俱可忏。如息意不学。后缘不了结无知。若作心学而未知。不结无知罪。已前不学无知罪有断义。皆可忏。六明持犯优劣。先明二持十门。一约法而言。四种不同。一威仪戒。二护根戒。三定共戒。四道共戒。初一外凡假名僧戒。中二内凡和合僧戒。后一圣人真实僧戒。德行优劣。三品殊异。持威仪弱护根持胜。以制心故。乃至道共为胜。二就位。无学人德圆故戒行胜。三果企求未息戒行为劣。内凡外凡相望渐弱。三就人。七众相望。乃至大比丘戒无愿。毗尼最胜。四就行。止持离重过为胜。作持离轻过为劣。此轻重相望。若能治行者。止持对粗过故。治行易成故劣。作持对细过。治行难成故胜。五就心有三。一善心持戒。谓修离染清净行。对根本恶。怨逼三时不染等是也。不善心者。为名利故世报等是也。无记心者。狂乱睡眠等。若以作持校之。上中下不等。若望顺教。莫不持戒不分三心。六约就所求四种。一贼分齐。如谄媚邪命胜他名利等。二罪分齐者。恐堕三途故。成论云。行者深心不乐为恶。名净持戒。三福分齐。欲生天受乐等。四道分齐者。缚著等累由戒得解故。七约方明持。阎浮提者胜。烦恼重故。西方东方持戒为弱。八约佛前后。佛在时胜灭后劣。正法像法末法渐弱。以优波掘多。问尼为证。佛世六群。极为粗暴。灭后无学威仪不及也。九约遮性。二戒不同。互持强弱。十六聚上下。互持强弱。次明二犯十门优劣。初约位分。无学误犯故轻。三果故犯为重。三果无漏力强。虽犯亦轻。内凡道劣故重。乃至外凡相比可知。二对行者作犯是重。止犯为轻。亦可故重误轻。三就心三品明优劣。如卷初篇三性分之。四戒威仪。篇聚上下轻重可知。五就遮性分轻重。以犯性故地狱罪不除。如智论说。六就时约。佛前后辨犯轻重。如持中可解。七将心望境。如母论云。犯必托境。关心成业。心有增微境有优劣故也。或心境俱重。人作人想杀。或境重心轻。人作非人想。或境轻心重。非人人想。论通一切不局一戒。淫中自有轻重。畜生及人。人中有在家出家。在家中持戒破戒。出家五众持戒破戒。乃至圣人重同报异。第二盗重者。天及人乃至圣人三宝差别。僧物最重。第三杀戒。成论云。如六足毗昙中说。杀邪见人轻杀虫蚁。此人污染世间多损减故。第四戒。向在家人说重。向出家人说轻。八将制约报以明轻重。如母论云。如媒房三戒。人之喜犯。律制情过故制重名。既是遮恶。招报不重。故论云。结戒法异。轻制重名得罪法异。因果相当。或犯轻报重。如打比丘等性罪。义希故律制轻名。既是违理为业。心重招报亦重。故论云。结戒法异。重制轻名得罪法异。因果相当。或犯报俱重。如漏失二谤等。或犯报俱轻。如不忆念身口威仪忘误。或惭愧心犯等。此后二句。结戒法不异得罪法。得罪法不异结戒法故。九单心三时。辨犯轻重。如善生经。且约杀戒轻重八句。位分四别。初一句三时俱重。谓方便举尤害心。根本起尤快心。成已起随喜心。第二三句。二重一轻。初方便根本重成已轻。中云。方便轻根本成已重。后云。方便成已重根本轻。第三三句。一重二轻。初根本重初后轻。中云。方便重中后轻。三云。成已重初中轻。第四一句。三时俱轻。如僧祇。摩诃罗不知戒相。教他杀人。以怜慜故。善生十诵中。啼哭杀父母。畏苦痛故。害父母命等是。律据人想八业皆重。业随心故。牵报不同。故成论云。深厚缠杀蚁。重慈心杀人。十有心无心相对八句。四位如前。初一句三时有心。次三句。一初中有心。后则无心犯四重。二初则无心。中后有心。亦犯四重。三初后有心。中间无心犯。初重下三戒兰吉。后三句。一中间有心。初后无心犯四重。二初便有心。中后无心犯初重。余三戒或兰吉。三后便有心。上二无心。淫戒犯重。以出时乐故。若余三犯吉。次一句三时无心不犯。故律中本作是念。我当妄语。例之后之八句。由心有无故。犯不犯别。不同前八莫不有心。后明无心者。或无心受乐及杀盗等心。或狂乱不觉者。七杂料简中分五。一以不学无知历位分别。二方便趣果分别。三具缘成犯分别。四境想分别。五杂相分别。初不学无知者。其相微隐初且叙结。然后例开。言其犯相者。谓受戒已来。勤学三藏。于境迷忘。遇缘而造者。随相境想具之。若由来不学。事法无知。触便违犯者。佛言。随所作结根本。更增无知罪。既略叙结。须配位法。今立两个九句。为持犯方轨。且据一事以通余戒。先就止持。明有无轻重罪之分齐。初明可学事。作九句分三品。上品一句识事识犯。中品四句。初识事疑犯。二识事不识犯。三识犯疑事。四识犯不识事。下品四句。初疑事疑犯。二疑事不识犯。三不识事疑犯。四不识事不识犯。次解释中上言。不识者犯谓不犯。迷轻谓重。疑中亦尔。疑有疑无。疑轻疑重也。上品俱识故。无不学无知罪。中品带识故。于罪于事。生疑不识。故有八罪。各有不学无知。下品四句。十六罪也。此中二十四罪。有六波逸提十八吉罗(以无知故得重也。余有疑不学者。皆吉罗也)。并不犯根本名为止持。上品俱识故名上品止持。中品罪少名中品止持。下品极多故名下品。皆止于一事。次对不可学事。以明止持九句。缘事缘罪各三心。初有三句。一识事识犯。二识事疑犯。三识事不识犯。二疑事识犯。疑事疑犯。疑事不识犯。三不识事。识犯不识事。疑犯不识事。不识犯。此三三句中。各下二句疑及不识。句别各有不学无知二罪。合十二罪。亦望不犯根本名止持。但事是可学。以想疑妄生。虽缘不了。圣不制犯。问如杀盗等。人非人想。有主无主想。律结无罪。亦有制犯者何。答或缘罪境。人非人故便结心犯。或缘非罪境。无主物故。然彼迷心不结正罪。莫非缘罪故。有无不同。又不同前段以法事俱识故。是可学有疑不识皆制罪也。若尔后缘法中。亦有想转。如不处分处分想及疑。亦是不犯重。何为制罪。答此且据止持中。约事为言。必如所引。对法有二九句。后作持中。更为辨也。次就作犯中。可学法事如初九句。不可学者如后九句。与前并同。但犯根本为别。就中根本不识事中。或无犯。谓始终无心。如误杀人等。除淫酒戒。若中间转想。疑事不识事。由心差故是方便。若不差结根本。或不造前事。此后九句。识事三句为上品作犯。疑中三句为中品。不识事三句为下品。或无罪故。对法类知可解。所以前九句中上品一句者。以事法俱了。未可论罪。后九句各分三品者。莫非由一事生容兼疑不识故。结罪易明。故分为二九句也。若论缘罪。下二心疑及不识。合十二罪。皆犯究竟。以罪是可学故。以不学故不识。故文云。不以无知故得脱。若犯罪如法治。更增无知法。无知及疑皆是究竟。若不疑及识一向无罪。无果可趣。前言无罪者。谓无不学无知。非谓无根本罪。问根本不识事三句无罪。便是六句。云何言作犯九句。答若就根本唯六句。然上三句下不识与疑。亦有犯故。若尔此下疑等。正是不学止犯。非是作犯。何得说为作犯九句。答从根本故得名。又必由造前事。通名作犯摄也。若尔不识事识犯即是无罪。正应有八不得有九。答如前已解句法相从。又解。若就可学事上。生可学迷一向九句。莫不犯根本。若可学事。生不可学迷。唯六句有罪。除下品。若转想结前心兰。得有九句。并方便罪。若迷想就后心唯得六句。如有主无主想。以无罪故。或九句。人非人想后心吉罗。生罪缘故。若兼止犯得有八句。相从造事亦得说九。极为分别不知镜不。思之。次明作持九句者。若从对事法以辨。实亦应有两个九句。但明用差别阶降不异。故合一九句。唯对可学以明。今且列句所以。如上止持可学事中。此但顺教作事。与前为异。就中分三。初一句识法(谓知造房须乞白二)识犯(若不乞法便结僧残)中品四句。识法疑犯。识法不识犯。疑法识犯。不识法识犯。下品四句。疑法疑犯。疑法不识犯。不识法疑犯。不识法不识犯。不可学法迷亦有九句。如前段后九句说之。次论止犯。或九或八。言九句者。上品四句有十六罪。中品四句有八罪。下品一句但犯根本一罪。如不乞处分造房但犯一僧残。由识法识犯故。无不学无知罪。所以颠倒前句不同者。以犯门解义罪多为上品。犯四根本僧残。各加不学无知。如前列数。非多何谓。言八句者。对教行不学以明。则无识法识犯下品一句。若对事明。亦有两个九句。谓可学迷及不可学迷。如不说净见犯不发。即是可学。若迷若忘即不可学。如此广知。随指一戒达之。则类遍法界也。二方便趣果者。然造修前境必有三时。是以大圣随时而制。意令智士克志不为。略如上引。何者前方便。总论诸聚。明了论中。初篇二篇有三方便。第三四篇立二方便。第五篇中。但心起身口。唯有根本无方便。若动身口思。亦有远近方便。律中但明成者波罗夷。不成者偷兰。亦不分轻重。广如卷初明之。今通会轻重。约初篇中淫戒以明。如内心淫意身口未现。名远方便。此犯吉罗。故文云。或发心作心念作也。若尔与单心何别。答律制动身口思心。名为期业。若单心者。制限大乘故。善见云。凡人恒缘欲境。圣人若制心戒者。无有得脱之期。故律中起心不动身口。但自克责还复好心。是名不犯。二动身口未到前境。名次方便。犯偷兰。三者临至境所。身分相交未至犯处。已来名近方便。是重偷兰。已下诸聚。虽轻重多少不同。大相可准。何名方便。以上三缘将至果处。或为七缘阻碍不成。故是根本家方便(七缘义如后说)。若无七缘并入果本本相如何。谓入如毛头名淫。举离本处名盗。断其命根名杀。言章了知名妄。如是随相已明。若结罪之时。并揽前因共成一果。不同他部因成果。已更有本时方便。何者后方便。谓所造事畅决称怀。发喜前心。未思悔改复结其罪。通得吉罗。三具缘成犯者。先明成犯意。业不自成。成假修造诸缘和具方结罪福。必片乖阻拥结方便。故律中犯相并托因缘。为罪居六聚忏法又别。不同化教但论成业。结犯已外无论违制。今依诸戒通别二缘。别具犯相。已如前随戒释讫。有人通立五缘。用解诸戒者。非无此义。后进未知。今立通缘遍该六聚。七种不同。一是五众出家人。简余十三难等受戒不得。无罪可作。或是五众而造境未果。或自命终。或为他杀。或舍本戒。邪见二形生等。并非五众。业思乃畅无戒可违。二虽受五众戒。而为重病癫狂痴乱。痛恼所缠。虽作前事。并无有过。若心了知是比丘者。随前所犯。三期心当境。非谓对境之时。或有迷谬境有错误。或无记余缘。或睡眠不觉。并不正犯。若先作方便。后随心三性并结。十诵伽论。若先作杀母方便已自眠时。母死是无记心得逆及重。阿罗汉无记犯戒。若睡觉即悔过。凡夫须准。智论阿罗汉不为梦眠。但为四大故少时息耳。四无命难。谓为怨贼非人恶兽断命缘者。得犯前戒。若是性戒一向不开。岂得杀他诳他而自活命。唯淫一戒。开与境合。三时无染。以不损境。余则唯制。文云。我为诸弟子结戒已。宁死不犯。若论遮戒。有开不开。道力既成。至死不毁。如草系海版等例(出大庄严论)。余志弱者。命梵二难开下三篇。以上二篇是梵行本故。五无梵行难。谓若有童女寡妇伏藏。水陆多细虫同住多恶伴。如此之事并是犯缘。文云。若在此住。必为我净行作留难。佛言。即以此事去。准此以言。对下三篇体是威仪。不开性戒。就遮戒中。或是遮恶。或是事轻。或以轻遮重。若不开者。反上可知。毗尼母云。犯罪有三。一缘二制三重制。一缓一急三处决断。是名律师。六称本境。谓非道作道想。无主物有主想。非人人想。如是各非本期。为异境来差罪住方便也。七进趣正果。若住即成方便。相有四分。一由法隔故为方便。一切诸谏戒。初白竟舍。遂谏故止不成果用。二懈怠息。欲造前事缘坏离阻。或复强盛不可侵陵。停废本心。三好心息。谓将造过。忽忆受体。恐污愿求。对治防遏。令恶不续故也。四心疑故息。不同想心。以至果故。今此疑者。起心当人。疑是非人。疑心不决。恐杀非人遂即停止故也。上所列诸通缘。又随戒中取别缘。两明二犯。得知因果轻重犯不犯相。方得入忏法。不须通漫。悔罪不出。四境想不同五门。一须制意。二泛明境界。三有无。四定互多少。五解轻重。言制意者。若不制境想则犯罪。浟漫轻重不分。有无莫显故。诸戒末。佛并具张。纵有缺文。但多是略耳。二明犯境。位阶且五。一内报二外事三约法四对时五约罪。言内报者。谓人天非畜。若四境齐犯。谓如初戒。或各升降如盗杀等。又就人中道俗分别。俗者。如贩卖食家有宝等。道者。如谤覆说打搏疑藏等。通道俗者。如二宿淫触二粗语等。然于道中内外外局衣食。内如毁两。又内中通大小。大如谤夺。小谓减年。又具中形报。随顺之提局是比丘。同路乘船作衣赞食。事专尼众。如谤覆说义该两众。余通可知。又形报中。色心分别。如淫唯色。死尸犯故。文言道道想。此通四趣。漏失同然。境仍是宽。自有约心为境。如观许等想染心衣食。大略须知。更不具分。二外事中。如掘地草木不受残宿劝足酒等。亦可长衣钵类。通内外者。如盗夺虫水等。三法者有四。一自所称作媒粗语。二妄毁呰等。二他所作法处分诸谏等。三是治法。谓随举等。四法相道理。谓十八法等。四约时者。如日暮非时夏岁二三宿残宿内宿明相决了等。第五约罪者。覆说之类等。三门有无者。约僧律本。合二十六戒中有。余者略无。谓初四戒二篇六戒三十中一戒九十中十五戒。对有三十五。谓二房含七。盗媒粗坏生。各有二重故也。尼中非无。且削略之。已如初述。次言无者。通对前五。一内报无者。或是理无。如漏失戒。触缘斯犯。何须境想以阶犯位。或可略无以道想。若疑但得兰罪。故条部律云。非道想不疑残。故知是略。二定略无。知谤夺两舌毁呰嫌骂等。局此境犯。应有境想。文无者。略二外事。略无如屏露二敷露然藏衣等。三法中理无。以无所对法故。如杀盗等。言略无者。如大小二妄及谏随举等。如僧祇。二随咸有境想。故尔媒粗等反此。故有法想。亦可观作观想谏作谏想。非法等。并是理有略无也。时者如洗浴二入聚落。亦是略无罪略。无者如尼覆戒。余戒理无。以不对罪故。第四多少者。境想之法。或四或五。恐人未练。且依杀戒立相列之。初句人作人想(心境相当)。二人非人疑(境定心疑)。三人非人想(境定心差)。四非人人想(境差心定)。五非人人疑(境差心转双阙二缘)。五句如此。所以多少者。但由第三人非人想。此一不定故。或四或五。所以尔者。昔解。若轻重相对定有第三。故即成五。如淫戒。转想及迷并得夷兰。若杀妄摩触二粗语等。转想兰吉。本迷亦吉。故须第三以成五阶。若犯不犯二境相对不处分盗等是也。盗戒即四(有主无主想故)。不处分具五(不处分处分想)。五谓转想有前心兰故。四约本迷。二境全无罪故。以此义五。若犯不犯。或四或五。又解。重轻之中。位有三种。若转想定五。迷或四五。云何或四五者。如对二趣犯境起迷。由有吉罗故。为斯具五。想对无情一切无犯。是以但四。如似覆说。类前亦尔。若对下三。轻重应五。然落开通。此是全谓非罪。而覆说者无犯故。然是本迷。或四或五。若准此义。犯不犯位亦有三别。如上重轻。应本定五。进就不犯故。即成或四五者。今犯不犯如盗戒中。本是或四五。今退就犯中。对非畜二物作。想转迷俱五。亦成三位。此即二对理齐。文中绮说。谓杀妄触等。就轻重以辨。盗约犯不犯以说。故杀五盗四也。又且此谓。犯中有轻重者如前所论。若掘地不处分非时劝足等犯中。无轻重义者。但有或四五。余准可知。又复上来如此释者。通约本异二境论之。故言定五或四五句。若唯据本境犯之有无者。一切境想四即齐四。谓本迷故五即俱五。谓转想故。但文中互说。用斯犯等。皆据本境本想。若异境后心。律并不结其罪(如非人疑想。偷兰者是本想兰也。后作非人疑想之时。但得吉罗。具足五缘。杀非人兰。今作人想亦吉罗也)。故约略铨叙境想之义。可对诸戒类明持犯。五次释其文。五阶之位如前所列。以犯不孤起托境关心。以成其业。但以境有优劣是非心有浓淡错误。或心境相应。犯齐一品而业有轻重。八品未均。或心不当境(人非人想疑非时时恶疑)。或境不称心(非人人想无主主想)。境犯心不犯(地非地想)。心犯境不犯(非地地想)。有斯差降境想明须业位。既定四句之中轻重。亦须分判五位。于上五阶。一具四阙。初句心境相当。通犯究竟。二人疑及第五非人疑。前疑重。以本缘人心不舍。临杀有半缘人心故。后疑轻。虽半心未舍。杀时境非本期故。三人非人想。四非人人想。前想重。结本方便。心境相当。后想轻。以杀时单有本心无本境故。又更重明。本境中疑重想轻。以心境相称故重。单境无心故轻。后异境中。想重疑轻。以生人想。与方便不异故重。轻者双阙二缘故也。非人阙缘境。疑心阙本期。故分斯两位。结罪属本心。且解如此。五杂料简中。但以持犯该通。非可一法包举。故引诸门博练。亦可粗知持归。此门所明既广。不可具罗。试列众名。任自陶铸。或约克漫。或约错误。或随自他。或分身口。教人自成两业各分。多人通使缘别业同。如斯诸例。未得陈之。钞者意在易识即行。前论难知。希用故且删约。
忏六聚法篇第十六
夫结成罪种。理须忏除。则形清心净。应同僧法。故萨婆多云。无有一法疾于心者。不可以暂恶便永弃之。故须忏悔。涅槃亦云。如我诃责毁禁之人。令彼自责护持禁戒。说三恶道。为修善故。然遂古之师。并施悔法增减隐显。臆课者多。照教无文捡行违律。故佛言。有犯不能悔。又不能如法忏。是为愚人。圣教极明。但不信受。今欲定其纲位。格其心境。使是非镜其耳目。得失明其能所者。则何患妄业不除妄心无托。则为圣叹矣。故文云。有二种智。一者有犯能见。二见罪能如法忏也。今忏悔之法。大略有二。初则理忏。二则事忏。此之二忏通道含俗。若论律忏唯局道众。由犯托受生污本须净。还依初受次第治之。篇聚立仪悔法准此。并如后列。若据通忏。理事二别。理据智利观彼罪性。由妄覆心便结妄业。还须识妄本性无生。念念分心业随迷遣。若论事忏属彼愚钝。由未见理。我倒常行妄业。翳心随境缠附。动必起行。行缠三有。为说真观心昏智迷。止得严净道场。称叹虔仰。或因礼拜。或假诵持旋绕。竭诚心缘胜境。则业有轻重。定不定别。或有转报。或有轻受。并如佛名方等诸经所明。言理忏者。既在智人。则多方便随所施。为恒观无性。以无性故。妄我无托。事非我生。罪福无主。分见分思。分除分灭。如人醒觉则不眠醉。然理大要不出三种。一者诸法性空无我。此理照心名为小乘。二者诸法本相是空。唯情妄见。此理照用属小菩萨。三者诸法外尘本无。实唯有识。此理深妙。唯意缘知。是大菩萨佛果证行。故摄论云。唯识通四位等。以此三理。任智强弱。随事观缘。无罪不遣。故华严云。一切业障海。皆从妄想生。若欲忏悔者。当求真实相。如此大忏众罪云消。然则事忏罪业福是顺生。理忏妄本道。则逆流一出一入。条然自分。愚智两明。虚实双显。故诸行者并识。自心若乐罪时。须修事忏。若乐福时。须修理观。理通深浅。如上所明。若是五众犯罪。则理事两缘。事则顺教。无违唯识。理则达妄。外尘本无。故论云。唯识义不失。亦不无能取所取也。若非五众福道两经。必欲试论非是钞意。广如凡圣行法二十卷中。次明依律。约事立忏。忏法乃多要唯六位。初忏波罗夷法。观佛三昧经云。有七罪。一一经八万四千劫。入阿鼻狱。一毁无十方佛。二断学般若。三不信因果。四用僧物极重于三宝物。五犯重食他信施。六污比丘尼。七六亲所行不净。并广如彼经中。涅槃云。犯四重者。生报即受。若披法服犹未舍远。常怀惭愧。恐怖自责其心。改悔生护法心。建立正法。为人分别。我说是人不为破戒。若犯四重。心无怖畏惭愧发露。于彼正法。永无护惜建立之心。毁呰轻贱言多过咎。若复说言无佛法僧。并名趣向一阐提道。云何是业能得现报不未来受。谓忏悔发露供养三宝。常自呵责。以是善业。今世头目等痛横罗死殃。鞭打饥饿。若不修身戒心慧。反上诸法。增长地狱。四分云。若比丘及尼。犯波罗夷已。都无覆藏心。令如法忏悔。诸师废立互有是非。今括其接诱理无滞结。但使覆与不覆。临乞时都无覆者。尽形学悔。不同僧残犯多罪已余者。覆藏得将一乞不障法事。初篇犯其根本。非全净用。若欲改过出彼自心。纵不举罪。不碍僧法故。抑令首尽。求哀为受。僧残不尔。罪是有余。虽先无心得强加法。无问隐显。随乞随忏。有斯诸异故立两仪。先分别须治。后明立法。僧祇若犯罪已啼哭。不欲离袈裟。深乐佛法者。令与学悔羯磨。比丘不净食。彼亦不净。彼不净食。比丘亦不净。得与比丘受食。除火净五生种及金银。应从沙弥受食。十诵若犯重戒。如法乞羯磨。佛所结戒一切受行。在大比丘下坐。不得与大僧过三夜。自不得与白衣沙弥过二夜。得为僧作布萨自恣二羯磨。不得足数。余一切羯磨不得作。得受岁。伽论云。谓无能作者。得为前二法。母论云。与白四悔法已。名清净持戒。但此一身不得超生离死。然障不入地狱。治禅病经云。犯重忏者。脱僧伽梨。著安陀会。心生惭愧。供僧苦役。扫厕檐粪等。此行忏法须者如彼。律中应教乞言。大德僧听。我某甲比丘。犯淫波罗夷无覆藏。今从僧乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒。慈悯故三乞已。僧索欲问和。答云与波罗夷戒羯磨。应言。大德僧听。此某甲比丘。犯淫波罗夷无覆藏。今从僧乞波罗夷戒。若僧时倒。僧忍听。僧今与某甲比丘波罗夷戒。白如是。大德僧听。此某甲比丘。犯淫波罗夷无覆藏。今从僧乞波罗夷戒。僧今与某甲比丘波罗夷戒。谁诸长老。忍僧与某甲比丘波罗夷戒者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦尔)。僧已忍与某甲比丘波罗夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。与波罗夷戒已。当行随顺法。夺三十五事。略同僧纲法中。唯加不得众中诵律无能诵者听。与波罗夷戒已。僧说戒及羯磨时。来与不来随意。若重犯者灭摈。若犯僧残。已下依篇聚治。十诵与学沙弥(犹是忏重比丘)。犯僧残已。乞别住六夜出罪。僧次第与之。上且约淫戒为方法。自余盗杀准法除之。不同昔人唯淫开忏。二明忏僧残法。略知对治有四别。一须治覆藏情过。谓波利婆沙。此方义翻。或云覆藏或云别住。母论云。何名别住。别在一房。不得与僧同处。虽入僧中。不得谈论亦不得答也。二治覆藏罪。谓突吉罗。如后正忏(忏法在前。后与别住覆藏法)。三治僧残情过。谓摩那埵者。论云。秦言意喜也。前虽自意欢喜亦生惭愧。亦使众僧欢喜。由前喜故与其少日。因少日故始得喜名。众僧叹言。此人因此改悔更不起烦恼。成清净人。是故喜耳。四治僧残罪。谓阿浮诃那。此中善见翻。为唤入众羯磨。或名拔除罪根。母论云。清净戒生得净解脱。善持起去故也。二明立忏仪轨。僧残众中立悔。正法须立。初引明文后显格义。初中依明了论偈曰。及上起罪五种方。释曰。如人犯僧残求得出离。若人欲为彼作提舍那羯磨。此人必定。应先忆持五种上起方后作羯磨。一观僧残罪相。二为简择人。知藏罪不藏罪相。三观业聚学处。为简择四部等众。四观业相应学处。为行白四等羯磨。五观于十三残罪中一日一夜等藏不藏。为显有藏无藏等地。立宿住摩奈多等。斯之五方。僧须观察。始可为人上起罪也。方犹法也。释此五法。即为五门。所以名上起者。往前堕在犯罪处。故名为下。罪相续故。遮随戒无作不生。今若忏悔约遮相续。还得受持清净对治护故。戒法续生。称之为起。第二白法。翻前犯罪时下。故名为上。是以忏悔总名上起法也。又知。提舍那者。此云发露。谓此忏悔是发露法。故欲行上起。须知五方。第一方者。谓知捡定是残非残。即知具阙之义。具缘成重。阙缘便轻。故论云。一观僧残罪相者。于故意出不净罪中根本相。若人已受大比丘戒。若如来已制此戒。若人不至痴法。若人有欲心出不净。若不净已出等。此人则犯僧残。于余略说相亦如是。广说如波罗提木叉论。准论解律。上来即是通别二缘。谓不至痴法已前是通缘。若人有欲心下是别缘。具便犯残。阙便犯兰。乃尽十三。一一别缘。以验前犯究竟方便及以不犯。恐无过加罚成非法故。僧祇云。持律比丘。与他出罪时。有罪亦知。谓广知五众罪。无罪亦知。第二方者。论曰。覆藏相者。若人于僧残罪中。起僧残罪见。不欲从彼上起。由无发露心覆一夜。于此人此罪已被藏。此谓忆识不疑不发露故。若人不知不忆。或疑或起非罪见。故藏此罪。此罪不被藏。准论解律。须诸门分别。十种不同。一者形差。律中犯残覆已罢道。罢道已还受大戒。前犯须治。罢道不须治。二者法差。舍戒作沙弥。如前罢道。三者病差。有心乱狂痴病缘。多犯僧残全无罪。或病前犯残。经覆后遇病缘。不成覆。四者过差。被三举治故不足僧数。五者人差。十诵设共贼住人摈人别住人。种种不共住人狂心人。哑人聋人。边地人比丘尼。乃至沙弥尼优婆塞等。与如是人共住不名覆。向发露亦不成。伽论别住摩那埵别住摩那埵竟。白衣所亦不名覆。五分若于此土多人识重。不欲令知不名覆。于彼土覆成覆。六者业待时差。僧祇若入定不成覆。若作念云。我待某时待人待方。当如法作。是名非覆非发露。七敬难差。五分一切覆藏。名为覆藏。若于和尚阿阇梨所。及诸敬畏人间。覆不名覆。于余成覆。八无心覆差。僧祇云。覆亦知。谓知罪作覆藏心。不覆亦知。不作覆心未得发露。若忘并不成覆。九无惭愧差。若犯残已不作覆心。逢人即说心无畏难。十者心迷故差。律中不忆有疑不识等。并不成覆。文云。若不作僧残意。不成覆藏。直与摩那埵。若作僧残意覆成覆。应先教作突吉罗忏已。与覆藏羯磨。第三方者。论曰。观业聚学处。为简择四部等众者。四部谓四僧。僧虽位四。今此忏境。前二四人僧。后一二十众。异此则不成。若行时假境说者。前一下至有一人。次一局对僧。出罪一席法。第四方者。观业相应学处。为行白四等羯磨者。以其法位虽三。此治残法事并上品故。齐白四。就中用法位极有四。谓别住六夜本日治出罪。如前后说之。第五方者。论曰。观于十三残罪中一日夜等藏不藏。为显有藏无藏等地。立宿住摩奈多等者。地者处所之名。谓波利婆沙等四位。于此位中。若有藏即行宿住地。谓别住法。要须经宿行别住法。故曰宿住。若无藏直行摩那埵。故言有藏无藏等地。立宿住摩奈多等。即是有覆行三法。无覆行二法。用药分齐相对法也。第二正立忏仪分九。一知其罪名种相。如第一方解。名谓僧残也。种谓漏失摩触也。相谓犯之多少也。律云。一名多种住别异故。二知成覆以不。如第二方简择十门委练。三知用僧多少。即第三方能治所对。具列如上。四知用圣教。即第四方白四。观业相应学处。五知忏仪置设。即第五方宿住差异。六覆日长短相从。律中犯众多残罪。虽忆数不忆数。但忆日数长短者。总依日数长日治之。若不忆日数者。从清净已来治。谓坛场受时已来治也。十诵不忆日月数。应从受大戒已来治。要须云乞清净已来。五年十年覆藏。不得直言乞清净已来。以知满分齐故。僧祇云。不忆夜者。当问无岁时犯耶。若默然者随年与。若言不尔者。更问一岁二三四岁时犯耶。随默然处与之。十诵众中三谏。犯残已即于僧中自唱。犯僧残罪。若不即说是名覆藏。故知。多人虽知犯。终须发露也。七明总别忏法。律中知数不知数等。覆不覆等。一名多种等。同用一羯磨忏之。又云。有比丘犯众多僧残罪。或有覆一日乃至十日者。佛令从十日总忏。僧祇总别各得。如月一日犯一罪覆藏。乃至十日犯一罪覆。或有覆一夜乃至十夜者。应作十番别住乃至一番覆藏者。其六夜出罪等例同。十诵忏僧残中。具明犯数及若干日覆等。八明正加羯磨分二。先明忏者威仪。教授乞词。二明羯磨所被。初中先脱却新净余衣。著安陀会及余粗服。上著郁多罗僧。偏露右肩。脱革屣。合掌曲身低头。来至僧中。自慨此罪将入重处。如上论云。残有咽喉未死赖蒙。如来曲垂慈悯。开立忏法。又我自庆。预发怖心得生惭愧。不知此忏者。则五十亿六十千岁。唐受地狱。如是等缘。以为悲喜方便深自慨责。耻己罪累。尘坌清众如是鞭心已。四面礼僧足讫。至羯磨者前。互跪合掌。若自乞陈。旁人授之亦得(然犯者乃多不过三五。今取喜犯首以为法轨)大德僧听。某甲比丘。犯故漏失摩触粗语三僧残罪。各不忆数(忆者言之)。或覆藏。一夜乃至百夜(其间延促。从少至多。任时所称)。今从僧乞百夜覆藏羯磨。愿僧与我百夜覆藏羯磨。慈悯故三乞已。次明与法。索欲问和。答已作云。大德僧听。某甲比丘。犯故漏失摩触粗语三僧残罪。各不忆数。或覆藏一夜乃至百夜。今从僧乞百夜覆藏羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘。百夜覆藏羯磨。白如是大德僧听。某甲比丘。犯故漏失摩触粗语三僧残罪。各不忆数。或覆藏一夜乃至百夜。今从僧乞百夜覆藏羯磨。僧今与某甲比丘。百夜覆藏羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘。百夜覆藏羯磨者默然。谁不忍者。说是初羯磨(第二第三亦尔)。僧已忍。与某甲比丘。百夜覆藏羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持(行事者。依此钞中羯磨作法得成。若准律文。依古羯磨即须改张。不可谨诵也)。九明夺行诫敕行护法羯磨者。告云。此白四羯磨圣教良药。遵之在心。夺三十五事。是折伏法。勿得有违。执众劳苦。奉清净比丘。是调伏法。每事顺行。白等八事。是发露法。宜加愧耻深自克责。依法而白。不得有失。失者失宿。自慢慢他。示语已。即因僧集。白僧令知。应教云。大德僧听。某甲比丘。犯故漏失僧残罪(余罪加之)。不忆数。覆藏一夜乃至百夜已。从僧乞覆藏百夜羯磨。僧已与我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。从今日行。白大德僧。知我行覆藏(三说)。其夺三十五事。如众网法中。律云。彼行覆藏者。应日三时见清净比丘。应作者一切如法作。不应违逆。至布萨日。应扫洒布萨处供给调度。乃至自在小房中住。有客来遣出者答云。不得二人共宿。故若众僧分衣物。随次取之。身在下行坐在沙弥上。不得与清净比丘共住经行。同一床一版长床长版。作隔断然后坐。乃至供给清净比丘。如和尚法。文同故不出。十诵极少四清净比丘作别住。二别住人不得同一床坐。不得在屏处。使以客比丘来不见故。善见若行别住人。有人请。或与人受戒。得停行法。事罢续行之。舍时应言。我令舍波利婆沙(三说文如后明)。若寺中。多有比丘来去难白。书日得舍行法明相未出。还须白行之。十诵乃至六夜法。白僧停得二十五夜。四分若大众难集。若不欲行。若彼人软弱。多有羞耻。应至清净比丘所白言。大德上座。我令日舍教敕不作。若欲行时。还至清净人所白云。我令日随所教敕当作。彼得自更互作使。礼拜迎逆。亦得受沙弥净人礼拜及使。律云。八事失夜法。一往余寺不白。二有客比丘来不白。三有缘自出界外不白。四寺内徐行者不白。五病不遣信白。六二三人同一屋宿。七在无比丘处住。八不半月半月说戒时白。随一时阙皆失一夜(已得不失未得不成)。白清净比丘法(律文不具义准白之)。具修威仪白云。大德僧听。我某甲比丘。犯故漏失(余罪准知)。一僧残罪。不忆数。覆藏一夜乃至百夜。已从僧乞百夜覆藏羯磨。僧已与我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行若干日。余有若干日未行。白大德知我行覆藏(三说)。若五人十人。总来集一处。行者总告白言。诸大德听余词同上。若不尽集亦无别众。此是别人发露法也。有大德胜人来寺。应安置房中白之。不须门首。便成轻脱。其余诸白。说戒白等。一同上文。改日与僧为异耳。十诵若欲行时。先思惟我今到前比丘所不。若到便去。五分若不舍行法。出界见比丘。应总白云。我某甲比丘。行别住已若干日。余若干日。大德忆持。不尔者舍行法已。见比丘不须白。到余处。应求彼僧更行之。四分寺内徐行者。不白失宿。若作意欲白。前人行疾。出界虽不白。不失宿无罪。十诵客比丘走出界。当如常行法。不应走逐。齐自界住。若行别住六夜人。病遣使白僧云。某甲别住人。病不得来。白僧令知。应具如四分白僧法。五分一如法比丘。得行别住法。如上第五方中说。钞者云。佛法东流。行此法者亦少。纵有行悔。则弃小取大。依佛名方等而忏者。余意所未安。由心怀厌欣。未合大道。但篇聚依教自灭。业道任自静思。皆嫌发露可羞。而业由羞故结。此正药病相治。不得不行。又行覆者多不满日。诸师立理互加同异。今取盛行之师传授云。此依教忏法。大小乘中。校量心行。折伏为先。若考别住事业。则大成殷重。若准十诵。不行别住六夜出罪。佛并诚断得罪得出。用彼征此。理须相准。虽然恐事不称法。则改张旧习。羯磨者云。某甲比丘。已行覆藏日。今从僧乞六夜。若后诸白羯磨。并须准改。当于乞六夜。前上座集僧已白云。此某甲比丘。行僧残覆藏。已经若干日。极意勤苦。余有若干日。未行者。此既于僧陈谢。僧今已受之。可放其余日。和僧已众若默然者。当与六夜法。若行日满者。依法诵之。二明与摩那埵法。初明乞法。大德僧听。某甲比丘。犯故漏失摩触粗语三僧残罪。各不忆数。或覆藏一夜乃至百夜已。从僧乞百夜覆藏羯磨。僧已与我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行覆藏日(若竟者应云竟)。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵。慈悯故(三乞)上座如前作法。安慰之讫白言。大德僧听。某甲比丘。犯故漏失摩触粗语三僧残罪。各不忆数。或覆藏一夜乃至百夜已。从僧乞百夜覆藏羯磨。僧已与彼百夜覆藏羯磨。彼已行覆藏日。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧今与彼六夜摩那埵。白如是。大德僧听。此某甲比丘。犯故漏失摩触粗语三僧残罪。各不忆数。或覆藏一夜乃至百夜已。从僧乞百夜覆藏羯磨。僧已与某甲比丘百夜覆藏羯磨。此某甲比丘。已行覆藏日。今从僧乞六夜摩那埵。僧今与某甲比丘。六夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与某甲比丘。六夜摩那埵者默然。谁不忍者。说是初羯磨(第二第三亦尔)。僧已忍。与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼得羯磨已。即于僧中白言。大德僧听。我某甲丘丘。犯故漏失摩触粗语三僧残罪。各不忆数。或覆藏一夜乃至百夜已。从僧乞百夜覆藏羯磨。僧已与我百夜覆藏羯磨。我比丘某甲。已行覆藏日。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我某甲比丘。从今日行。白大德僧。知我行摩那埵(三说)。若行经一夜者。余词同上。乃至僧已与我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行一夜未行五夜。白大德僧。知我行摩那埵(余夜集此增减之)。若客比丘来。唯改大德僧为异。余词并同。律云。行六夜比丘。亦同行别住覆藏法。唯常在僧中宿。日日白为异(非谓与僧同处宿也)。僧祇因数数犯僧残。如波逸提乃至越毗尼悔故。便制六夜忏悔。二十人中出罪。此上二行中。若覆与前法。不覆与后法。同俱出罪。若二法中重犯者。各坏二法。皆重与本日治之。余如别迷。三与出罪法先教乞云。大德僧听。我某甲比丘。犯故漏失摩触粗语三僧残罪。各不忆数。或覆藏一夜乃至百夜已。从僧乞百夜覆藏羯磨。僧已与我某甲比丘。百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行覆藏日。已行僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。令从众僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈悯故(三说)。羯磨者。如前作法。和白言。大德僧听。此某甲比丘。犯故漏失摩触粗语三僧残罪。各不忆数。或覆藏一夜乃至百夜。已从僧乞百夜覆藏羯磨。僧已与某甲比丘。百夜覆藏羯磨。此某甲比丘。已行覆藏日。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与彼六夜摩那埵。此某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。令从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘出罪羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘。犯故漏失摩触粗语三僧残罪。各不忆数。或覆藏一夜乃至百夜。已从僧乞百夜覆藏羯磨。僧已与彼百夜覆藏羯磨。彼某甲比丘。已行覆藏日。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与彼六夜摩那埵。此某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧今与某甲比丘出罪羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘。出罪羯磨者默然。谁不忍者。说是初羯磨(第二第三亦尔)。僧已忍。与某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。与出罪已。依僧祇律。当教示言。善男子。佛在世比丘。能受戒能持戒能得圣果。灭后比丘。能受戒能破戒能入恶道。行者既内无护心。外纵身口。今犯此罪。垂至死处。犹有胜因改心忏悔。大众随喜。汝幸自庆。故文云。自今已去。形心清净。如无忧花更勿复犯。纵更续犯。怖心难生。纵怖心生。忏罪无处。故论云。若二十清净比丘。出僧残罪。我法不灭。今时恶世。尚不喜闻犯名。岂当听汝忏者如是。种种因缘。为说割断之意。并引涅槃经。以贪欲习故。死入地狱畜生饿鬼。从彼得出。还为鸠鸽鸡雀等。三忏偷兰遮法分二。初明罪相。二立忏仪。初中分二。一者从生偷兰。谓初二篇下方便。若依十诵。初篇生重此是近方便。谓身口相加未得畅遂者。应一切僧中悔。若初篇生轻。二篇生重。应界外四比丘众中悔。若僧残生轻。应一比丘前悔。其忏法与波逸提同。二者自性偷兰。亦名独头。亦分三品。云何名重。谓盗僧食具。十方现前物。偷四钱及非人重物等。须大众忏。云何名中。破羯磨僧。盗三钱已下僧私之物。一有衣一无衣相触。作僧残境界。如是等类。对小众忏。云何名下。如律云。畜用人发剃三处毛。灌下部露身行。著外道衣。畜石钵食生肉血等。僧祇嗔心裂破三衣钵。破塔等并偷兰。用一人忏。律中初二篇下教人。犯偷兰者。并是究竟。轻重同上忏之。二正加法分三。谓大众小众一人法。初明大众者。就中分七。初乞多论中。莫问轻重。悉随僧三乞。然后请忏悔主。其受忏者单白已。对首三悔。文如波逸提法。今明立大众。要具五人以上方得行之。并界中僧集已。具修威仪。至僧中礼足已。先陈过于僧。然后乞云。大德僧听。我某甲比丘。犯淫方便重偷兰遮罪。不忆数。今从众僧乞忏悔。愿僧听我某甲忏悔。慈慜故(三说)。二明请忏悔主。应至清净比丘所。合掌互跪请云。大德一心念我某甲比丘。今请大德为偷兰遮忏悔主。愿大德。为我作偷兰遮忏悔主。慈慜故(三说)。三忏主单白索欲问和。答云犯重罪偷兰遮。单白受忏羯磨。应白言。大德僧听。此某甲比丘。犯淫方便重偷兰遮罪。不忆数。今从众僧乞忏悔。若僧时到僧忍听。我某甲比丘。受某甲比丘忏悔白如是。四当为说罪名罪种罪相破戒余习。如前后忏中。五正明舍罪。文云。大德一心念。我某甲犯淫方便重偷兰遮罪。不忆数。今向大德发露忏悔。不敢覆藏。余词如后舍堕中说。六呵责云。自责汝心生厌离。答言尔。第七上之七相。律论各题。及论附事皆不整顿。今通引诚用想无紊乱。且据一罪。余者准之。第二小众者。十诵四人为小众。若受他忏。则无单白。止得口问边人。四分灭诤中。小众者二三人也。纵有四人止同小法。以僧祇正断五人为舍堕故。如上卷所明。立法有七。须乞忏法(同上余者)。初明请忏主。一如大众。二受忏者问边人取和。比舍堕中。三为说罪名种相。四正舍罪。其词曰。大德一心念。我某甲比丘。犯摩触女人身上衣偷兰遮。不忆数(忆者言之)。今向大德。发露不敢覆藏。余词如常所述。五呵责。六立誓并同上。第三一人忏者五法。一请忏主。二为说名种相等。三正舍罪。牒前下品罪名陈露。四呵责。五立誓并同。上来三忏事既是稀。非谓事稀。罪多忏少故也。然智人。犯过思悔必多。脱隐而不出即成疏略。文已繁广事实遗漏。必若忏涤足为准量。下之四篇。人喜怀犯。故在初首曲更条绪。谓律中犯忏。必须识知不疑。善宜名种。依聚历别。同篇合忏。异聚别悔。又牒罪入法。随数称之。若忘不知。乃云不忆。又见有行忏者。是非未分。辄为忏主端坐受忏。前人既不行忏者。是非未分。辄为忏主。端坐受忏。前人既不自晓。故请治之。或云众学诸罪。或云预是罪者。或若有迷忘。或二篇同忏。或无犯而言犯。或犯重而云轻。如此失法之愆罪非逃隐。反成自累。何能辨他。故须照达。罪忏明逾水镜。使彼此无私隐。情事有相应。则可为顺教佛子矣。何者以律宗约相。违相心事俱非。不类大乘三报同皆一忏。余如戒本羯磨疏述。第四忏波逸提法分二。初明三十舍堕。后约九十。初中分三。谓僧法众多人法对首法。又初分四。一明舍财。二明舍心。三明舍罪。四还衣杂相。初舍财中分四。一辩定须舍得不又二。初总明舍法差别。二辨财体是非。初中三十戒内。且约僧犯。尼非无忏。清心者希。僧舍堕中自他分二。一者自舍。如乞蚕绵用为衣服。但自斩坏不须对境。二者对他。道俗分二。两种宝戒必舍俗人。余二十七则对道舍。通局分二。乞钵一戒要本住处。又在僧中行钵等法。违则不成。余二十六处通彼此。人含僧别。各有意致非钞者怀。二定财体。诸舍及多事现三五。不过畜长离衣贩卖三事。乞衣受衣。义通犯不并如随相。就犯长中。初明长体。后相染过。长体之相不过五种。一是属受持故不须说。以不说故非是长限。如三衣坐具钵盂三事。必是受持。随有衣幞袋帊。并不说净。若受百一供具。亦须受持。不受者。有说不说。如下卷中。二是随百一供身具。亦不须说。如靴鞋屩袜瓶碗过减钵等十六枚器。尼须说净。僧直得畜。三随重物故不须说。如八不净。体非随道。律开畜被故非净限。乃至大毡褥帐等。准重不须。四入余舍堕。即不净财不应净法。亦不入长。不同昔解如取尼衣及贩卖财。入手犯受取过限又犯长。今解不然。财无再舍。罪不双结。单犯别舍。不同他律。僧祇离衣经十日。又犯长罪。四分多论单有一过。五虽入长限。是佛开缘。谓负债未入。他寄未入。买得未入。或虽入手。决舍与他。或共物未分。如是等例。是开限故亦无犯长。相染之文如上已明。二离衣宿随其二三。是犯过者牒入。文中并必知数。非通三衣也。三贩卖买物三事须分。如上随戒。谓且如买物。佛制俗人而交贸。俗所取衣食具。一切衣钵。瓶碗纸笔墨等。无问轻重多少。无非争价上下。口自断当。虽非犯长。乃入买易皆犯舍堕。若买田宅人畜几桉床席。但作吉忏。不须入舍。若长贩易衣物散多。当随物处别舍。其罪一处总治。治罪既竟。次第还衣。若虽舍衣。有尽不尽。犯长相染。余舍通成。二忘见本物成不者。谓舍衣多忘喜相染决。若舍衣竟。若还衣已说净讫。忽见忘物。前舍说净二法两成。后所忘者。更将舍堕。若还财未说。而见忘物。并即相染。通将入犯长舍之。前财虽是乞衣贩博舍还事同新得。如法说净。但为长忘相染故不得说。还作长舍。若言忘者施他。此亦不成。以作属己前生。后乃恐染而舍。此非净施佛不许之。文云。若舍已然后遣也。其所忘物。若是贩卖余舍片无相染。言相染者。十日一月急施过后三戒相通相染。以此事劳舍财衣。前预生舍念。决属三宝别人者成舍。后更取则是重盗。不入此戒。须知三修舍威仪。其衣物三处束幞。一长衣幞。二是离衣。三诸杂舍。若衣财多段。须一一舍。今通连束。论云。一舍得成。又恐忘物相染。故须历别。是长有染。杂舍则通。离衣一种染亦不得。如是将来僧中收聚一处。彼比丘。应偏露右肩脱革屣四向礼僧足。互跪合掌。曲身低头执衣。四正说舍词。未得即说僧中上座。应告不来诸比丘说欲及清净得和合已。然后方舍。以律云此舍堕衣应舍。与僧若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成得罪。文相如是。临事多忘。然后舍云。大德僧听。我某甲比丘。故畜众多(若少云数)长衣(若财)。过限不净施犯舍堕。故离僧伽梨犯舍堕(余二衣准著下法中更不述)。买得衣物(若干众多)。犯舍堕(余有随事言之)。今持此衣物舍与僧。一说二明舍心。法前明舍财乃离罪缘。法后明舍罪除惑报法。今明舍心正除罪因。以贮畜相续无心舍净。今故犯罪舍已。犹畜贪心尤结。罪因不除。虽忏还犯。此谓长财之舍。不同余杂罪种。若取通理。要断后畜为先。故文中由决舍与他。彼不还者但得小罪。止是失法之愆。四分一律宗是大乘。虚通无系。故发言诚事无滞结。若依他部。一舍已后无反还求。任僧处断。或入常住。或入四方。或观所须。或弃山水。即同此律斩坏。入厨施僧。施俗故知。行者若欲舍堕。先须舍心。若心不舍。两相劳扰。但人见狭性非通远。口虽世表行寔庸陋。今若不舍。要必归死。舍身任业。一毫莫随。而不思大事。任世送终。以此经生。生亦虚过。但知僧能除罪。行绍佛踪。何得以世浮财劳心役虑。岂唯故为虚诫。圣论明文须知。萨婆多云。衣已舍罪已悔畜心断。当日得本财及意外财得受。二衣已舍罪未悔畜心断。当日得本财及外财得吉罗。三衣舍与他罪已悔畜心不断。当日余日。得本财及意外财并犯舍堕。此句正是舍心之模要。余句如疏。三明舍罪法有七。一对僧乞忏者。在僧中如前威仪。合掌口言。大德僧听。某甲比丘。故畜众多长财。不说净犯舍堕(若过限者有则言之。余不过限。但诵上言也)。离僧伽梨宿犯舍堕。是衣已舍与僧。是中各有波逸提罪(长衣云众多。则罪不忆数。若言一二。亦须述数多少。若三衣一向知数。若借衣受持。但忏离罪衣不须舍。若犯多时者云)。犯舍长财已用坏尽。各犯根本波逸提罪。不忆数(若忆数者随有言。之余买得财等用尽亦尔)。今从众僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘忏悔。慈悯故(此法出律戒诤法中。文不具足。准须具列)。如是三说已。上座告僧云。大众受彼忏悔。二请忏悔主。必须根本俗人已来。不破五戒八戒。入佛法中。不犯十戒具戒中重者。下四聚罪。曾经依律忏法者。然后受他请。所以须简者。佛言。有犯者不得受他忏悔。不得向有犯者解罪。亦不同昔下至不同犯。此妄引五分正文。彼中开命难大缘。不问同犯不同犯俱开。今是闲预必是非法。律中令觅清净比丘。若无不得说戒忏悔。正明请法。律虽不出事须义立。应至清净者前互跪合掌云。大德一心念。我某甲比丘。请大德为波逸提忏悔主。愿大德。为我作波逸提忏悔主。慈悯故。三请已未得答可不。三忏主单白。和僧索欲问和。答已白言。大德僧听。某甲比丘。故畜众多长财。不说净犯舍堕。离僧伽梨宿犯舍堕。此诸衣物。已舍与僧。是中犯长波逸提罪。不忆数。离僧伽梨一波逸提。犯长舍财已用坏尽。亦有根本波逸提罪。不忆数。今从众僧乞忏悔。若僧时到僧忍听。我某甲比丘。受某甲比丘忏悔白如是。作是白已。前所忏者。大于己者告云尔。若小者云可受汝忏悔。四为说罪名种相破戒余习。先为说持破之相。后分别轻重悔法。当量前事告之。若是犯长者云。比丘之法本无积聚。涅槃文证不名为僧。今以凡心违于佛教。甚可耻等。若离衣者告云。佛言。我为诸弟子结戒。宁死不犯。比丘止有三衣钵器。行必随身。犹如飞鸟无所顾恋。今慢佛正法。不制随身。制者留著。岂成佛子。若离此衣生名破戒之人。妄食信施。所执钵盂即洋铜器。所著衣者是热铁鍱。出在大论。岂是凡言。乃至破戒余习破戒衣食。故入畜生中。别受无毛虫鸟啖粪众生等。如是随机。约略斩斫五三句。要害事以示语之。但犯罪长时。心智顽钝。虽闻苦语末足。动心者亦不必诫示。亦不劳为受。以相续故也。次为说罪名。名有三种。一者根本波逸提。此最后忏。二者从生根本三突吉罗。在根本前忏。三者从生覆藏六品吉罗。最在前忏。云何六品。一者根本覆吉罗。经初夜一品。第二夜一品。例余著用默妄。各有二品。通前六品。并据犯者言之。必无此九品亦不得谨诵。大见诵者故重言之。犹恐有诵者知。复柰何当复柰何。今正初忏六品覆藏。律文在前不得合堕。应请一比丘。即向所请者亦得口言。大德一心念。我某甲比丘。请大德为突吉罗忏悔主。愿大德。为我作突吉罗忏悔主。慈悯故。三请已二正悔罪应言。大德一心念。我某甲比丘。故畜众多长衣。不说净犯舍堕。离僧伽梨宿犯一舍堕。并不发露犯突吉罗经夜覆藏。随夜展转覆藏。并著用前犯舍衣突吉罗经夜覆藏。随夜展转覆藏。经僧说戒九处三问默妄突吉罗罪经夜覆藏。随夜展转覆藏。如是六品各是突吉罗。各不忆数。今向大德忏悔。不敢覆藏。愿大德忆我。告言。自责心生厌离。答言尔。二次忏三小罪根本著用舍堕。律中善见俱结罪名。说戒默妄文亦同此。如前请讫。更不重言。但正忏本罪应言。大德一心念。我某甲比丘。故畜长财众多。不说净犯众多波逸提罪。离僧伽梨犯一波逸提罪。各经夜覆藏犯突吉罗罪。如上多少。又经僧说戒九处三问默妄突吉罗罪。不忆数。又著用不如法衣。犯众多突吉罗罪。今向大德忏悔。愿大德忆我(一说)。呵责立誓如前。然忏法繁重。生善致难。恐停劳僧众。当于舍衣前。别处悔九品小罪。临至僧中。单题根本者。最是机要。五正悔本罪。法应在受悔人前具仪口云。大德一心念。我某甲比丘。故畜长衣众多。不说净犯舍堕。故离僧伽梨犯舍堕。此衣物已舍与僧。各犯波逸提罪。如上犯数。又犯长舍财已用坏尽。各犯根本波逸提罪。不忆数(若无著用。自上来并不须也)。今向大德发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨(三说)。六呵责治应告云。汝自责心生厌离。七立誓言尔。大段四门。还衣杂法。初料简是非。三十戒中五长戒者。必须畜断。然后得还。非五长者。本以受取违法不由畜过。当座还之。今行事者。恐畜心不断。故令经宿还。今不同之。必不断心。多日亦犯。若舍心断。当日得还。如上论文。今且依循旧法。若五长者。谓十日衣一月衣长钵七日药急施过后畜等。经宿还之。律云。若大众多难集。彼比丘有因缘事欲远行。僧即应还彼衣。彼得衣已屏处付之。须作展转羯磨。其文如亡人轻物法。加云僧今持是衣。与某甲比丘。某甲比丘。当还某甲比丘。白如是。余词并同直付法。律云。应问彼言。此衣与谁。随彼与者与之。若非五长。及是五长明日还者。直作羯磨还之。和索问缘。答讫白言。大德僧听。某甲比丘。故离僧伽梨宿犯舍堕(贩卖买财随称)。是诸衣物。已舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今持是衣物。还某甲比丘。白如是。大德僧听。某甲比丘。故离僧伽梨宿犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣。还某甲比丘。谁诸长老忍。僧今持是衣。还某甲比丘者默然。谁不忍者说僧已忍。还某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。律中若不还衣者得吉罗。若依他部。如前具解。又如下卷诸部别行事中。问先忏根本后忏吉罗罪灭不。答如僧残不异故。罪不得出。问四人单白得受忏不。答前已明之。并须五人已上。方行羯磨。四人若作。但得对首。如上卷中。余有诸舍。如别篇自现。故不广述。二明众多人舍有三。初对四人舍法。舍财还财。如前僧法不异。舍心亦同。乃至一人岂有须畜。若论舍罪则有六种。前须乞忏由对僧也。以对别故则无白文。余词同上。但改单白为问边人言。诸长老若长老。听我受某甲比丘忏悔者。我当受彼言尔。余如删补羯磨。对三人二人法亦大同。既是全别。初舍衣云。众多大德一心念。然后自陈后云。舍与众多大德。舍罪中问边人与上无异。余法并同。二部还衣。前须羯磨。自他是僧。后别人法。口和还得。对一人法大略可知。舍财还衣直对而已。若论除罪。无边人故但具五法。如上谨依。易知不述。二明忏九十单堕法。当随犯多少。总别通忏。方法同前。恐后进未知。更重生一位。且托妄语为缘。自余有犯随名牒入。若有从生之罪。如前根本之初忏之。或九品六品四品三品二品。依知有无。如过量坐具新色三衣。并有著用故。须先悔。并同前示。二正忏法。先请一清净知律比丘堪解罪者。共在空静处。或对佛像前。具仪请之。请法如上不异。三请已。当为分别罪名种相三种。又为说持破两相。令生怖心。如上具忏已。然后悔根本法。词云。大德一心念。我某甲比丘。犯故妄语一波逸提罪。今向大德发露忏悔。余如前说。善见云。若生时恶骂彼人。若入涅槃。骂者求悔。当于涅槃处作忏悔。忏悔已天道门不闭。五明忏提舍尼法。昔云与波逸提同。一说为异。今依律戒。自立忏法。不取人语。随相四罪。文中具颁。先请一清净比丘。文云。今请大德。为波罗提提舍尼忏悔主。余上下文同前。二为分别罪相。三正说舍罪。文云。大德一心念。我某甲比丘。无病从非亲尼。自手受食食。大德我犯可呵法。所不应为。今向大德。悔过一说便止。呵治立誓。僧祇忏法云。余词大同四分。前人问。汝见罪不。答言见。语云慎勿更作。答言顶戴持。六忏突吉罗法。此篇忏仪亦有多别。先出方轨后立条例。突吉罗罪。依律文中二种不同。一故作故犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗。二若不故作犯非威仪突吉罗。亦不分二忏之法。若依摩夷论说。故作者对人一说悔。误作者责心悔。明了论萨婆多亦同如此。此则两忏灼然通衢自显。比来诸师。相沿旧解。依文谨诵同皆责心。又引律文。小罪不从人忏。此文未了。须论解之。当律明故误二法。诸论明两忏不同。正理自明。何得固执。人言易毁圣论难违。今立论律二种忏法。先出罪种后明忏仪。初明诸篇覆藏罪。由识知故隐。非疑不识则不成覆。垢心既重。岂名为误。次明诸篇方便。如淫戒发身欲起而未动。方便乃至吉罗中。发心欲令身不齐整著三衣等。无问轻重。并须对人。以故发不善心欲动其身口。并入故作摄。若独头吉罗。如众学百戒。不从诸篇后生者。诸类极多。并有故误两犯。亦如前二忏。问如初篇方便重吉罗。后篇方便轻。云何齐责心一说对人忏。答罪名自齐。业随心起。重者重悔。轻者轻治。同篇一处治。故结悔无阶降。如卷初述。又云。罪该六聚。名通优劣。心居浓淡。业必重轻。理须别忏。义指为允。次明忏法。先对故作分二。前悔吉罗。如舍法中。不得以同名吉罗故。共根本合忏。律文自分六聚。不可抑之。次忏根本。且约淫戒方便。余则例之。先请一忏主。其词如舍堕中。三请已。便为说罪名种相。已三正舍罪。文云。大德一心念。我某甲比丘。犯淫戒远方便突吉罗。不忆数。今向大德发露忏悔。愿大德忆我一说便止。余词同上。此文四分无有。今约提舍波逸二忏。已多少不同。吉罗最微。不可广诵堕法。不同僧祇彼合堕罪故也。次明误作。先出其相。谓心不正念。遇缘起非。外越威仪。理须改忏。如著三衣。必回顾看视诸相。齐整方乃进路。戏笑妄语诸非法相。并先不摄念。故起斯过。律云。佛制摄持威仪。比丘若入若出。屈申俯仰。摄持衣钵。若衣若食。若服药大小便利。若眠若睡若觉。若来若去。若坐若卧。若语若默。常尔一心。若违此制。具结其犯。次明作法。先悔从生。后明根本。应具仪至佛庙所。致敬已互跪合掌。云我某甲比丘。犯误不齐整著郁多罗僧突吉罗罪。不忆数。今发露忏悔。更不敢作(一说)。余并准此。识罪发露。至一清净比丘所具仪云。大德忆念。我某甲犯某罪。今向大德发露。后如法忏(三说)。此谓犯已未经明相者。得行斯法。若已经覆。后随露日即罪不藏。若虽经说讫。后还覆者。还成覆藏。更须露罪。若犯僧残未经明相。即首露者免吉罗罪。不成覆藏。余之五聚同免忏吉。疑罪露法余同如上。应告言。大德忆念。我某甲比丘。于某犯生疑。今向大德发露。须后无疑时。如法忏悔。大论云。戒律虽微细。忏则清净。犯十善戒。虽忏三恶道罪不除。如比丘杀畜。罪报犹在。前已具出。恐慢性戒谓言忏已无业。余如行法所述。善见云。于大者忏云大德。小者忏云长老。四分于上座忏者具五法。小者忏具四法。除礼足。十诵应具五法。偏袒脱革屣。右膝著地。两手捉上座足(三说)。如悔过法。与欲清净受岁出罪等法。威仪亦尔。有四种人。数数犯罪。数数悔过。一无羞。二轻戒。三无怖畏。四愚痴。钞者言。此卷正宗戒体。五众同须。舒轴极繁。事意未尽。幸上下细披。
四分律删繁补阙行事钞卷中(四)
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