- 卷第十二
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根本说一切有部毗奈耶卷第十二
三藏法师义净奉 制译
媒嫁学处第五
尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者名黑鹿子。于佛法僧深生敬信。归依三宝受五学处。不杀生不偷盗不欲邪行不妄语不饮诸酒。于此城中多有知识。婆罗门居士得意之处。若彼家中有女长成堪行婚娶者。便问黑鹿子言。汝知某家有童男不。报言知有。彼复问言。彼之童子策勤无惰善营家业能于妻子多给衣食。不令辛苦少令作务不。若黑鹿子报云。彼虽有男性多懒惰不营家业。不能令其妻子安乐衣食无匮。闻此语时即不娉与。若其报云。彼家童子策勤无惰善营家业。能于妻子多给衣食不令辛苦。闻此语时即便娉与。若求妇者问黑鹿子曰。仁知彼家有女娉不。报言知有。彼即问言。彼之童女策勤无惰能营家业不。若言不能。即不娶其女。若言能者。便媾婚姻。若人嫁女至彼夫家不称女意。是时女族于黑鹿子。即便嫌骂作如是说。我与黑鹿子得意相知。亲友之处遣作媒娉。翻令我女获此艰辛。所求衣食不能充济。若向夫家衣食充足女不营劳。于黑鹿子即便称赞。若有男家取得妇已。其妇不勤家事不称夫心。于黑鹿子即便同前广生嫌骂。若有男家取得妇已。孝养恭勤能办家业夫妻相顺。于黑鹿子即便同前广生称赞。时黑鹿子于室罗伐城。美恶声誉俱时彰显。后于他日黑鹿子于三宝中倍生敬信。遂于善说法律之中而为出家。既出家已还复如前。于其亲友广行媒嫁。其黑鹿子再于城中善恶声出。此但缘起。
然世尊尚未为诸声闻弟子于毗奈耶制其学处。
尔时六众苾刍亦行媒嫁。持男意语女。持女意语男。乃至男女私通亦为媾合。时外道等咸作讥嫌。仁等应知。此沙门释子作不应作。亦行媒嫁与我何殊。谁复能持朝中饮食。施此秃头沙门释子。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊即以此缘集诸苾刍。知而故问告六众曰。汝实持男意语女。持女意语男。及以私通为媒嫁事耶。白言是实。尔时世尊。呵责六众苾刍曰。汝非沙门非随顺。非清净行非善威仪。非出家人之所应作。是时世尊种种呵责已。告诸苾刍曰。我观十利乃至为诸苾刍。制其学处应如是说。若复苾刍作媒嫁事。以男意语女。以女意语男。若为成妇及私通事。乃至须臾顷僧伽伐尸沙。
若复苾刍者。谓黑鹿子及六众苾刍。余义如上。言媒嫁者谓为使往还。以男意语女以女意语男者。谓持彼此男女之意更相告知。若为成妇及私通事者。有七种妇十种私通。云何七种妇。谓水授财娉王旗自乐衣食共活须臾。摄颂曰。
七妇谓水授 财娉王旗得
自乐衣食住 共活及须臾
水授妇者。谓不取财物女之父母。以水注彼女夫手中。而告曰。我今此女与汝为妻。汝当善自防护。勿令他人辄有欺犯。是名水授妇。财娉者。谓得财物以女授之。如上广说。是名财娉妇。王旗妇者。如刹帝利灌顶大王严整兵旗伐不臣国。既战胜已而宣令曰。随意所获女任充妻室。此由王旗力获女为妻妾。又若有人自为贼主。打破村城获女为妇。是名王旗妇。自乐妇者。若女童女自行诣彼得意男处。告言我今乐与仁为妻。彼便摄受。是名自乐妇。衣食妇者。若女童女诣彼男子处。告曰汝当给我衣食。我当与汝为妻。是名衣食妇。共活妇者。若女童女诣彼男处。告言我所有财及汝财物。并在一处共为活命。是名共活妇。须臾妇者。谓是暂时而为妇事。是名须臾妇。云何十种私通。谓为十人所护。父护母护兄弟护姊妹护大公护大家护亲护种护族护王法护。摄颂曰。
十护谓父母 兄弟及姊妹
大公与大家 亲种族王法
云何父护。若女人其夫身死。或被禁缚或时逃叛。其父防护。是名父护。母护亦尔。云何兄弟护。若女人父母及夫并皆亡殁。或时散失。至兄弟家而为住止。兄弟卫护。是名兄弟护。姊妹亦然。云何大公护。若女人父母宗亲并皆亡殁。其夫疾患或复癫狂流移散失。依大公住。大公告曰。新妇汝可欢怀。于我边住。我怜念汝如观己子。大公即便如法守护。是名大公护。大家护亦然。云何亲护。从七祖已来所有眷属。并名为亲。过此非亲。若女人父母兄弟姊妹夫主并皆亡殁。或癫狂等或流离他土。便于余亲依止而住。名为亲护。云何种护。谓婆罗门刹帝利薜舍戍达罗。女依种而住。名为种护。云何族护谓于婆罗门等中有别氏族。如颇罗堕社高妾婆蹉等。女由此护。名为族护。云何王法护。若女人亲族并无唯有一身。由王法故无人敢欺。是名王法护。又有法护者。若有女人孀居守节洁行贞心。人不欺犯。是名法护僧伽伐尸沙者。义如上。此中犯相其事云何。如前诸妇离别之状有其七种。摄颂曰。
正斗及已斗 折草投三瓦
依法非我妻 普告多人语
云何为七。一正斗即离。二斗后方离。三折草三段离。四三方掷瓦离。五依法对亲离。六言非我妇离。七普告众人离。若苾刍见他俗人于初三妇。因斗诤等作离别时。若作初离和之令合。得一恶作。若作第二离和之。得二恶作。若作第三离和之。得三恶作。若作第四第五第六离和之。如次得一二三粗罪。若作第七离和。得僧残。若余之四妇及十私通。于七种离中随一离别。若苾刍更重和合者。皆得僧残罪。摄颂曰。
自受从使受 二苾刍四仪
前后相随行 尊卑缘及事
若苾刍自受语自往语自还报。得僧伽伐尸沙。若苾刍自受语自往语遣使还报。僧伽伐尸沙。若苾刍自受语遣使往语自还报。僧伽伐尸沙。若苾刍自受语遣使往语使还报。僧伽伐尸沙。若苾刍于使边受语自。往语自还报或于使边受语自往语遣使报。或于使边受语遣使往语自还报。或于使边受语遣使语遣使报。并得僧残。若苾刍于使使边受语自往语自还报。或于使使边受语自往语遣使报。或于使使边受语遣使语自还报。或于使使边受语遣使语遣使报。并得僧残。若二苾刍自受语二俱往语二俱还报。俱得僧残。若二苾刍自受语二俱往语皆不还报。二俱二粗罪。若二苾刍自受语俱不往语俱不还报。二俱一粗罪。若二苾刍自受语。一云汝传我意往语还报。依言作者二俱僧残。若二苾刍自受语。一云我但往语不还报。一便还报。其往语还报者得僧残。其不还报者得二粗罪。若二苾刍自受语。一云我不往语亦不还报。其往语还报者得僧残罪。其不往语不还报者得一粗罪。若一苾刍共一男子一女人同路而去。若彼男子语苾刍言。圣者。颇能语此女人作如是语。汝能与此男子为妇。或暂时共住不。或复女人语苾刍言。圣者。颇能语此男子作如是语。汝能与此女人为夫。或暂时共住不。若此苾刍受此言已。即便为说还报得僧残。如行既尔。立及坐卧准此应知如是。若二苾刍二男二女。若三苾刍三男三女等。乃至广说得僧残罪。若二苾刍一前行一随行。前行者自受语往语还报。前行者得僧残。随行者无犯。若前行苾刍自受语。遣随行苾刍往语得实已。前行苾刍自还报。前行苾刍得二粗罪。随行苾刍得一粗罪。若前行苾刍自受语。前行苾刍自往语。遣随行苾刍还报。前行苾刍得二粗罪。随行苾刍得一粗罪。若前行苾刍自受语已。遣随行苾刍往语还报。随行苾刍得二粗罪。前行苾刍得一粗罪。如前行苾刍随行苾刍。所作事业得罪多少如是应知。随行苾刍遣前行者。所作事业得罪多少准说应知。
有二家长者。一自在。一非自在。言自在者是为主义。于自男女取与随情。若往官司或众人集处。虽说虚事人亦信受。是名自在。不自在者是卑下义。于自男女取与无力。若往官司或众人集处。虽说实事人不信受。是名不自在。苾刍于自在人边受语。往语自在还报自在。得僧残。苾刍于自在边受语。往语自在还报不自在。得二粗罪一恶作。苾刍于自在边受语。往语不自在还报自在得二粗罪一恶作。苾刍自在边受语。往语不自在还报不自在。得一粗罪二恶作。苾刍不自在边受语。往语不自在还报自在。得二恶作一粗罪。苾刍不自在边受语。往语自在还报不自在。得二恶作一粗罪。苾刍不自在边受语。往语自在还报自在。得二粗罪一恶作。不自在边受语。往语不自在还报不自在。得三恶作。
苾刍复有三缘为媒嫁事。虽受得三不以言报亦成媒事。云何为三。一期处二定时三现相。何谓期处。告彼人云。若见我在某园中。或某天祠或众人集处。汝则当知其事成就。是名期处。云何定时。若于小食时或于中时。或于晡时见我。汝则当知其事成就。是名定时。云何现相。若见我新剃发或著新大衣。或执锡杖或时持钵盛满酥油。汝则当知其事成就。是名现相。是为三缘。虽受得言不以言报亦成媒事。
复有三事。为使之时亦成媒事。云何为三。一言二书三手印。若苾刍自受言使。以言往语。以言还报者。得僧残。若苾刍自受言使。以言往语。以书报者。得僧残。若苾刍自受言使。以书往语。以言还报者。得僧残。若苾刍自受言使。以书往语。以书还报者。得僧残。若苾刍自受言使。以书往语。若以期处或以定时或以现相而还报者。俱得僧残。是谓言使兼书有五差别。若苾刍。自受言使。以言往语。以言还报者。得僧残。若苾刍自受言使。以言往语。以手印还报者。得僧残。若苾刍自受言使。以手印往语。以言还报者。得僧残。若苾刍自受言使。以手印往语。手印还报者。得僧残。若苾刍自受言使。以手印往语。若以期处或以定时或以现相而还报者。得僧残。是谓言使兼手印有五差别。如于言兼书印有二五不同。如是于书兼言手印。于手印兼言书及言书手印。更互相兼应为广说。若门师苾刍至施主家作如是语。此女长成何不出适。此男既大何不取妻者。皆恶作罪。若言此女何不往夫家。若云此男何不向妇舍。亦皆得恶作。门师苾刍至施主家作违逆言。皆得恶作。若无犯者谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
造小房学处第六
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有众多苾刍广造房舍。或嫌太长太短或嫌宽狭。或复朽故不堪修理。悉皆弃舍更造新屋。自作使人多有营务。便废习诵妨碍思惟。复从长者居士。数数乞求草木车乘及营作人。恼诸施主。时具寿摩诃迦摄波。在此城边阿兰若处住。闻诸苾刍多造房舍。乃至恼诸施主。闻是事已往世尊所。礼佛双足在一面坐。白佛言。世尊。闻有众多苾刍多造房舍。或嫌广狭复。
更造新。妨修善品乃至恼诸施主。如前具白。唯愿世尊。为哀愍故教诸苾刍造房舍法式。尔时世尊。闻具寿迦摄波说是语已。默然而许。时迦摄波知佛许已礼足而去。时迦叶波至夜晓已。为欲将护同梵行者故。执持衣钵游行人间。尔时世尊。以此因缘集诸苾刍。乃至问言。汝诸苾刍汝实造诸房舍。或嫌宽狭广作营为。乃至恼诸施主。诸苾刍言。实尔世尊。尔时世尊种种呵责。多欲无厌难满难养。赞叹少欲知足易满易养。趣得供身修杜多行。威仪齐整称量而受。告诸苾刍曰。我观十利乃至为诸苾刍。于毗奈耶中制其学处当如是说。
若复苾刍自乞作小房。无主为己作当应量作。此中量者长佛十二张手。广七张手。是苾刍应将苾刍众往观处所。彼苾刍众应观处所。是应法净处无诤竞处有进趣处。若苾刍于不应法不净处。有诤竞处无进趣处。自乞作房无主自为己。不将诸苾刍往观处所。于如是处过量作者。僧伽伐尸沙。
若复苾刍者谓是此法中人。余义如上。自乞者自乞草木。求觅车乘及以人功。小房者得于其中容四威仪。谓行住坐卧。作者或自作或使人作。无主者谓无男女或半择迦等为其施主。为己作者谓为自身当应量作。此中量者长佛十二张手。佛者谓是大师。此一张手当中人三张手。十二张手长中人十八肘。广七张手谓宽中人十肘半。是苾刍者谓造房人。应将苾刍众往观处等者。若不先自观察。不应即将诸苾刍往。若自观处所。有蛇蝎虫蚁等为窟穴处。是名不净不应求法。若清净者。次当观察所依之处。若近王家及以天祠。或长者宅外道家苾刍尼寺。或有好树须伐。是名有诤竞不应求法。若无此患于其四边下。至一寻。容得往来亦须观察。若有河井或临崖坎。是名无进趣不应求法。若处清净无诤竞有进趣者。彼苾刍应往寺中敷座鸣槌。先以言白。众集已于大众中脱革屣偏露右肩随其大小致敬已。于上座前蹲踞而住。合掌作是言。大德僧伽听。我某甲营作苾刍。于造房处已观察清净。我某甲营作苾刍。于清净处欲造小房求僧听许。唯愿大德僧伽听我某甲营作苾刍于清净处造房。慈愍故。如是至三。
时诸苾刍。不应信彼苾刍言不往观察。诸苾刍应共往观察。或时众僧令可信者众多苾刍往看房处。若有如前不清净有诤竞无进趣处。不应许作。若处清净无诸妨难者。彼苾刍应归住处。如法集僧已。于上座前蹲踞而住。作如是语。大德僧伽听。彼某甲营作苾刍。造小房处。我等亲已观察。处所清净无诸妨难。僧伽今可知时。次令一苾刍作白羯磨。应如是作。
大德僧伽听。此某甲营作苾刍。于造房处观知清净。此营作苾刍。于造房处事皆应法清净。今从僧伽乞听许。若僧伽时至应听许。僧伽今与营作苾刍。某甲于应法清净处许作房舍。白如是。次作羯磨。准白应为。若彼苾刍既众许已随意当作。勿致疑惑言。僧伽伐尸沙者。此罪依僧而得除灭。乃至出罪非依别人。无残有残已如上说。
此中犯相其事云何。若苾刍于不净处有诤竞处无进趣处。自作使人作小房时。于此三中随有一过。皆得窣吐罗底也。若僧不许而作者。亦窣吐罗底也。若过量作者。亦窣吐罗底也。若总具前过而作房者。得僧伽伐尸沙。若有苾刍往余苾刍处作如是语。仁当为我于无诤竞有进趣处求僧听许。勿令过量造作小房。时彼苾刍为作小房。于有诤竞处。或于无进趣处。或僧不听许。或过量作。彼营作苾刍。皆得窣吐罗底也。若总具前过而作房者。得僧伽伐尸沙。若彼苾刍往营作苾刍所作如是语。汝今作房极是善好。如我所教不相违背。若有少阙草木泥等我当供给。若于有诤处。或于无进趣处。或僧不听许。或时过量。二人皆得窣吐罗底也。若总具前过。二人俱得僧伽伐尸沙。若彼苾刍至营作苾刍所作如是语。汝今作房极为不善。如我所言皆相违背。有所阙少皆不供给。其营作人如前得罪。彼苾刍无犯。若得先成屋及旧受用房。或修营旧室者无犯。又无犯者调最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
造大寺学处第七
佛在憍闪毗瞿师罗园。时六众苾刍于他寺中止住之时常起嫌贱。是时难陀语邬波难陀曰。当观此寺栋宇倾隤墙壁崩毁。犹如象舍不可停居。时诸苾刍闻而告曰。诸具寿。仁等唯他住他旧寺。自无功力能安片石及造小庵。而复流言讥嫌他事。是时六众互相谓曰。难陀邬波难陀。我今极被黑钵者之所轻贱。我等宜应别造余寺。令黑钵者曾所不见复相告曰。我等若皆共营作者。彼黑钵人得我瑕隙便作是语。六众苾刍并皆营作如佣力人。致令我等乞食之时人见轻贱。我今宜应于自众内。差请一人聪明利智善识机宜。能以细针引入粗杵。少作言说多获珍财者。我当请作授事之人。邬波难陀报言极善。然我众内谁是聪明利智善识机宜。圣者阐陀即其人也。我等宜应共诣其所。既俱至已而白之曰。具寿阐陀。仁今知不。即具以上事次第告知。唯有大德智慧辩才善识机宜。堪充知事。阐陀告曰。善哉善哉。此大福田自他俱利。无违众意共成随喜。是时具寿阐陀。便于房外洗足已即入房中。结跏而坐作是念。以何方便我为僧伽能建大寺。复更思惟。今此世间人天诸众。于世尊所普生敬信。彼某甲家于具寿阿慎若憍陈如心生敬信。彼家于具寿马胜所。彼家于跋陀罗所。彼家于婆涩波所。彼家于大名所。彼家于满慈所。彼家于无垢所。彼家于牛王所。彼家于舍利子所。彼家于大目连所。如是及余诸大苾刍。皆有施主别生敬信。我既无好施主。当凭告谁而能造寺。时此城中有一婆罗门。大富多财。然禀性悭涩乃至涤器之水亦不惠人。若能化彼令生信者。可为僧伽造大住处。是时阐陀至天明已。著衣持钵入憍闪毗而行乞食。先于一二家得片麨已。便往诣彼婆罗门家欲入其舍。时守门者告言法师。此是婆罗门家无宜辄入。阐陀报曰。如佛世尊。乞食之人但遮五处。一唱令家。二淫女家。三沽酒家。四旃荼罗家。五王家。岂可此家是前五种。时守门者报言。法师大见讥弄。此非唱令乃至王家。然是某甲婆罗门宅仁不须入。是时阐陀便作是念。求执衣裾尚不听近。欲求余物岂可得耶。于时有一长者。新诞儿息为大欢庆。奏诸鼓乐多将舞伎。在门前过。彼守门者贪观伎乐便离其门。是时阐陀即便窃入。时彼威仪庠序如离欲人。时婆罗门既遥见来。而告之曰善来大德阐陀。宜于此坐暂时停息。然阐陀所陈未得方便。告婆罗门曰。我已巡门乞得片麨。仁可为罗。时婆罗门告小婢曰。给可取罗为罗此麨。其女即便奉教为罗。是时阐陀于所罗麨就之观察。婆罗门问曰。仁何所观。阐陀告曰我欲观虫。若有虫者我不应食。婆罗门报曰。若食虫者当有何过。报曰。如世尊言。若杀生者由数习故。身坏命终堕于地狱受诸苦恼。设得为人短命多病。然阐陀苾刍。遍闲三藏无碍辩才善能说法。即为婆罗门宣说法要。十恶业道广为敷陈。时婆罗门既闻法已心生敬信。即便入舍。令办种种上妙啖嚼。香美饮食供养阐陀。阐陀见已即便生念。我闻木釜一煮便休。若受此食即为前食亦为后食。告言施主我已受得他所施麨。岂容见弃啖美食耶。婆罗门曰。我宗族法。先得粗食后逢美妙。弃前恶食实无愆犯。阐陀报曰。婆罗门族不持戒行随意所为。我受戒品。云何受他信施辄轻弃耶。时婆罗门闻此语已倍生深信。阐陀即便见辞而去。婆罗门告曰。大德。于时时间赐过我舍。阐陀报曰。我实欲得数数相过。而守门人如暴狱卒不听前进。时婆罗门唤守门者告云。汝见法师阐陀不应遮止。门人答曰尔。是时阐陀便即思念。若更有余黑钵者入。不识机宜令施主失信。我今宜可预设方便不令其入。报守门者曰。男子。汝今知不。此婆罗门我以大缘令生敬信。门人报曰。我已知之。告云汝从今后。勿令诸余黑钵辄入此门。若令入者我当与汝重杖替以别人。彼便报曰。仁入此门非我所欲。岂令余者而辄进耶。请勿为虑。是时阐陀于时时间来诣其舍。为婆罗门夫妇宣扬妙法。令受三归持五学处。时婆罗门尽家所有皆悉罄心持以奉施。随所须者咸无吝惜。是时阐陀一无所受。后于异时来过其宅。为婆罗门赞说七种有事福业。彼婆罗门闻说福利深生欢喜。白阐陀曰。圣者。我今欲修有事福业。报言贤首。今正是时。随意当作。婆罗门曰。欲作何事。阐陀报言。可为众僧营造住处。即便生念。我已屡曾家赀总施。然而圣者乃至缕线曾不为受。今时虽许复为众僧。睹斯少欲殊深敬重。白言大德。我今实有众多财物。欲为僧伽。然地皆属王无处造寺。阐陀报曰。贤首。仁不须忧。我为诣王求觅其地。阐陀念曰。我今先当参请于谁。为见国王为大臣耶。参请之法不从于王应从使者。是时阐陀向大臣家而为参请。大臣问曰。圣者阐陀何意来此。报大臣曰。今有某甲婆罗门。欲为僧伽营造住处。然为地皆属王无处营造。我今为此敢欲白王。幸愿仁慈助我成就。大臣报曰。圣者。王若闲居我当相唤。彼于异时王无机事但有大臣。命一人曰。汝宜往唤圣者阐陀。彼人奉命往唤。来至王门。告守门人曰。汝今宜去启白大王。苾刍阐陀来至门外欲见大王。时守门者即为奏知。王闻遣入大德阐陀谁复遮止。既至王所即便咒愿。愿王无病长寿。王为设座即便就坐。时彼大臣为白王曰。法师阐陀是释迦子。舍俗出家善闲三藏。辩才无碍有大福德。王曰我先知之。善来圣者因何得至。阐陀白言。大王有某甲婆罗门。欲为僧伽兴建住处。然地是王物。我今为此咨白大王。王曰圣者。随情所欲。必乐于此任作僧园。我当出外必其不尔。唯除王宅。余外园田随情造立。阐陀咒愿曰。愿王无病长寿。辞退而去。
尔时阐陀还至住处。告六众曰。难陀邬波难陀。仁等随喜。王与我愿。唯除王宅。余有园田随情造寺。是时六众即便共往婆罗门舍。告曰贤首。仁今当知王与我愿。唯除王宅。自外园田随情造寺。贤首所费钱财宜当见授。时彼即便多与财物。既得物已持之而去。共相谓曰。欲于何处造毗诃罗。一人议曰。从憍闪毗向瞿师罗园。于此中间有一大树形状可爱。有婆罗门于此树下教五百童子而受学业。每有苾刍于此经过。时诸学徒常为调弄。咄苾刍此是初乞食人。此是第二乞食人。钵袋开张多有容受。常欺笑我。我今恼彼。当伐其树充寺所须。作是议已即便往诣客作行中。雇五百佣人共论价直。便将诸人来诣寺所。佣人。告言。圣者。示我作处。即便告曰。且餐小食。食已问言。圣者何处当作。报言且油涂身片时当作。次与晡食至黄昏时。告言圣者。当还价直。报言痴人。汝等今日大作生活从我索价。佣人报曰。岂可圣者令我作业我不作耶。阐陀报曰。贤首。汝可持笼把镬执斧。我当一倍还汝价直。当随我来示汝作处。便将诸人诣彼大树。报言可伐此树。佣人告曰。此是形胜大树。我无二头谁能辄伐。报曰痴人。王与我愿。唯除王宫。自外所有随充造寺。何缘不伐。时诸佣人即便共议。我今为斫所有罪罚彼自当知。即便伐树斩斫令碎。并掘其根弃于河内。平治其地以绳絣基。共相谓曰。难陀邬波难陀于此地中与僧伽造寺。此处与佛世尊而作香殿。此处作门楼。此处作温室。此作净厨。此作静虑堂。此作看病堂。既布置已舍之而去。彼诸学生常所作事。于日日中每使一人晨朝早起。于彼树下洒扫清净。以新牛粪而涂饰之。即于是日诣彼树下不见其树。即便走报其师云不见树。时余学徒见言无树。而调之曰。先生知不。此人定是昨日以醋和饭而食。热气冲眼不睹其树。师即更令干事学生往观其树。彼至其所亦不见树。还报师曰。如彼所说其树实无。既闻此说。博士自率五百学徒。往旧树边详观其事。有忆念者。而报之曰。此是先生常讲说处。此是我等蕴业之处。时彼学徒共思念已怀忧而住。时有行人来过其处。问言先生何为忧恼。报曰君今知不。此处曾有形胜大树。忽于昨夜不委谁诛。报言先生我昨黄昏。见有六众将客作者咸持斧钁。岂非是彼而剪伐耶。虽闻此言忧怀未歇。是时六众来诣其处。问博士曰。先生何故似带忧色。答言圣者。此处先有形胜大树。不知何意昨夜销亡。六众闻已即便大笑。婆罗门曰。岂是人等伐此树耶。六众报曰。痴人。我等故欲恼乱于汝。岂汝不忆曾作此言调弄我等。此是第一乞食人。此是第二乞食人。钵袋开张多有容受。婆罗门曰。沙门释子固守怨嫌咸共讥骂。如斯之类焚烧正法失沙门行。形胜大树无事斩伐。诸苾刍闻以缘白佛。佛以此缘集诸苾刍。广说如前。乃至为诸苾刍制其学处当如是说。
若复苾刍作大住处。有主为众作。是苾刍应将苾刍众往观处所。彼苾刍众应观处所。是应法净处无诤竞处有进趣处。若苾刍于不应法处不净处有诤竞处。无进趣处。作大住处。有主为众作。不将诸苾刍往观处所。于如是处造大住处者。僧伽伐尸沙。
若复苾刍者谓是六众。余义如上作大寺者。大有二种。一施物大。二形量大。此中大者谓施物大。言住处者。谓得容行住坐卧四威仪。有主者。谓有女男半择迦等为作施主。为众作者。谓为如来及苾刍僧众。应将苾刍众等者。应将苾刍观其处所。清净无诤是有进趣。还白大众乞求听许。众秉白二许其营作。并广说如前。犯相轻重一二共作。乃至痴狂心乱痛恼所缠。亦如前房广说其事。
根本说一切有部毗奈耶卷第十二
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