- 卷第四十四
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根本说一切有部毗奈耶卷第四十四
三藏法师义净奉 制译
入王宫门学处第八十二之一
初总摄颂曰。
初首二难陀 七日并善与
五人四希有 胜鬘教大王
二城有盛衰 月光于夜白
仙道出家已 影胜问伽他
顶髻害父命 当生无间中
受二佞臣言 谤无两罗汉
二臣收宝去 尘沙遍满城
大臣以女男 各付于师主
绀颜随师去 仙道等因缘
善财造寺缘 准陀论七福
壮士旷野手 绀容证不还
无比打针人 广陈师子事
二人说善恶 绀容皆被烧
曲脊供僧人 入王宫为后
难陀邬波难陀者。佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊告诸苾刍曰。汝等当于兰若树下。或空室中或山崖坎窟或草[卄/積]内。或居露地或在尸林或余林中。或住边房受粗弊卧具。向如是处简息外缘。端心静虑求断烦恼。勿为放逸后置忧悔。此即是我真实教诫。如是世尊为诸苾刍说思惟事令弃愦闹。时有苾刍得世俗通者。便往妙高山而修静虑。佛告诸苾刍。妙高山王者下从金轮与海水齐。有八万逾缮那。从水上高出亦复如是。其形畟方四面。各有二千逾缮那。人天乐观相状端正。上有三十三天四宝所成。东面水精。南面吠琉璃。西面白银。北面黄金。于此山下大海之中有龙王宫。亦四宝所成受用无阙。有二龙王。名难陀邬波难陀。而住于此。各有八万四千诸龙以为眷属。此二龙王。假使金翅鸟王不能损害所有饮食皆同诸天上妙供养。时二龙王由贪爱故。各以其身绕山七匝。举首而住。俱作是念。此等受用皆悉是我福业所招。以恼嫉心故每日三时吐其毒气。齐二百五十逾缮那内。所有鸟兽闻毒气者。并皆丧命。龙吐气已遂便睡著。时诸苾刍修静虑者。由龙毒气皮肉变色憔悴萎黄。如世尊说汝等苾刍欲求戒净。可于半月为褒洒陀。求除罪故为随意事。时彼苾刍至长净日皆来集会。时旧住者怪而问曰。何故仁等颜状异常萎黄若此。其静虑苾刍以缘具告。诸苾刍曰。龙为恼害何不调伏。答曰此唯世尊及大声闻方能制伏。非我所堪。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。我诸弟子谁堪降彼二大龙王。佛知大目乾连定能摧伏。便告大目乾连曰。汝当观察难陀邬波难陀二大龙王。时大目乾连唯然受教。即作如是方便入定。从室罗伐城没于妙高山出。在龙身上经行。龙睡不觉。复行顶上。亦不觉知。目连即入其腹振大雷霆。睡仍不觉。尔时尊者便作是念。龙有二缘方可降伏。云何为二。一者令其嗔怒。二者发恐怖心。我若遣彼生嗔怒者。令赡部洲悉皆震动。我今应可使其惊怖即化作龙身大彼三倍。身绕二龙周围七匝。举首而住。龙觉身重即便唾寤。见彼大身极生惊恐忧惶失计。作如是念。所居之处今被欺夺。遂化作小身弃宫逃窜。尊者大目连即复本形。遮彼龙前整容而住。问曰汝二龙王欲何所作。答曰有大德龙来至住处。欲害我命夺所居宫。有此难缘逃向余处。尊者报曰。我于向者到汝宫中不见斯事。龙曰我等亲见。尊者曰汝可还宫示我形状。龙曰大德岂复欲杀我耶。尊者曰我共往看。谁敢相杀。宜可回去示彼形容。龙与尊者覆还住处。但睹空宫更无余物。二龙问曰。将非圣者见我憍暴现惊恐耶。尊者曰或容如是。彼龙白言。圣者何缘来此。尊者曰汝等当听。汝于过去作鄙恶业。堕傍生中受斯恶报。今时更复作猛毒心。杀害有情无悲愍念。从斯没已除捺洛迦更无生处。彼二龙王俱来礼足作如是语。欲令我等当作何事。尊者曰汝等今可归依三宝受五学处。至尽形寿不杀生乃至不饮酒。于妙高山有禽兽等依止住者。施以无畏勿令惊恐彼龙白言。我等愚痴自无觉慧。幸蒙圣者拔济苦津。自誓要心谨依言教。从今已去乃至命存。归依三宝受五学处。于诸生类不令苦恼。爱同己子除嗔毒心。时大目连降二龙已欲还本处。彼二龙王礼尊者足白言。大德。我坠迷津蒙恩救济。至世尊处幸持我语顶礼双足。不审世尊少病少恼。起居轻利气力安不。复更白言。唯愿大师慈悲哀愍。苾刍苾刍尼等饭食讫。凡说福颂伽他之时。愿称我名以福垂济。舍此恶业生善趣中。目连告曰。当为汝白。时大目连所为事讫。犹如壮士屈伸臂顷。于妙高山没逝多林出。诣世尊所礼双足已。白言世尊。我已降伏二难陀龙。令受三归并五学处。于妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龙王附申礼敬世尊足下。不审大师少病少恼。起居轻利气力安不。我以恶业堕傍生中受诸苦难。唯愿世尊慈悲救济。具陈请意。世尊闻已赞言。善哉善哉。彼二龙王能生厌离。即告诸苾刍曰。从今已去我诸弟子苾刍苾刍尼等。每食了时说铎[敲-高+(立/(可-一))]拏伽他。称彼二龙王名字为作咒愿。令舍恶道生善趣中。当如是作。若不依我教者得恶作罪。是二龙王从斯已后。每至月八日十五日二十三日月尽日。夜复本形。昼为人像。诣世尊所俱申礼敬受八支学。又每来时从妙高山至室罗伐城。于路左右布列龙兵。弥满虚空以为侍卫。后于异时龙作长者形。来诣佛所听受妙法。时胜光大王亦于彼时来诣佛所。既至门外命左右曰。汝往佛所观有何人。时彼左右奉教而去。礼佛足已见二长者。在世尊处听佛说法。即还王所白言。大王。有二长者在世尊处。王作是念。彼二长者是我国人。见我来时敢不恭敬。时胜光王欲至佛所。彼二龙王见国主来白世尊曰。大德。既见国主合改常仪。我今为敬法坐听。为敬王起立。世尊告曰。诸佛世尊及阿罗汉等咸皆敬法。以此因缘说三伽他曰。
若过去诸佛 及以未来者
现在诸世尊 能断一切忧
皆共尊敬法 言说及行住
常于一切时 尊重于正法
是故求益者 欲希富盛乐
应当尊敬法 常思诸佛教
彼二龙王闻佛语已。虽见王来不修敬事。王既见已便作是念。此二长者是我国人。见我来至不生敬重。便起嗔恨。至世尊所礼双足已在一面坐。佛知王意有嗔恚心。别作余言不为说法。时胜光王请世尊曰。唯愿大师为我说法。佛以此缘说伽他曰。
若无清净心 而怀嗔恨意
不能解诸佛 所说微妙法
降伏斗诤心 及以不净意
能除于忿害 方解诸佛法
时胜光王闻伽他已作如是念。由二长者遂令世尊不时为我演说法要。即从座起礼佛而去。命左右曰。汝可伺彼佛边长者辞佛去时。待至门外俱斩其首。彼二龙王所有部从。见王怀忿作是语已。悉皆惊愕怒而议曰。我等有力能碎高山倾竭大海。王何势力敢作此言。即卒起重云震降雷雹。于虚空中皆下刀杖。剑轮箭槊未至地顷。尔时世尊。得无忘念告大目连曰。汝应速疾念胜光王。及此城中诸有情类。时大目连唯然受教即入慈定。才入定已遍虚空中皆雨天花。俱勿头等而堕于地。乃至胜光王入宫已来。天花遍落。王怪奇异叹未曾有。遂告中宫妃后王子大臣。及婆罗门诸士庶等。悉皆总集而下令曰。我于向者从逝多林迄至宫中。天花洒落曾所未见。不知此事是谁威力。时有近王说美言者。白言此是大王如法化人不行枉酷。诸天欢喜雨此妙花。王曰我常以法安人。福力应尔。宫内女人作如是语。我等贞居唯事国主。于余男子永绝邪心。天神鉴赏庆以祥瑞。太子曰我于父母尽心孝养。灵只感应致此嘉祥。大臣曰王有教令我悉奉行助化国人。致使天花下落。婆罗门曰我顺四时恭祭天地无亏净行。致此鲜花。猛将曰国有强叛我先出师为众安抚。获斯嘉应。国人曰我等躬耕供王国税无爽时节。神明共知表察恭勤祥花普散。王闻众议各述己能。便作是念。此妙灵奇世所未见。不知是谁福力。我今宜往请问世尊。如佛所言我当信受。
尔时胜光王即以天花盛满衣裾。乘大象王至给园外。足步而去。礼世尊已在一面坐。即以上事具白世尊。佛言大王此之天花非大王力。亦非内宫及王子臣庶威德所致。是大目连威神之力。大王向使目连不为观察不兴悲愍者。于须臾间室罗伐城王及百姓悉为尘坌。由彼慈悲甚深定力。遂致天花处处充满。是故王及臣庶。于大目连皆应供养。时胜光王白言。世尊。以何因缘但由圣者目连。令我己身及以宫内国城人等。不为尘坌得存性命。此之恩力非是世尊非余弟子。佛言大王。非我之力。亦非诸余声闻弟子。但是目连。王若疑者可以衣裾天花置地。王奉佛教弃花于地。悉皆变成刀剑轮槊。王既见已便大惊怖生怪愕心。白佛言。世尊。此之兵仗从何所来。佛言大王。王岂不忆。前令左右于难陀邬波难陀二龙王处。以嗔毒心出暴恶语遣断其命。时彼龙王所有部属。闻是语已皆发嗔恚。便兴密云于虚空中雨诸刀剑及以箭槊。时大目连见斯事已即入慈定。勿令王众并诸国人悉皆磨灭。遂变兵器咸作天花。令众安乐。王言世尊。我不曾见彼二龙王。何得遣人欲断其命。佛言王不忆者我令忆之。王岂不忆向于我所有二长者见王不起王便发怒敕诸侍从断其命耶。王言我忆。佛言彼二长者即是龙王。为听法故化作人形。来至我所。王曰由我肉眼不识神龙。既有罪愆。欲作何事。佛言就二龙所。而为忏摩。王曰彼在妙高山。我住摩揭陀国。相去悬远如何愧谢。佛言彼二龙王每月八日及长净日。为听法故必来我所。王亦须至。我当示彼龙王之身。王可求谢。王曰我于彼龙求谢之时。礼其足耶。佛言大王不应礼足。宜舒右手至彼龙前告言。二龙王我出粗言。幸见容恕。彼二龙王共相容忍。王曰谨奉佛教。当如是作。礼佛足已还适本宫。后至长净日。龙作人形来诣佛所。王亦复至瞻仰世尊。佛为现相指示龙王。时胜光王见佛现相。即从座起整理衣服。往二龙所展其右手作如是语。幸二龙王见相容恕。彼二答曰。善哉大王。共相容舍。
七日者。尔时胜光王作是念。由我粗语恼彼龙兵。致使云雷雨诸刀剑。由得圣者大目乾连慈定力故。变作天花存活我等。我欲酬恩圣者。请佛及僧。于七日中以申供养。即从座起顶礼佛足白言。世尊。愿佛及僧。于七日内至我宅中哀受微供。尔时世尊见王请已默然为受。王见受已礼佛而去。既出外已告大臣曰。我缘圣者大目连故。请佛及僧于七日中就舍而食。卿等宜应扫饰衢路庄严城郭。办上味食以待佛僧。大臣奉命悉皆备办。从王宫内至逝多林。于此中间宝幢幡盖香花等遍满。既严饰已。王令使者往白。佛僧饮食已办。愿佛众知时。尔时世尊于日初分执持衣钵。大众随从至王宅所诣其食处。于先设座就之而坐。时胜光王见众坐已。自持种种清净上妙饮食奉佛僧众。既饭食已澡漱复讫。佛为大王说施颂伽他。并演妙法还归本处。初日既然。乃至七日悉皆如是。圣众食已为王说法还归本处。时胜光王。遂于后时夜中失火烧杀大象。王令鸣鼓宣告国人曰。从今已后不得夜中辄然灯火。若有违者罚六十金钱。其无钱者长系于狱。
时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德难陀邬波难陀此二龙王。曾作何业堕傍生趣。又作何业所居宫宅皆四宝成。受用饮食与诸天同类。八万四千诸龙以为眷属。假使金翅鸟王亦无伤损。佛告诸苾刍。此二龙王所作之业。还以自身而受其报。无余代者。乃至广说。
假令经百劫 所作业不亡
因缘会遇时 果报还自受
汝等应听。乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时。有迦摄波如来出现于世。十号具足。尔时婆罗痆斯城有王化世。名讫粟枳。国土丰乐人民安隐。时有兄弟。二人俱为大臣。一名难陀。二名邬波难陀。彼二大臣以法非法助王治国。臣有外甥。名曰无忧。于迦摄波佛教法之中而为出家。厌舍尘俗精诚靡懈。未久之间断一切惑证阿罗汉果。每日三时向二舅所。为其说法。作如是语。唯愿二舅勿以非法助王治国。由此因缘于未来世当受恶报。二舅答曰。圣者治国之法。不能纯以善事而化于人。阿罗汉曰。若如是者来世资粮可应修集。彼二舅报曰。我于今时欲作何事。答曰可为僧伽造立住处。报曰我当修造。即造大寺施四方僧。四事无阙。所设供食及非时浆。色香美味悉皆具足。国内苾刍同王太子无所障碍。诸苾刍尼事同后宫无敢侵扰。彼二大臣由以法及非法助王治国。有恶业故堕傍生中。由造寺宇施四方僧。故所有居宅皆四宝所成。由以上妙饮食供众僧故。所受饮食皆与天同味。由于苾刍苾刍尼等令无恼害。得八万四千诸龙以为眷属。假使金翅鸟王不为损害。汝诸苾刍若造恶业还招苦报。所有善因当得善果。汝等当学。
善与者。室罗伐城有一长者。名曰善与。大富多财丰足受用。所有资产与北方毗沙门天王可为俦匹。仁惠无悭给养贫乏。因号善与。时彼长者曾于一时来诣佛所。礼佛足已在一面坐。听说妙法从座而起白言。世尊唯愿慈悲。佛及僧众明当就舍受我微供。世尊默然而受。时彼长者见佛受已礼足而去。即于其夜具办种种上妙饮食。旦令使者往白时至。尔时世尊著衣持钵。圣众随从至长者家就座而坐。时彼长者睹众坐已。自手斟酌种种饮食。众饱食已澡漱复讫。长者夫妇即于佛前顶礼佛足长跪而住。世尊观彼夫妇根性差别随机说法。即于座上俱见真谛获预流果。乃至广说归依三宝受五学处。佛及圣众各还住处。时长者妇得果之日。即于其夜便觉有娠。于时时中供佛僧众。经九月已请佛及僧就舍而食。佛为说法。夫妇二人得不还果。即于是日其子诞生。颜貌希奇人所爱乐。额广眉长鼻高修直。顶圆若盖色美如金。垂手过膝众所称叹。过三七日欢会宗亲。其父以儿告诸亲曰。此儿今者当立何名。举众咸云。此之孩子父母得果之日。来托母胎。及其生时还得胜果。斯之运会世所未闻。如有神通。理应嘉赞。应与此子名曰神通。长者养育孩儿授八乳母。二供乳餔二作褓持。二为洗浴二共欢戏。供给乳养无有阙乏。广说如上。是时神通童子年既长大容貌希奇。于王城下随路而去。时有宫人。楼上遥见观彼容貌染意便生。即以花缨遥掷童子堕其头上。有监察人。见是事已便去白王。大王知不。神通童子于王内人有邪欲想。从城下过。宫人投以花缨。王闻是已不审思察。即生忿怒命法官曰。此之童子与内交通。既犯常刑。当断其命。法官奉教执缚童子。往至屠所便斩其首。城中人众见此童子非法枉死。皆出大声作如是语。是非法王不审观察。神通无过枉被屠刑。王见诸人说其非理。便自思忖。是我造次不审刑科。卿等诸人舍斯一过。尔时善与长者。见儿死已作如是念。我有珍财辛苦求觅。咸为神通拟隆家业。今既身死财何用为。我今宜应以己珍财。于沙门婆罗门及贫乏者悉皆施与。唯留金钱一文为衣食本。作是念已。便于室罗伐城令人击鼓宣告。诸君当知。善与长者现有财货。无遮总施。奴婢杂畜并放随缘。若有须者随意来取。诸人闻已远近俱集。长者出物悉皆给施。并称求心叹未曾有。是时长者以一金钱买诸货物。他日转卖常得四钱。每日日中以一金钱买诸香物。磨作香泥涂拭佛殿。又以一钱日日僧中巡次供养。又以一钱舍内居人用充衣食。余有一钱留以为本。善与长者既家产罄竭财食贫无。诸来乞人随时给济。因此号为粗恶善与。时粗恶长者往诣佛所。礼足已在一面坐。佛告长者曰。汝之舍中常能施不。长者白言。世尊我比家中虽于日日惠施饮食。然为贫无不能精细。事多粗恶。佛告长者。凡所施物若好若恶。此二皆当获异熟果。长者若人施时随好随恶。不以信心不生恭敬。不自手不应时不清净。如是之人得报之时。不能如彼大富长者随意受用。于其舍宅奴婢车乘。饮食衣服床榻卧具。色声香味触。而心吝惜不能受用。长者由不信等所行惠施。获报如是。长者又所施物若好若恶。以深信心极生恭敬。自手应时以清净物持惠前人。如是施者得报之时。如大长者随意受用。于其舍宅奴婢车乘。饮食衣服床榻卧具。色声香味触。而心广爱乐多受用。由此因缘。长者应听。乃往古昔有胜贵族大婆罗门。名薜罗摩。常于婆罗门处。以八万四千大象服以金鞍。铃铎旗幡悉以金作。于其象上覆盖金网。持以惠施。又以八万四千马。鞍辔装挍悉皆以金。又以八万四千车乘。各以四宝金银琉璃颇梨所成。金网幰盖皆以师子虎豹文彩。皮褥上毯敷置其中。又以八万四千诸妙楼观。亦以四宝所成。又以八万四千床榻卧具。亦四宝成。所有敷设箪席毡褥。皆是诸方珍奇上物。于床两头安置丹枕。又以金钵八万四千盛满银粟。又以银钵八万四千盛满金粟。又以八万四千双上妙叠衣。有其四种。谓加尸细叠。刍摩细叠。纻麻细叠。孤呫薄迦细叠。又以八万四千牸牛。其角皆盛以金角。咸有犊子俱以叠覆。又以八万四千童子。皆用金银宝物而为璎珞。如斯等物皆持惠施。诸婆罗门。何况所余上妙饮食种种衣服。长者当知。彼大潮婆罗门。以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门时。所获福德。不如有人但以饮食。供养外道离欲五通仙人其数满百。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门。及施外道一百隐人。不如有人但以饮食。施一赡部树下未离欲染异生菩萨。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门。及施外道一百隐人。并施赡部树下异生菩萨。不如有人但以饮食施一预流向者。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门。及施外道一百隐人。并施赡部树下异生菩萨及预流向。不如有人但以饮食施一预流果者。此之福德望前福德果报殊胜。如是广说。一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向。不如有人但以饮食施一阿罗汉果。此之福德望前福德果报殊胜(梵本具有恐烦故略)。
复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。及一百隐人异生菩萨。并四向四果。不如有人以妙园圃施四方僧。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。及一百隐人异生菩萨。并四向四果。以妙园圃施四方僧。不如有人于此园中。造立寺宇奉施僧伽。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。乃至园中造立寺宇。不如有人于此寺中。施以床榻卧具及诸座褥被枕之类。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。乃至于彼寺中。施以床榻卧具及诸座褥被枕之类。不如有人于此寺中施僧常食。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。乃至寺中施僧常食。不如有人尽形寿。归依佛陀。归依达磨归依僧伽。受持戒行。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。乃至归依三宝受持学处。不如有人于一切有情。于少时间修习慈观。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者如彼大潮。以如是等胜妙乐具施婆罗门。乃至广说于一切有情修习慈观。不如有人于暂时间。了知诸行悉皆无常。悉皆灭坏。是可厌患。修出离想。此之福德望前福德。果报殊胜不可挍量。由是因缘长者当知。常于诸行修无常等观求出离行。是要法门。速得解脱。如是应学。如是应修。勿为放逸。尔时善与长者及诸大众。闻佛说已顶礼双足。深心欢喜信受奉行从座而去。
尔时长者既至舍已。于其夜中然明灯读佛教。时王使者每于夜中巡历人家。观察明火于长者室见有灯明。报言长者岂非大王声鼓宣令普告诸人。每于暗夜不秉灯明。若违教者罚六十金钱。若无钱者终身系狱。可不闻耶。长者曰我久闻知。警夜人曰。若如是者何故然灯。答曰我于夜中受寻佛语。报曰纵读佛教岂免输钱。可速将来。长者答曰。我今贫悴何处求钱。报曰若尔可来永系牢狱。答曰我无别计。即可随行。使者便将置于狱内。王所造狱阁有三重。若品第尊高置于上阁。其次之类安在中棚。卑贱庶人拘之下屋。时粗恶善与长者既是胜流。居在上阁。时四天王。知此长者地邻。无学精苦勤心。于初夜分来诣其所。问言。长者处在狱中是不应事。长者曰大仙为犯国刑。非我自欲。问曰违犯何事。答曰夜明灯火被罚六十金钱。我既贫无身须系狱。四天王曰。长者。欲于何处安置金宝。我等持来随情受用。长者曰唯愿大仙勿见忧虑。王若知者或容见放。大仙有暇暂听妙法。时四天王顶礼求听。长者哀愍为宣法要。四天身光如四火聚。王遥见之便作是念。何人狱中然大炬火。至中夜时天帝释来。所发光明映四天众。其有问答如彼四天。乃至求听妙法。至后夜时梵王来至。身光晃曜倍胜诸天问答求听。闻法欢喜俱还本宫。尔时大王。于一夜中悉遥见此光明奇特。至天晓已问狱官曰。谁于昨夜狱中然火。掌人白言。夜于狱内无然明者。王令大臣亲往检察。狱中普问无然火处。还白王曰无人然火。王曰第三阁内囚禁何人。狱官答曰。有粗恶人善与长者。拘在上阁。王曰可唤将来。我自亲问。使者唤至。王问长者。前为然灯禁在牢狱。何故今者还然火耶。长者答曰。我昨夜中不记然火。王曰于初更时见四火聚。半夜有五。后夜有六。何故长者妄语云无。长者即便具以四王帝释大梵。为来听法身有光明。非灯烛也。王闻语已。深生尊敬叹仰希奇。告言长者。仁有大力。今何愿求。随所欲者我当给施。长者答曰。我今敢欲从王乞愿。王曰随意所须。长者曰我愿于夜寻读佛经。唯愿大王勿禁灯火。王曰随长者意夜秉灯明。乃至余人亦皆随意。夜中然火为读佛经。悉免其罪。于时粗恶善与长者及以国人。蒙王放免皆大欢喜。
根本说一切有部毗奈耶卷第四十四
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