- 卷第十
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根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十
大唐三藏法师义净奉 制译
尔时世尊。既其为彼未生怨王广说法要。令无根信得生起已。或时乘象出外旋游。望见世尊在高楼上。遂于其象不觉投身崩坠于地。又于一时乘象而出。见薄伽梵不觉投身。于世尊所深生敬信。遂便告彼执仗人曰。尔等须知。始从今日。我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今。若见世尊及声闻众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦须进入。时于其门户勿为遮障。启门令进。若见提婆达多及彼徒众。应须掩障勿使其前。后于异时。提婆达多有缘。须入未生怨宅。时守门者而告之曰。仁应可止。无宜前进。天授问曰。忽有何缘遮不听进。门人告曰。大王有教。始从今日。我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今。若见世尊及声闻众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦须进入。时于其门户勿为遮障。启门令进。若见提婆达多及彼徒众。应须掩障勿使其前。时提婆达多既被遮止。情怀不乐住于门外。于时嗢钵罗色苾刍尼。从王宫中行乞食已持钵而出。时提婆达多见嗢钵罗色。便生是念。岂不由此秃头之女为离间事。令未生怨及中宫内并大臣宅。便于我处致此稽留。作是思已。告嗢钵罗色曰。我于尔处有何过失。由汝令吾乞食之宅皆生障碍。遂便前进打搭其尼。时尼被打。出悲苦言哀告之曰。愿见清白。我有何因作如斯事。大德。既是世尊兄弟。复是舍迦上种而为出家。我实无心。敢有谈说。幸能见恕乞表忠诚。假闻斯苦不齿其言。遂努大拳打尼头破。既其未摩被损。众苦咸集。遂乃加持寿命起勇进心。疾行诣彼苾刍尼寺。时诸尼众见其大苦。咸问之曰。祸哉阿离野迦。何意忽遭如斯困辱。便告众曰。仁等姊妹。所有寿命皆悉无常。一切诸法并无其我。寂静之处是曰涅槃。仁等咸应于善法处可勤勖念。勿为放逸。其提婆达多。已造第三无间之业。吾今时至可入涅槃。于时便对尼众之前。现其种种奇异神变。入无余依妙涅槃界。时诸苾刍咸起疑念。欲断疑故请世尊曰。大德。颇见提婆达多。于嗢钵罗色苾刍尼处。假令悲苦告谢之时。不齿其言。拳打头破因斯就灭。世尊告曰。非但今日作如斯事。于过去世。亦为悲苦告谢之时。不听哀言。遂便断命而食其肉。尔今应听。如往昔时。于一村内有大长者。于此而居。多有羊群广泽而牧。既其日暮牧者驱还。群中有一老弱牸羊。不及徒伴在后独进。忽于路侧逢一饿豺。问豺曰。
大舅多独行 颇得安隐乐
常居林野内 如何得养神
豺答之曰 汝恒践我尾
并常拔我毛 口出大舅言
欲觅逃身处
羊复告曰 尔尾屈背后
我在面前来 如何见抂余
寻常蹋仁尾
豺复答曰 四洲并海岳
咸皆是吾尾 如其不践蹋
尔从何处来
羊复告曰 我于亲识处
闻说皆仁尾 在地不敢履
我从空处来
豺复答曰 由尔牸羊空处坠
遂使林中野鹿惊 废我今朝所食物
岂非下过理分明
于时牸羊。虽陈哀告广述苦言。然而罪恶业豺。不肯相放。遂断其首并餐于肉。
世尊告曰。汝诸苾刍勿生异念。昔时豺者。即是今日提婆达多。昔时牸羊者。即是今日青莲花色苾刍尼。往时虽述悲苦之言。不免身死。今日虽作种种悲言。亦还被害。时提婆达多复生是念。我于世尊屡为尤害。三无间业具已造之。以大抛石遥打世尊。于如来身恶心出血。此是第一无间之业。和合僧伽而为破坏。此是第二无间之业。莲花色尼故断其命。此是第三无间之业。然我未能获一切智。所余诸事亦未见成。准斯业道更无生处。决定当往捺落迦中。作是念已。以手支颊退在一边愁思而坐。时晡刺拏有缘须过。遇到其边而告之曰。提婆达多。尔今何意。以手支颊退在一边愁思而住。彼便告曰。如何我今得无愁思。因嗔恼故。于世尊边屡为尤害。并已具造三无间业。久当住在大捺落迦受无隙苦。晡刺拏曰。我常谓诸舍迦种内唯汝一个解了聪明。岂谓汝今亦成愚憃。岂有后世令汝见忧。若有后世汝造斯业者。我亦为斯愁思而住。彼为开解天授情故。便于对面扑破己瓶。而告曰。纵天世间。不能令此更为和会。更无后世。谁往受之。作者受者并成虚说。然而可往劫毕罗伐窣睹城。自称天子为王而住。我当作汝第一声闻。于时提婆达多。便谤无圣邪见遂兴。能令一切善根断绝。
尔时世尊告诸苾刍曰。汝等应知。提婆达多所有善根从斯断绝。汝诸苾刍。我若见彼提婆达多有少白法。我不授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者。生泥黎者当住一劫不堪救疗。又汝苾刍。我不见彼提婆达多有少白法如毛端许。我方授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者。生泥黎者。当住一劫不堪救疗。譬如去村及去城邑。其路不远有粪屎坑。深可丈余。臭秽难近。时有一人堕斯坑内。头及手足并皆沦没。后有一人。每于长夜。为慕义者。为乐利者。为与乐者。为与欢者。施安隐者。其人到彼粪屎坑边。周匝观望情存救济。我若见彼堕粪屎人有片身分无粪污者。我当方便引之令出。既遍观察。不见其人有少身躯不被粪污乃至手许可拔令出。汝诸苾刍。我亦如是。我若见彼提婆达多有少白法。我不授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。又汝苾刍。我不见彼提婆达多有小白法如毛端许。我方授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。汝诸苾刍应知。天授已具三法。生恶道者。生泥黎者。当住一劫不堪救疗。何谓三法。汝诸苾刍。提婆达多。先具生其罪恶乐欲。遂便遭彼恶欲所牵。提婆达多。既生恶欲被欲牵已。此谓是彼提婆达多最初成就罪恶之法。提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。又诸苾刍。提婆达多。近恶知识。得不善伴。共恶人交。提婆达多。既近恶知识。得不善伴。共恶人交已。此谓是彼提婆达多第二成就罪恶之法。提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。又诸苾刍。提婆达多得其少分。得其下品证悟之时。便生喜足。纵有胜上更不进修。提婆达多既得少分。得其下品。证悟之时。便生喜足。纵有胜上。更不进修已。此即是彼提婆达多第三成就罪恶之法。提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。于时世尊说伽他曰。
勿汝世间人 生于罪过欲
由斯尔当识 恶欲所招殃
世并知天授 聪明不伏心
不能存少欲 空持美形状
彼便行骄逸 欲陵于世尊
故我记斯人 一劫生无隙
悭贪生恶念 耶见不虔恭
定生无隙中 四门牢闭塞
若他无过失 恶谤令生过
今世若后世 自受愚痴人
若人于大海 毒瓶令水坏
溟渤宽亡际 遣恶定无缘
如斯于世尊 恶人生谤讟
常行自他利 罪谤岂能成
正见心常静 恶缘无处生
应共为知识 亲近者聪明
由斯不造恶 恭敬可依行
于是提婆达多。谤毁圣说。决生耶见定断善根。但有此生更无后世。作是知已。于其徒众别立五法。便告之曰。尔等应知。沙门乔答摩及诸徒众。咸食乳酪。我等从今更不应食。何缘由此。令彼犊儿镇婴饥苦。又沙门乔答摩听食鱼肉。我等从今更不应食。何缘由此。于诸众生为断命事。又沙门乔答摩听食其盐。我等从今更不应食。何缘由此。于其盐内多尘土故。又沙门乔答摩受用衣时截其缕绩。我等从今受用衣时留长缕绩。何缘由此。坏彼织师作功劳故。又沙门乔答摩住阿兰若处。我等从今住村舍内。何缘由此。弃捐施主所施物故。故内摄颂曰。
不餐于乳酪 鱼肉及以盐
长绩在村中 是天授五法
于时沟伽畔游历人间。渐行次至室罗筏悉底国。时提婆达多遂生是念。我于沙门乔答摩。屡兴刑害。而竟不能伤损其命。我今宜可于其妻室而为陵辱。遂便往诣劫比罗筏窣睹城。遣使报彼耶输达罗曰。沙门乔答摩。已舍王业而作出家。我为是缘故来绍继尔。宜与我为妻室乎。时彼得信。遂便巡事告瞿弥迦。时瞿弥迦报耶输达罗曰。仁应遣使告天授云。菩提萨埵我昔执手。彼力堪持汝若有能可来见就。是时天授情无羞耻。不忖己骸力。进入中宫进陛升阶。欲就其处。时瞿弥迦顾诸宫女咍然而笑。天授不觉合掌而居。时瞿弥迦有大诺近那力。遂将左手握其天授。于时十指迸血惊流。遂于菩提萨埵昔游戏池。掷之池内。既堕池已出大叫声。是时舍迦竞来奔就。遂详议曰。提婆达多不恃其力辄入宫内欲事欺陵。转复寻声见在池内。遂相告曰。斯内乱入可断其命。复更议曰。勿于死人更加其害。世尊记此提婆达多。生恶道者堕泥黎者。无间一劫不堪救疗。此即与死相似。更复何劳见害。于时人众舍不与言。时提婆达多从池起已。于水窦中逃走而出。被其橛杙裂所著衣。白[疊*毛]一条遂成两片。便作是念。善哉斯服巧称净仪。为我声闻制其裙服。又于一时告舍迦种。汝等宜可策我为王。诸人报曰。菩提萨埵现有内宫。汝可秉权令其宾伏。既纳妻室方可称王。时提婆达多。于舍迦处息其猜贰。除恐怖心。遂入宫中升高楼上。到耶输达罗所。合掌一边而白之曰。幸存恩泽曲见哀怜。汝为国大夫人。我乃称王此邑。时耶输达罗。有大钵塞建拖力。从妙宝床起就天授。捉其合掌双膝摧地。天授十指迸血流出。婉转于地痛不自胜。时耶输达罗而告之曰。汝真无赖。愚蠢之极。暂执其手已不堪任。况复求念以充交合。转轮王主应作我夫。或最后生菩提萨埵。我充其室方始合仪。自外诸人全非偶配。是时天授怀耻出宫。舍迦诸人见其忧苦。而告之曰。汝今先可往世尊处求其忏摩。若见恕容方称天子。时提婆达多。以极严毒填十爪中。诣世尊边作如是念。若沙门乔答摩见恕我者。斯曰善哉。必也不容。我当就礼以其毒爪掴足令伤。既至佛边顶礼双足。请世尊曰。幸愿哀怜见容恕我。于时世尊。观其天授作何种心来向我所。鉴知天授为杀害情。遂以神力变双膝下成水精石。默然而住。时提婆达多见默无语。遂起嗔心兴其害意。便以毒爪爬掴世尊。于时十指并皆摧破返中其毒生大苦恼。是时尊者阿难陀而告之曰。天授。尔可归依世尊。报阿难陀曰。大德。我今若其归依佛者。如佛言曰。若归依佛陀不生于恶道。舍弃人身已当生胜天上。然而世尊记我。当生恶道泥黎耶中无间一劫不堪救疗。我若生天彼成虚语。若堕恶趣还是妄言。正生如是极嗔怒时。恶业既圆更无所待。无间之火遍燎其身。遂便叫唤高声告曰。大德阿难陀我现被烧我今被炙。时阿瑜窣满阿难陀。既见其苦极轸慈悲。又于亲族更加爱念。而告之曰。提婆达多。汝今宜可极想归诚怛他揭多阿罗汉三藐三佛陀。勿为余念。其时天授。被无隙火燎炙其身。业报现前受严极苦。深心殷重口自唱言。今日我身乃至彻骨。于薄伽畔至心归伏。说斯语已。现身坠堕无间无隙奈落迦中。于时世尊告诸苾刍。汝等应知。提婆达多善根已续。于一大劫生于无隙大地狱中。其罪毕已后得人身。展转修习。终得证悟钵剌底迦佛陀。名为具骨。当尔之时。既获证已持钵巡家。既获所餐还归本处。置钵一面。洗手濯足方欲就餐。遂乃摄心观其宿世。我缘何事久在生津。迷惑轮回今身觉悟。遂便观见于世尊边造其种种恶逆之事。复见往昔世尊本行菩萨时世世生生常为怨隙。但由少许恭敬利养而至于此。既了斯事。其所获餐一不曾食。遂升空里放大光明现诸神变已。于无余依妙涅槃界而证圆寂。时阿瑜窣满舍利弗呾啰毛嗢揭罗演那。每于时时往奈落迦。而为看行。时舍利弗呾啰告毛嗢揭罗演那曰。仁可共我往无隙狱观其天授为慰问耶。于时舍利弗呾啰与毛嗢揭罗演那。往阿毗止既至其所。时舍利弗嗢啰命毛嗢揭罗演那曰。仁今知不。此即是其阿毗止处。上下四边无不通彻。一焰猛火中无间隙。仁于大神大德众内。世尊记说以为第一。应可运心观无隙狱。受苦情类为灭火灾。说是语已。时毛嗢揭罗演那。便入如是大水之定。既定心已从上注雨。渧如杵大入阿毗止。其水于空悉皆消散。复注大雨滴。若犁辕或如车轴。然其雨水亦皆消散。时舍利弗嗢啰见斯事已。遂便敛念入胜解行定。既入定已。其水滂沛遍满狱中。受苦声除服其本念。时阿瑜窣满毛嗢揭罗演那。发言命曰。若是提婆达多可应前进。闻斯命已。有多千数提婆达多。竞来奔就。时阿瑜窣满摩诃毛嗢揭罗演那。报斯众曰。若是世尊之亲兄弟提婆达多者。宜应住此。时提婆达多。遂便进就阿瑜窣满舍利弗呾啰摩诃毛嗢揭罗演那。既至其所。顶礼二尊之双足已。二尊问曰。天授。汝今所受大地狱苦。有差别不。天授答曰。且如阿毗止内共受之苦。此不须言。然于我躬所受别苦。幸存听察。时有铁山火热遍起。洪焰通为一火。来至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子。复有极利双齿铁锯。猛焰大热解割我身。一一肢骸片片零落。又有铁棒遍皆热焰。数数来至打碎我头。复有大象从四方来。践蹋我身。碎如米粉。时阿瑜窣满舍利弗呾啰毛嗢揭罗演那。同告之曰。汝提婆达多如汝所云。时有铁山大热极热。遍起洪焰通为一火。来至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子者。斯则由汝于其鹫峰山以大抛石打损如来。由波恶业招斯苦果。又复汝云。又有铁棒遍皆热焰。数数来至打碎我头者。斯则由汝于阿罗汉嗢钵罗色尼拳打其头遂致终卒。由彼恶业招斯苦果。又复汝云。复有大象从四方来践蹋我身碎如米粉者。斯则由汝起大害意放护财象欲蹋世尊。由彼恶业招斯苦果。二尊命曰。提婆达多。汝今虽受如斯极苦。世尊记汝。受斯罪竟。终得证悟钵剌底迦佛陀。名为具骨。时提婆达多闻斯语已。白二尊曰。若如是者。我今情勇。能于无隙大地狱中。一胁而卧甘受其苦。作是语已忽然不现。时阿瑜窣满舍利弗呾啰毛嗢揭罗演那。次复诣彼外道六师受苦之处。遂便见彼高迦离迦。于其舌上有一百犁周遍耕垦。于时索诃界主梵天王。亦随二尊而往。观见高迦离迦。而告之曰。汝高迦离迦。汝可于此二大尊者苾刍之处起极敬心。然此二师。坚守净行智慧神通众中第一。时高迦离迦。见彼二尊便告之曰。此二罪恶耶欲之人。何来至此。作此恶言才发声已。于其舌上遂有千犁而遍耕垦。时阿瑜窣满舍利弗呾罗毛嗢揭罗演那。作是念曰。此之有情业重难救。无可奈何。舍之而去。次便往诣晡剌拏迦摄波处。既至彼已。时晡剌拏迦摄波。遂便就礼二尊双足。而白之曰。愿二大德。察我罪人。我由昔时说其耶法。矫诳时俗遮其正信。缘斯罪业有五百犁时时耕舌。又复我诸听闻弟子。于我所重余骨窣睹波边呈供养时。便有大苦重来逼迫。幸能见报我所受殃。并复告知。更勿于其窣睹波处而兴供养。于时二尊既然其语。游狱事了。俱便返诣赡部洲中。于时二尊。对薄伽畔并诸大众。具为说彼提婆达多及高迦离迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。既广陈已。时诸苾刍咸共疑念。遂便请问断疑世尊曰。大德世尊。何故提婆达多。尊所告言不肯见用。堕阿毗止受大极苦。以至斯耶。
世尊告曰。汝诸苾刍。非但今日不用我言受斯刑酷。曾于往世。不受我言遭其苦恼。汝等应听。我曾于昔在不定聚。行菩提萨埵行时。中在牛趣为大特牛。每于夜中。遂便于彼王家豆地随意餐食。既其旭上。还入城中自在眠卧。时有一驴来就牛所。而作斯说。大舅。何故皮肤血肉悉并肥充。我曾不睹暂出游放。牛告之曰。外甥。我每于夜出餐王豆。朝曦未启返迹故居。驴便告曰。我当随舅同往食耶。牛遂告曰。外甥。汝口多鸣声便远及。勿因斯响反受缨拘。驴便答曰。大舅。我若逐去终不出声。遂乃相随至其田处。破篱同入食彼王苗。其驴未饱寂尔无声。既其腹充即便告曰。阿舅。我且唱歌。特牛报曰。片时忍响待我出已。后任外甥作其歌唱。作斯语已急走出园。其驴于后遂便鸣唤。于时王家守田之辈。即便收掩驱告众人。王家豆田并此驴食。宜须苦辱方可弃之。时守田人截驴双耳。并以木臼悬在其咽。痛杖鞭骸趁之而出。其驴被辱展转游行。特牛既见遂于驴所。说伽他曰。
善歌大好歌 由歌果获此
见汝能歌唱 截却于双耳
若不能防口 不用善友言
非但截却耳 舂臼项边悬
驴复伽他而答之曰。
缺齿应小语 老特勿多言
汝但行夜食 不久被绳缠
世尊告曰。汝诸苾刍。勿生余念。往时特牛者。即我身是。昔日驴者。即提婆达多是。往昔不用我言。已遭其苦。今日不听吾说。现受如斯大殃。又诸苾刍。汝更应知。犹如今日提婆达多不用我言招其大苦。往昔之事宜可更听。汝诸苾刍。昔于一村有一长者。在此而住。有一大牛众相具足。时彼长者。延请沙门及婆罗门无依无怙贫窭商客。普设供养。行舍施已遂便解放。具相大牛随所游行。更无拘系。是时大牛既蒙释放。随意游行追觅水草。时行陂泽陷深泥内。自出无由。是时长者日将昏暮。方见人传遂寻觅之。到其牛所。长者念曰。泥深牛大我独无堪。待至明朝详来济拔。牛遂告曰。可以绳绻系我角上置于前面任晓方来。如有猴貉来逼我时。我以绻绳振角惊怖。其人遂即以绳系角长。作其绻置地而去。既届冥宵。野猴便至。遥睹其牛作斯言曰。谁于此处偷窃藕根。牛便报曰。我被泥溺自出无由。非是窃心盗他莲藕。猴闻是语遂与言曰。我之美膳何忽自来。遂近其牛欲为屠害。牛告猴曰。尔宜远我莫见相陵。勿使汝身遭罗苦毒。猴虽闻告不齿其言。遂就牛边欲为揸掣。时勃利沙婆(译为牛王)见不用言。说伽他曰。
我非偷藕根 亦非盗莲者
必若情存食 上背应从刳
猴曰。今正是时。应从背后次第而食。掷上牛背下口欲餐。牛角振绻罥著猴项。遂便摆索空里悬身。于时大牛说伽他曰。
汝是美少年 戏者空中舞
骋伎于村田 野田无施主
是时野猴亦以伽他。而答牛曰。
我非作舞者 亦非美少年
帝释投梯下 吾当往梵天
又复牛王。更说颂曰。
实非天帝释 投梯往梵天
绳绻急勒项 性命此时穷
汝诸苾刍。勿生异念。昔时牛王者。即我身是。往日野猴即天授。是往昔不用我言已遭其苦。今不听吾说现受如斯大殃。
时诸苾刍复有疑念。遂便请问断疑。世尊。何故提婆达多。于世尊所起大嗔心。不随正语。生阿毗止大苦燎身。世尊告曰。非但今日不用我言身遭猛火一切无救。汝诸苾刍。宜更应听。曾于往昔有一王都。王名制底迦。敷化于此。时王福力。令其国界富饶昌炽安隐丰乐。多诸人众无所匮乏。又复其王有大胜福。每欲坐时。有诸天众捧其座足止在空里。其王有一知国大臣。便生二子。大名出喜。小名众爱。于时大儿。每见其父以法非法而教于众。遂便念曰。我为长子职合袭官。我父终亡当大臣位。吾亦当以法及非法而教于物。缘斯恶业生捺落迦。岂若我今修出家行。遂至父所求哀出家。父遂许之。于世尊处出家离俗。后于异时。其父大臣掩随他世。时第二子为国大臣。以法非法而化于俗。国人怨酷说其非理。时有一人。旋游村邑不期展转。见彼大兄修出家行。于时苾刍见其客至。而问之曰。尔从何处今来至斯。其人报曰。我住某城。遂问其弟。客人具答。彼行非法苦刻人庶。众皆负怨无赖求生。苾刍闻已告其人曰。仁今可去勿生忧戚。我有容隙当往彼城。以理开导令行正法。冀望人庶离苦得安。其人闻已遂还本处。报其亲族具述所由。展转风闻彻其小弟。弟即便往白其王曰。我之大兄欲来至此。王便告曰。善哉。若至彼即大臣。其人白曰。我已久来事王殿下。劳诚宿著其事如何。王便告曰。我之国法太子袭臣。事不可移知欲何计。王复告曰。必汝情愿。彼若来时应云我大。既蒙王教内喜而归。苾刍不久还其本邑。王众见已咸悉起迎。唯独其弟端居而住。苾刍告曰。汝是我弟何故端居。其人报曰。尔小我大。如其不信应取证明。我长王宫王知大少。宜应共问决判真虚。于时苾刍进白王曰。我之二人谁为长子。王乃故心而妄语曰。此人当大尔为小矣。才发言已。寻声之后。天便放座摧之于地。即于口内臭气外充。于时太子苾刍。见斯事已说多颂曰。
若人为妄语 诸天便舍去
口中臭气出 失却天堂路
王应为实语 平复还如故
若其为妄语 下道定当行
当招无舌报 犹若水中鱼
若人乖法言 作其非法说
王应为实语 平复还如故
若其为妄语 下道定当行
当作非男女 定受黄门形
若人乖法言 作其非法说
王应为实语 平复还如故
若其为妄语 下道定当行
应时天不雨 非时利雨流
若人乖法言 作其非法说
王应为实语 平复还如故
若其为妄语 下道定当行
当受蛇身报 两舌口中生
若人乖法言 作其非法说
王应为实语 平复还如故
若其为妄语 下道定当行
即如制底王 造其极恶业
当趣阿毗止 恶报处泥黎
汝诸苾刍。勿生异念。其大臣长子。即是我昔身。其制底迦王。即今时天授。今仍于我。起极嗔心不受其语。缘斯恶报。生捺落迦在阿毗止。
时有苾刍尚有疑念。更便请白断疑世尊曰。大德。何故提婆达多。大慈世尊为利益语。不能信用。生捺落迦阿毗止中。受大极苦。世尊告曰。汝诸苾刍。提婆达多。非但今日不用我言受斯狱苦。又过去世时。亦不受语曾遭辛苦。汝今应听。汝诸苾刍。于往昔时在一村内有妙巧师。机关善解在此村住。遂于相似族望之中。纳女为妻。绸缪结好欢娱得意。未久妊身。八九月已便生一息。既其诞已经三七日。作其欢会为授其名。号曰巧容。如法长养渐至成立。其父不久遂尔身亡。其息于后便向余村。更就巧师学机关技。复向余邑转求伉俪。有一长者。父女居门许与为妻。而报之曰。汝齐某日促赴我言。不爽斯期任为婚娶。如其不及非我之愆。巧容复往报巧师曰某村有女许我婚成。吉日时临相期促至。如能赴节必不爽言。若也乖时非我之过。巧师报曰。必如是者。我当共汝赴彼促期。良日吉晨理难再得。取木孔雀相与俱升。不远遐途促赴期日。时彼村邑人物共观。见所未曾嗟其奇巧。既呈礼赠取妇归还。遂与三人俱升孔雀。机关转发俄陵太虚。未尽浃辰倏归故邑。既其到已。于时巧师报儿母曰。此机关象汝可藏之。儿若索时必不应与。由其解去未学还归。勿使其儿致遭苦厄。其儿于后。数数从母索其孔雀。我乘木象暂欲旋游。欲使多人归伏于我。母遂报曰。汝师去日固有留言。儿索象时不宜见与。但解升去未体归还。勿令因此致招苦厄。儿报母曰。去还之术我已并知。师有悭心不令见与。女人心软数见求情。遂以机关持授其子。子得象已遂动发机。直上抟霄众人叹善。其师见已而叹之曰。此儿一去不复还来。更转机关往而不返。到大海上多雨小晴。所有机绳尽皆烂断。雹之海内因乃命终。诸天见之说伽他曰。
诸有悲怜出益语 不从其教自随心
木象无师强乘去 终于大海见身沈
世尊告曰。汝诸苾刍。勿生异念。往时机关师者。即我身是。其弟子者。即提婆达多是。往背利语。已遭沉没之殃。今弃益言。现受烧身之酷。
根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十
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