- 卷第六
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诸经要集卷第六
西明寺沙门释道世集 ·受斋部第八(此有三缘)
·破斋部第九
·富贵部第十
·贫贱部第十一
·述意缘
·引证缘
述意缘第一
夫正法所以流布。贵在尊经。福田所以增长。功由斋戒。故舍一餐之供。福绍余粮。施一钱之资。果超天报。所以福田可重。财累可轻。共树无遮之会。等招无限之福也。
引证缘第二
又旧杂譬喻经云。昔有四姓请佛饭时。有一人卖牛湩。大姓留止饭。教持斋戒。受听经已乃归。妇言。我朝相待未饭。便强令夫饭。坏其斋意。虽尔七生天上。七生世间。师曰。一日持斋。有六十万岁余粮。复有五福。一曰少病。二曰身安隐。三曰少淫意。四曰少睡卧。五曰得生天上。常识宿命所行事也。又波斯匿王。欲赏末利夫人香璎。唤出宫视。夫人于斋日著素服而出。在六万夫人中。明如日月。倍好如常。王意悚然加敬。问曰。有何道德炳然有异。夫人白王。自念少福禀斯女形。情态垢秽日夜命促。惧坠三涂。是以日月奉佛法斋。割爱从道。世世蒙福。愿以香璎奉施世尊。
又中阿含经云。尔时鹿子母毗舍佉。平旦沐浴著白净衣。将子妇等眷属。往诣佛所。稽首作礼白世尊曰。我今欲持斋善。世尊问曰。居士妇今持何等斋耶。斋有三种。云何为三。一者放牛儿斋。二者尼揵斋。三者圣八支斋。云何名放牛儿斋者。若放牛儿朝放泽中晡收还村。彼还村时作如是念。我今日在此处放牛。明日当在彼处放牛。我今日在此处饮牛。明日当在彼处饮牛。我牛今日在此处宿止。明日当在彼处宿止。如是有人。若持斋时作是思惟。我今日食如此之食。明日当食如彼食也。我今日饮如此之饮。明日当饮如彼饮也。我今日含消如此含消。明日当含消如彼含消。其人于此昼夜。乐著欲过。是名放牛儿斋。若如是持斋。不获大利。不得大果。无大功德。不得广布。云何名尼揵斋耶。若出家尼揵者。彼劝人曰。汝于东方过百由延。外有众生者。拥护彼故弃舍刀杖。如是南西北方亦尔。或脱衣裸形。我无父母妻子。劝进虚妄言将为真谛。或执苦行。自饿诸邪法等。是名尼揵斋也。若如是持斋者。亦不获大利。不得大果。无大功德。不得广布。云何名为圣八支斋。多闻圣弟子。若持斋时作如是思惟。阿罗诃真人尽形寿。离杀断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。于杀净心。乃至尽形寿。离非时食。断非时食。一食不夜食。乐于时食。我以此支。于阿罗诃等同无异。是故说斋。彼住此圣八支斋已。于上当复忆念。如来无所著等十号出世净法。舍离秽污恶不善法。是名圣八支斋也。若族姓女持圣八支斋者。身坏命终得生六欲天。远得四沙门果。
又菩萨受斋经云。某自归佛。自归法。自归比丘僧。某身所行恶。口所言恶。意所念恶。今已除弃。某若干日若干夜。受菩萨斋。自归菩萨。佛告须菩提。菩萨斋日有十戒。
第一菩萨斋日。不得著脂粉华香。
第二菩萨斋日。不得歌舞捶鼓妓乐庄饰。
第三菩萨斋日。不得卧高床上。
第四菩萨斋日。过中已后不得复食。
第五菩萨斋日。不得持刀金银珍宝。
第六菩萨斋日。不得乘车牛马。
第七菩萨斋日。不得捶儿子奴婢畜生。
第八菩萨斋日。皆持是斋。从分檀布施得福。菩萨斋日去卧时。于佛前叉手言。今日一切十方。其有持斋戒者。行六度者。某皆助安无量。劝助欢喜。福施十方。一切人非人等。所在勤苦厄难之处。皆令得福。解脱忧苦。出生为人。安隐富乐无极。
第九菩萨斋日。不得饮食尽器中。
第十菩萨斋日。不得与女人相形笑共坐席。女人亦尔。是为十戒。不得犯。不得教人犯。亦不得劝勉人犯。菩萨解斋法言。南无佛南无法南无比丘僧。某若干日若干夜。持菩萨斋。从分檀布施。当得六波罗蜜。如诸菩萨六万菩萨法。斋日夜。一分禅。一分读经。一分卧。是为菩萨斋日法。从正月十四日受。十七日解。从四月八日受。十五日解。从七月一日受。十六日解。从九月十四日受。十六日解。
述曰。既受斋已。若欲解斋。要待大。明相出时。始得食粥。不尔破斋。何名明相。如萨婆多论云。明相有三种色。若日照阎浮提树。即有黑色。若照树叶。则有青色。若过树叶则有白色。于三色中白色为正。始得解斋食其粥也。又僧祇律云。佛住舍卫城。南方有邑名大林。时有商人驱八头牛。到北方俱多国。有一商人。共在泽中放牛。时有离车捕龙食之。捕得一龙女。女受布萨法。无有害心。然离车穿鼻牵行。商人见之即起慈心。问离车言。汝牵此龙欲作何等。答言。我欲杀。商人言。勿杀我与汝一牛贸取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉多美。今为汝故我当放之。时商人恐。放龙女去已。商人念言。此是恶人。恐复追逐更遣捕取。放别池中。随逐看之。龙变为人语商人言。天施我命今欲报恩。可共入宫当报天恩。商人答言。龙性卒暴嗔恚无常。或能杀我。答言。不尔。前人系我。我力能杀彼人。但已受布萨法。都无杀心。何况天今施我寿命。而当加害。若不去者。小住此中。我先屏当。即便入去。后入宫内见。龙门边二龙系在一边。商人问言。汝为何事被系。答言。此龙女半月中三日受斋法。我兄弟守护此龙女。为不坚固。为离车所捕。以是被系。唯愿天慈语令放我。龙女屏当已。即呼入宫。坐宝床上。龙女白言。龙中有食能尽寿消者。有二十年消者。有七年消者。有阎浮提人食者。未知天今欲食何食。答言。欲须阎浮提食。即持种种饮食与之。商人问龙女言。此龙何故被系。龙女言。此有过我欲杀之。商人言。汝莫杀。不尔要当杀之。商人云。汝放彼者我当食耳。白言。不得直尔放之。当罚六月摈置人间。商人见龙宫中。种种宝物庄严宫殿。商人便问言。汝有如是庄严。用受布萨何为。答言。我龙法有五事苦。何等为五。为生时眠时淫时嗔时死时。一日之中三过。皮肉落地。热沙曝身。复问。汝欲求何等。答言。乐人道中生。为畜生中苦。不知法故。欲就如来出家。龙女即与八饼金语言。此金足汝父母眷属终身用之不尽。语言。汝合眼。即以神变持著本国。以八饼金持与父母。此是龙金。截已更生。尽寿用之不可尽时(思念人慈不得不行暂救龙女恩报弥钟况持大斋受福何尽)。
颂曰。
禁饕缘芳味 持身唯节俭
一坐肃容仪 五万丰余敛
戒香飞且馥 情关闭愈掩
勿言徒辛苦 终然越危险
破斋部第九(此有二缘)
·述意缘
·引证缘
述意缘第一
惟夫无常苦空之本。念生老病死之源。长夜哀倒悬之苦。漂沦愍随流之急。思之困厄。亦深可惧也。良由福田轻薄。信施难消。斋戒无固。事等坏瓶易毁难持。又同霜露。我人转盛著逾胶漆。不惧累劫之殃。但忧一身之命。所以饱食长眠何异肫犬。破斋夜食鬼道无殊。是故施主失应供之福。众僧损良田之美也。
引证缘第二
如舍利弗问经云。舍利弗白佛言有诸檀越。造僧伽蓝。厚置资给。来世僧有似出家僧。非时就典食僧。索食而食。与者食者得何等罪其本檀越得何等福。佛言。非时者。是破戒人。是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越物。是不与取。非施主意。施主无福。以失物故。犹有发心置立之善。舍利弗言。时受时食食不尽者。非时复食。或有时受至非时食。复得福不。佛言。时食净者。是即福田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人导师。其不净者。犹为破戒。是大劫盗。是即饿鬼。为罪窟宅。非时索者。以时非时辄与。是典食者。是名退道。是名恶魔。是名三恶道。是名破器。是癞病人。坏善果故。偷乞自活。是故诸婆罗门不非时食。外道梵志亦不邪命食。况我弟子。知法行法而当尔耶。凡如此者。非我弟子。是盗我法利。著无法人。是名盗食非法之人。盗与盗受。一团一撮。片盐片酢。皆死堕燋肠地狱吞热铁丸。从地狱出生猪狗中。食诸不净。又生恶鸟人怪其声。后生饿鬼。还伽蓝中。处其圊内啖食粪秽。并百千万岁。更生人中贫穷下贱。人所弃恶。不可言说。人不信用。不如盗一人物其罪尚轻。割夺多人故。良福田故。断绝出世道故。又揵陀国王经云。佛在世时。时有国王号名揵陀。奉事婆罗门。婆罗门居在山中。多种果树。时有担樵人毁其果树。婆罗门见之。便将诣王所言。是人无状残败我果树。王当治杀。王敬事婆罗门。不敢违之即为杀之。自后未久。有牛食人稻。其主逐捶折其一角。血流被面痛不可忍。牛径到王所白言。我实无状食此人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王晓鸟兽语。王语牛言。我当为汝杀之。牛即报言。今虽杀此人。亦不能令我不痛。但当约敕后莫取之如我。王便感念言。我事婆罗门。但坐果树令我杀人。不如此牛。今事此道。复不免生死。何用此道。便到佛所。五体投地为佛作礼。愿受五戒十善。佛言。布施持戒现世得福。忍辱精进。一心智慧。其德无量。后生天上。王即欢喜得须陀洹。阿难白佛言。此王与牛本何因缘。佛言。乃昔拘那含牟尼佛时。王与牛为兄弟。作优婆塞共持斋戒。一日一夜。王守法精进。不敢懈怠。寿终升天。天上寿尽下为国王。牛时犯斋夜食。终受其罪。罪毕复作牛五百世。尚有宿识。故来开悟王意。牛后七日寿终。上生天上。佛言。四辈弟子。受持斋戒不可犯也。
又法句喻经云。佛在舍卫国祇树给孤独园精舍中。为天龙鬼说法。东方有国。名郁多罗婆提。有婆罗门等五百人。相率欲诣恒水岸边。有三祠神池。沐浴垢秽裸形求仙。如尼揵法。由大泽迷不得过。中道乏粮。遥望见一大树。如有神气。想有人居。驰趣树下。可无所见。婆罗门举声大哭。饥渴委厄穷死斯泽。树神现身。问诸梵志。道士那来今欲何行。同声答曰。欲诣神池澡浴望仙。今日饥渴幸哀矜济。树神举手。百味饮食从手流溢。给众饮食皆得饱满。其余饮食足供道粮。临当别去。诣神请问。本行何德致此巍巍。神答梵志。吾本所居在舍卫国。时国大臣名须达。饭佛众僧。于市买酪无提酪者。倩我提之。往到精舍使我酙酌讫行澡水。俨然听法。一切欢喜称善无量。时我奉斋。暮还不餐。妇怪问我。不审何恨也。见长者须达。于园饭佛。请我往斋。斋名八关。其妇嗔恚忿然言曰。瞿昙乱俗。奚足采纳。君毁遗则祸从此衅。踧迫不已。便共俱食。时我尔夜年寿算尽。终于夜半。神来生此。为此愚妇破我斋法。不卒其业。来生斯泽作此树神。提酪之福手出饮食。若终斋法应生天上封受自然。即为梵志而作颂曰。
祠祀种祸根 日夜长枝条
唐苦败身本 法斋度世仙
又百缘经云。佛在舍卫国祇树给孤独园。于其初夜有五百天子。赍持香华。光明赫奕照祇洹林。来诣佛所。礼已却坐。佛为说法得须陀洹果。绕佛三匝还诣天宫。于其晨朝。阿难请问诸天来缘。佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有二婆罗门。随从国王来诣佛所。礼拜问讯。时彼从中有一优婆塞。劝二婆罗门共受斋法。一求生天。二求人王。受已俱还诸婆罗门。聚会之处。诸婆罗门言。汝等饥渴可共饮食。殷勤数劝不免。其意求生天者即便饮食。以破斋故不果所愿。其后命终生于龙中。不食者得作国王。以其先身共受斋故。生彼国王园池水中。时守园人。日日常送种种果菰。奉上献王。于池水中得一美果。色香甚好。作是念言。我虽出入。常为门监所见前却。我持此果当用与之。作是念已。寻即持与。门监得已复作是念。我唯出入。复为黄门所见前却。当用与之。作是念已寻即持与。黄门得已复作是念。夫人为我常向国王叹誉我德。我持此果当用与之。作是念已即便持与。夫人得已复上大王。王得果已即便食之。觉甚香美。即问夫人。汝今何处得是果来。夫人即时如实对曰。我从黄门得是果来。如是展转推到园子。王即召呼。吾园之中有是美果。何不见送。乃与他人。园子于是本末自陈。王不听言而告之曰。自今已后常送此果。若不送者杀汝。园子还归入其园中。号啼涕泣不能自制。此果无种何由可得。时彼龙王。闻是哭声化作人形。来问之言。汝今何以啼哭乃尔。园子具答所由。龙闻是语。还入水中取好美果。著金槃上持与园子。因复告言。汝持此果。奉上献王。并说吾意云。我及国王。昔佛在世。本是亲友。俱作梵志共受八斋。各求所愿。汝戒完具得作国王。吾戒不全生在龙中。我今还欲奉修斋法。求舍此身。愿为语汝王。为我求八关斋文。送来与我。若其相违。吾覆汝国用作大海。园子于是纳受果槃。奉献王已。因复说龙所嘱之语。王闻是已。甚用不乐。所以然者。当尔之时。乃至无有佛法之名。况复得有八关斋文。若其不获恐见危害。思念此理无由可办。时彼国王有一大臣最可敬重。而告之言。龙从我索八关斋文。仰卿得之。大臣答曰。今世无法云何可得。王复告言。汝若不获。吾必杀卿。大臣闻已。却退至家。颜色异常。甚用愁恼。时臣有父。年在耆旧。每从外来见子颜色改易异常。寻则问言。即向父说委曲诸理。父答子言。吾家堂柱。我见有光。汝为就伐试取。破看之得经二卷。一是十二因缘。二是八关斋文。大臣得已甚用欢喜。著金槃上奉献与王。王得之喜不能自胜。送与龙王。龙王得已甚用欢喜。赍持珍宝赠遗与王。各还所止。共五百龙子。勤加奉修八关斋法。其后命终生忉利天。来供养我。是彼光耳。佛告阿难。欲知彼时五百龙子奉修斋法者。今五百天子是。佛说是缘时。有得四沙门果者。有发无上菩提心者。闻佛所说。欢喜奉行。
颂曰。
亏功九仞罢崇山 顿驾千里倦长路
改涂悔善因芳音 易情染恶良妖妪
五福精修既不成 八关守戒谁能护
攸攸极夜尔何期 森森爱流安可度
富贵部第十(此有二缘)
·述意缘
·引证缘
述意缘第一
夫行善感乐。如影随形。作恶招苦。犹声发响。故富同珠玉。贵若萧曹。锦绣为衣。金银作屋。云起龙吹之前。风生凤管之上。趋锵广殿。容与长廊。伸珠履于丹墀。珥金蝉于青锁食则珍羞满席。海陆盈前。鼎味星罗。芬馨云布。坐则高堂雅室。玉砌珠帘。丝竹弦管。凄清飘飏。卧则兰灯炳曜。绣晃垂阴。锦被既敷。羺毡且拂。行则驷马电飞。辇舆雷动。千乘万骑。隐隐阗阗。略述福因。善报如是。由昔行檀。受斯胜利也。
引证缘第二
如贤愚经云。昔佛在世时。舍卫国有一长者。豪贵巨富生一男儿。面貌端正世所希有。父母欢喜。因为立字名檀弥离。年渐长大其父命终。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封已。其家舍宅变成七宝。诸库藏中。悉皆盈满种种宝物。时王太子字毗琉璃。遇得热病。诸医处药。启王云。须牛头栴檀用涂其身。当得除愈。王即募觅。若有得者。一两之直赏金千两。无持来者。有人白王。檀弥离家舍内大有。时王闻已。躬自往求。到檀弥离长者门前。见其外门纯是白银。即遣门人入通消息。时守门人入白长者。波斯匿王今在门外。长者闻已即出奉迎。请王入门。内见有一女。面首端正世间无比。坐白银床。纺白银缕。小女十人侍从左右。时王问言。是卿妇耶。长者答言。是守门婢。其小女者。通白消息。次入中门。纯绀琉璃。门内有女坐琉璃床。面首端正倍胜于前。左右侍从倍复前数。次入内门。纯以黄金。门内一女面首端正。复倍胜前。坐黄金床纺黄金缕。左右侍从复倍上数。王复问言。是卿妇耶。长者答言。是守门婢。入到舍内。见琉璃地。屋间克镂种种百兽。风吹动之形现地上。王见谓水怖不敢前。语长者言。余更无地。殿前作海。弥离白王。是琉璃地非是水也。即脱手上七宝环玔。掷著于地。碍壁乃住。王知地已即共入内。升七宝殿。妇在殿上坐琉璃床。更有宝床请王令坐。时妇见王眼中泪出。王问之言。何故不喜眼中泪出。妇答大喜。但于今者。闻王身上烟气。是以泪出。王即问言。家不然火耶。答言。不也。王复问言。用何作食。妇答王曰。须食之时。百味自至。王复问言。不须明耶。妇答王言。用摩尼珠而以照之。遍室大明。时檀弥离跪白王曰。大王何故劳屈尊神到此。波斯匿王具以事答。长者闻已。即将王入遍示诸藏。七宝盈满。牛头香积不可称计。王须任取。王取二两。遣人先送。王敬语之。今有佛出卿闻不耶。弥离答言。云何名佛。王即为说。弥离欢喜即往佛所。佛为说法得须陀洹果。寻即出家得阿罗汉。三明六通具八解脱。阿难见已而白佛言。此檀弥离宿殖何业。生于人中受天福报。又值世尊出家得道。佛告阿难。乃往过去九十一劫。有佛出世号毗婆尸。入涅槃后于像法中。有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。语一比丘。此去城远乞食劳苦。汝当为福。一夏乞食供养我等。其一比丘。即便入城劝诸檀越。日为送食。四人身安。专精行道得阿罗汉。即语此人。缘汝之故我等安隐。所作已办。汝愿何等。其人闻已欢喜发愿。使我来世天上人中富贵自然值佛获道。缘是功德。从是以来九十一劫不堕恶道。天上人中常处豪贵。所须自然。今值我故出家得道。又贤愚经云。昔佛在世时。舍卫国中有一长者。其家巨富。财宝无量不可称计。生一男儿。身体金色端正少双。父母见已欢喜无量。因为立字名曰金天。其生之日。家中自然出一井水。纵广八尺深亦八尺。汲用能称人意。须衣出衣。须食出食。金银珍宝一切所须。作愿取之如意即得。儿年长大才艺博通。其父念言。我儿端正容貌绝伦。要觅名女金容妙体类我儿者。当往求之。时阇婆国有大长者。而生一女。字金光明。端正非凡。身体金色晃煜照人。初生之日。亦有自然八尺井水。其井亦能出种种宝。衣服饮食一切所须。称适人情。其父母自念言。我女端正人中英妙。要得贤士金色光晖类我女者。乃共为婚。其女名称远彻。金天遂娶为妇。后时金天。请佛及僧饭食供养。饭食讫已。佛为说法。金天夫妇及其父母。悉皆获得须陀洹果。金天夫妇。俱白父母求索出家。父母即听。既出家已。夫妇并得阿罗汉果。一切功德皆悉具足。阿难见已而白佛言。金天夫妇宿殖何福。生豪族家身体金色。复有自然八尺井水。出种种物。佛告阿难。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有诸比丘。游行教化到一村中。村人见僧竞共供养。时有夫妇。二人贫穷家无升斗。其夫见他供养众僧。向妇啼哭懊恼。泪堕妇臂上。妇即问夫。何故啼哭。夫答妇言。我父在日。积财满藏富溢难量。至我身上贫穷困极。本日虽有而不布施。今日值僧贫无可施前身不施今致此贫。今又不施未来转剧。吾思惟此。是以懊恼。妇语夫言。虽有空意无钱可施。知当如何。妇又语夫。试至故舍。遍推觅之。傥或得之。夫遂往觅得一金钱。持至妇所。其妇尔时。有一明镜。复得一瓶。盛满净水。安钱瓶中。以镜著上。夫妇同心持布施僧。发愿而去。缘是功德。从是以来。九十一劫不堕恶道。天上人中恒为夫妇。身体金色受福快乐。今值我故出家得道。
又出曜经云。昔佛在世时。迦毗罗卫国中。有目连同产弟。大富饶财七宝具足。库藏盈溢。奴婢仆从不可称计。时目揵连。数往弟家而告弟曰。闻卿悭嫉不好布施。佛常说施获报无数。卿今施者得福无量。弟闻兄教开藏布施。更立新藏欲受其报。未经旬日财宝竭尽。故藏悉空。新藏无报。其弟懊恼向兄说曰。前见兄敕。施获大报不敢违教。诸来求乞。竭藏施尽。故藏悉空。新藏无报。将无为兄所疑误耶。兄曰。止止。莫陈此语。勿使外道邪见之人闻此粗言。若使福德当有形者。虚空境界。所不能容。吾今权示汝微报。即以神力。手接其弟至第六天。见有宫殿。七宝合成。香风浴池。库藏盈溢。不可称计。玉女营从。数千万众。纯女无男。即问兄曰。是何宫殿巍巍乃尔。目连告弟。汝自往问。弟即自往问天女曰。是何宫殿七宝合成。巍巍堂堂悬处虚空。谁有福德于中受报。天女报曰。阎浮提内。迦毗罗国中。释迦文佛神足弟子。名曰目连。彼有贤弟。大富长者。由好布施后生此处。而与我等作其夫主。弟闻欢喜善心生焉。还至兄所。具白其情。目连告曰。夫人布施为有报耶。为无报耶。弟怀惭愧向兄忏悔。后至家中转更修福。命终之后即生天上。受斯福报。又树提伽经云。佛在世时。有一大富长者。名为树提伽。仓库盈溢金银具足。奴婢成行。无所可欲有一白叠手巾。挂著池边。为天风起吹王殿前。王即大会群臣共坐参论。罗列卜问。怪其所以。诸臣皆言。国将是兴天赐白叠。树提默然。王语树提。诸臣皆庆卿何无言。树提答王。不敢欺王。是臣家拭体白叠。挂著池边。为天风起吹王殿前。故默不言却后数日。有一九色金花。大如车轮堕王殿前。王复会臣。问答如前树提答王言。臣不敢欺王。是臣之家后园之中。萎落之华。为天风起吹王殿前。故默无言。王语树提。卿家能尔。卿须还归任作调度。吾领二十万众。往到卿家看去。树提答言。愿王相随不须预去。是臣之家自然床席不须人铺。自然饮食不须人作。自然擎来不须呼唤。自然擎去不须返顾。王即将领二十万众。到树提伽南门而入。有一童子端正可爱。王语树提。是卿儿不。答言。是臣守阁之奴。小复前行至合门内。有一童女颜色端正。皮色瑶悦甚复可爱。王语树提。是卿女耶妇耶。答言。是臣守阁之婢。小复前行至其堂前。白银为壁。水精为地。王见为水疑不得前。树提导前。将王上堂。坐金床踞玉机。树提伽妇。坐百二十重金银闱帐里。披帐而出为王设拜。眼中泪出。王语树提。卿妇拜我。何故泪出。臣不敢欺王。闻王烟气眼中泪出。王语庶民然脂诸侯然蜜。天子然漆。漆亦无烟。何得泪出。树提答王。臣家有一明月神珠。挂著堂殿昼夜无异。不须火光。树提堂前。有一十二重高楼。将王上看四面观视恍忽经月。大臣白王。国计事大。王可还归。王谓须臾小复可忍。复游园池不觉经月。问答同前。树提出七宝施兼绫罗缯彩。二十万众。人马俱重。一时还国。王语群臣。其树提伽是我之民。女妇宅舍过殊于我。我欲伐之。可取以不。诸臣皆言可取。王将四十万众。椎钟鸣鼓围树提宅。数百余重。树提伽宅。南门中有一力士。手捉金杖一拟。四十万众人马俱倒。手脚撩戾。腰臗娿婆。状似醉容。头脑叵我不复得起。于是树提乘云母之车。来问诸人。来时何害卧地不起。大王遣来欲伐长者。力士手捉金杖一拟。四十万众人马俱倒不复得起。树提问言。欲得起不。诸人皆言。欲得起。树提一放神力。令四十万众人马俱起一时还国。王即便唤。树提伽同车而载。往诣佛所。白世尊。树提先身作何功德得是果报。佛言。善听。先有五百同缘。在于山阻。道逢一病道人。赐其庵室米粮灯烛。尔时广乞多愿。天自供养从空来下。变身十八。放大光明荡照天下。又愿作佛。破散铁围。镬汤生华。地狱出栴檀。饿鬼作沙门。罗刹坐诵经。五百商人。赍其重宝。由供病僧。僧广乞天供。今得斯报。于时施者树提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。皆得阿罗汉道。又百缘经云。佛在世时。舍卫城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇生一男儿。端正殊妙世所希有。当生之日天降大雨。父母欢喜。举国闻知。相师占善。因为立字名耶奢蜜多。不饮乳餔。其牙齿间自然八功德水。用自充足。年渐长大。见佛出家得罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已。请佛为说宿福因缘。尔时世尊告诸比丘。此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。于彼法中有一长者。年极老耄。出家入道不能精勤。又复重病。良医占之。教当服苏病乃可差。寻用医教取苏服之。于其夜中药发热渴。驰走求水水器皆空。复趣泉河并皆枯渴。如是处处求水不得。深自悔责。于彼河岸脱衣系树。舍之还来。至其明旦。以状白师。师闻是语即答之言。汝遭此苦状似饿鬼。汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水尽涸竭。心怀忧怖。谓其命终必堕饿鬼。寻诣佛所具陈上事。而白世尊。幸为见示。佛告比丘。汝今当于众僧之中行好净水。可得脱此饿鬼之身。闻已欢喜。即便僧中常行净水。经二万岁即便命终。在所生处。其牙齿间。常有清净八功德水。自然充足不饮乳哺。乃至今者。遭值于我出家得道。比丘闻已。欢喜奉行。
又阿育王经云。昔佛在世时。与诸比丘及与阿难。前后围绕入王舍城而行乞食。至于巷中见二小儿。一名德胜。二名无胜。弄土而戏。拥土作城。舍宅仓储以土为麨。著于仓中。此二小儿。见佛相好金色光明遍照城内。德胜欢喜。掬仓中土名为麨者。奉上世尊而发愿言。使我将来盖于天地。广设供养。缘是善根发愿功德。佛般涅槃一百年后。作转轮王。王阎浮提住华氏城。正法治世。号阿恕伽王。分佛舍利。而作八万四千宝塔。其王信心。常请众僧宫中供养。时王宫中有一婢使。最贫下贱。见王作福自克责言。王先身时布施如来一掬土故。今得富贵。今日重作将来转胜。我先身罪今日斯下。又复贫穷无可修福。将来转贱。何有出期。思已啼哭。众僧食讫。此婢扫地。粪扫中得一铜钱。以此一钱即施众僧。心生欢喜。其后不久得病命终。生阿育王夫人腹中。满足十月产生一女。端正殊妙世之少双。其女右手恒常急卷。年满五岁。夫人白王。所生女子手常拳。王即唤来抱著膝上。王为摩手。手即寻开。当于掌中有一金钱。随取随生而无穷尽。须臾之间金钱满藏。王怪所以。即将往问夜奢罗汉上座。此女先身作何福德。于手掌中有此金钱。取已无穷。上座答言。此女先身是王宫人。于粪扫中得一铜钱。布施众僧。以此善根得生王家。以为王女。缘昔一钱布施众僧善根因缘。恒常手中把一大金钱。取无穷尽。又杂宝藏经云。昔耆阇崛山中多有僧住。诸方人闻送供者众。有一贫穷乞索女人。见诸长者送供诣山。作是念言。此必作会。我当往乞。便向山中。见诸长者以种种食供养众僧。自思惟言。彼诸人等。先世修福今日富贵。今复重作未来转胜。我先不修今世穷苦。今若不作未来转剧。思已啼哭。先于粪中拾得两钱。恒常保惜。以后乞索不得之时。当用买食。我今持以布施众僧分。一二日不得食。意伺僧食讫即便布施。维那僧前欲为咒愿。上座不听。自为咒愿。复留食施。诸人既见上座乞食诸人亦与。女大欢喜云。我得果报。将食出外。到一树下食讫而卧。施福所感黄云覆之。时值国王最大夫人亡来七日。王遣人访。谁有福德应为夫人。使与相师至彼树下。见此女人。相师占之。此女福德堪为夫人。即以香汤沐浴清净。与彼夫人衣服令著。大小相称。千乘万骑。将至王所。王见欢喜心甚敬重。后时自念。我今所以得是福报。缘以两钱施僧故尔。当知彼僧便为于我有大重恩。即白王言。我先斯贱。王见洗拔得为人次。愿听往彼僧所报恩。王言随意。夫人即便车载饮食及以珍宝。诣山布施。上座即遣维那咒愿。不自咒愿。夫人念言。前施两钱见为咒愿。今载珍宝不为咒愿。年少比丘亦嫌此事。上座尔时语夫人言。心念嫌我。两钱施时为我咒愿。今载珍宝不为咒愿。我佛法中。唯贵善心不贵珍宝。夫人先施两钱之时善心极胜。今施珍宝吾我贡高。是以我今不为咒愿。诸年少等亦莫嫌我。年少比丘闻已惭愧。悉皆获得须陀洹果。夫人听法惭愧。亦得须陀洹果。
又杂宝藏经云。昔拘留沙国有恶生王。诣园堂上见一金猫。从东北角入。西南角出。王时见已即遣人掘。得一铜盆受三斛。满中金钱。渐渐深掘复得一盆。如是次第得三重盆。各受三斛。悉满金钱。转复傍掘经于五里。步步之中尽得铜钱。皆满金钱。王虽得钱怖不敢用。怪其所以。即诣尊者迦旃延所。说其因缘。尊者答王。此王宿因所获福报。但用无苦。王即请问往昔因缘。尊者答言。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入般涅槃后。遗法之中有诸比丘。四衢道头施座置钵。在上教化而作是言。谁有人能举财。著此坚牢藏中。若入此藏。王贼水火所不能夺。时有贫人。先因卖薪得钱三文。见僧教化欢喜布施。即以此钱重著钵中。发愿而去。去家五里。步步欢喜。到门欲入。复遥向僧至心顶礼。发愿而入。时贫人者。今王身是。缘昔三钱欢喜施僧。世世尊贵常得如是。三重铜盆满中金钱。缘五里中步步欢喜。恒于五里有此金钱。以是因缘。若布施时。应当至心欢喜施与。勿生悔心。
颂曰。
韫石谅非真 饰瓶信为假
宠服高门上 滥吹缁轩下
风祀结惊心 驺文终好野
真相岂或昭 浮荣未能舍
迹殊冠冤客 事袭驱驰者
已矣歇郑声 天然乱周雅
富贵空争名 宠辱虚相骂
须臾风火烛 幻泡何足把
贫贱部第十一(此有五缘)
·述意缘
·引证缘
·须达缘
·贫儿缘
·贫女缘
述意缘第一
夫贫富贵贱。并因往业。得失有无。皆由昔行。故经言。欲知过去因。当观现在果。欲知未来果。当观现在因。所以原宪之家。黔娄之室。绳极瓮牖无掩风尘。席户蓬扉不遮霜露。或舒稻蒿以为荐。或裁荷叶以充衣。敛肘即两袖皆穿。纳缕则双襟同缺口腹乃资于安邑。宿止则寄在于灵台。头戴十年之冠。身被百结之缕。乡里既无田宅。洛阳又阙主人。浪宕随时。巑岏度日。虽惭灵辄。而有翳桑之弊。乃愧伯夷。便致首阳之苦。裘裳顿乏。岂见阳春。升斗并无。何以卒岁。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蕴悭贪。致令果报一朝顿尽。是故行者。宜当布施也。
引证缘第二
如灯指经云。当知贫穷比于地狱。失所依凭。迁寄无处。忧心火炽。愁悴燋然。华色既衰。威容转碍。身体尪羸。饥渴消削。眼目掏陷。诸节骨立。薄皮缠裹。筋脉露现。头发蓬乱。手足锐细。其色艾白。举体皴裂。又无衣裳。至粪秽中。拾掇粗弊。连掇相著。才遮人形。赤露四体。倚卧粪堆。复无席荐。诸亲旧等见而不识。历巷乞食犹如饿乌。至知友边欲从乞食。守门之人遮而不听。伺便辄入复为排辱。舍主既出欲加鞭打。俯偻曲躬再拜谢罪。舍主轻蔑聊不回顾。设得入舍。轻贱之故既不与语。又不敷座。与少饮食。撩掷盂器。不使充饱。设值大会望乞残食。以轻贱故不唤令座。反被驱走。贫穷之人。譬如林树无华众蜂远离。被霜之草叶自焦卷。枯涸之池鸿雁不游。被烧之林獐鹿不趣。由苗刈尽无人桾拾。今日贫困说往富乐。但谓虚谈谁肯信之。由我贫穷所向无路。譬如旷野为火所焚。人不喜乐。如枯树无荫无依投者。如苗被霜捐弃不收。如毒蛇害人皆远离。如杂毒食无有尝者。如空冢间无人趣向。如恶厕圂臭秽盈集。如魁脍者人所恶贱。虽说好语他以为非。若造善业他以为鄙。所为机捷复嫌轻躁。若复舒缓。又言重直。设复赞叹。人谓谄誉。若不加誉。复生诽谤。言此贫人常无好语。若复教授。复言诈为。若广言说。人谓多舌。若默无言。人谓藏情。若正直说。复云粗犷。若求人意。复言谄曲。若数亲附。复言幻惑。若不亲附。复言骄诞。若顺他所说。复言诈取他意。若不随顺。复言自专。若屈意承望。骂言寒贱。若不屈意。言是贫人犹故恃我。若小自宽放。言其愚痴无有拘忌。若自摄检。言其空廉诈自端确。若复欢逸。言其诪张状似狂人。若复忧惨。言其含毒初无欢心。若闻他语有所不尽为其判释。言其命趣以愚代智。耐羞之甚若复默然。复言顽嚚不识道理。若小戏论。言不信罪福。若有所索。言其苟得不知廉耻。若无所索。言今虽不求后望大得。若言引经书。复云诈作聪明。若言语朴素。复嫌疏钝。若公论事实。复言强说。若私屏正语。复言谗佞。若著新衣。复言假借严饰。若著弊衣。复言儜劣寒悴。若多饱食。复言饥饿饕餮。若小饭食。言腹中实饿诈作清廉。若说经论。言显己所知。彰我闇短。若不说经论。言愚痴无识可使放牛。若自道昔日事业。言夸诞自誉。若自杜默。言门资浅薄。诸贫穷者。行来进止。言说俯仰尽是愆过。富贵之人。作诸非法都无过患。举措施为斯皆得所。贫穷之人。如起死尸鬼。一切怖畏如遇死病。难可疗治。旷野险处绝无水草。如堕大海没溺洪流。如人禁咽不得出气。如眼上翳不知所至。如厚垢秽难可洗去。亦如怨家。虽同衣食不舍恶心。如夏暴井人入即断气。如入深泥滞不可出。如山瀑水駃流吹漂树木摧折。贫亦如是多诸艰难。夫富贵者。有好威德。姿貌从容。意度宽广。礼义竞兴。能生智勇。增长家业。眷属和让。善名远闻。以此观之。一切世人。富贵荣华不足贪著。于诸人天尊贵。不应逸乐。当知贫穷是大苦聚。欲断贫穷。不应悭贪。是以经中言。贫穷者为大苦。
须达缘第三
如杂宝藏经云。昔佛在世时须达长者。最后贫苦。财物都尽。客作佣力得米四升。炊作饭食。值阿那律来从乞食。妇即取钵盛满饭与。后须菩提迦叶目连舍利弗等。次第来乞。悉施满钵。末后佛来亦与满钵。须达在外行还到家从妇索食。妇即语言。其若尊者阿那律来。汝当自食。为施尊者不。须达答言。宁自不食当施尊者。妇又语言。若复迦叶。大目连。及须菩提。舍利弗等。乃至佛来。汝当云何。亦答妇言。宁自不食尽当施与。妇即语夫言。朝来诸圣尽来索食。所有饮食尽施与之。夫闻欢喜而语妇言。我等罪尽。福德应生。即开库藏。谷帛饮食悉皆充满。用尽复生。果报云。云不可说尽。又杂譬喻经云。昔长者须达七贫。后贫最剧乃无一钱。后粪壤中得一木升。其实是栴檀。出市卖之得米四升。语妇并炊一升。吾当索菜茹。还时共食。佛念曰。当度须达令福更生。炊米方熟。舍利目连迦叶佛来。四升米。次第炊尽将去。后富更请佛僧。供养尽空。佛为说法得道。
又菩萨本行经云。初时须达长者。家贫燋煎。蒙佛说法。身心清净得阿那含道。唯有五金钱。一日持一钱施佛。一钱施法。一钱施僧。一钱自食。一钱作本。日日如是。常有一钱终无有尽。即受五戒欲心已断。妇女各各随其所乐。有一妇人炒谷作麨。失火广烧人畜。波斯匿王。敕臣作限。自今以去。夜不得然火及于灯烛。其有犯者罚金千两。尔时须达得道。在家昼夜坐禅入定。夜半鸡鸣。然灯坐禅。伺捕得之。提灯白王。当输罚负。须达白王。今我贫穷无百钱产。当用何输。王嗔敕使闭著狱中。即将须达付狱执守。四天王见。初夜四天王来下。语须达言。我与汝钱。用输王罚可得来出。为四天王说经便去。到中夜天帝复来见之。须达为说法竟。帝释便去比。到后夜梵天复下见。为说法。梵天复去。时王夜于观上。见狱上火光。时王明日。即便遣人往语须达。坐火被闭而无惭羞。续后然火。须达答言。我不然火。若然火者当有烟灰。复语须达。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。后夜复有一火。随倍于前。言不然火。为是何等。须达答言。此非是火。初夜四天王来见我。中夜天帝来见我。后夜梵天来见我。是天神上光明之焰。非是火也。使闻其语即往白王。王闻如是心惊毛竖。王言。此人福德殊特乃尔。我今云何而毁辱之。即敕使言。促放出去。勿使稽迟。便放令去。须达得出往至佛所。礼佛听法。波斯匿王即便严驾。寻至佛所。人民见王皆悉避起。唯有须达心存法味。见王不起。王心微恨。此是我民。怀于轻慢见我不起。遂怀愠心。佛知其意止不说法。王白佛言。愿说经法。佛告王言。今非是时。云何是人起嗔恚。忿结不解。贪淫女色。自大无敬。其心垢浊。闻于妙法而不能解。以是之故。今非是时为王说法。王闻佛语。意自念言。坐此人故。令我今日有二析减。又起嗔恚不得闻法。为佛作礼而去。出到有外敕语左右。此人若出直斫头取。作是语已。应时四面。虎狼师子。毒害之狩。悉来围绕于王。王见恐怖还至佛所。佛问大王何以来还。王白佛言。见怖来还。佛告王曰。识此人不。王曰。不识。佛言。此人已得阿那含道。坐起恶意向此人故。是故使尔。若不还者。王必当危不得全济。王闻佛语即大恐怖。即向须达忏悔作礼。羊皮四布。于须达前王言。此是我人而。向屈辱。实为甚难。须达复言。而我贫穷行于布施。亦复甚难。尸罗师质。为国平正。为贼所捉。临命不犯妄语。贼便放之。实为甚。难。复有天名曰尸迦梨。于高楼上卧。有天王女来。以持禁戒而不受之。实为甚难。于是四人。即于佛前各说颂曰。
贫穷布施难 豪贵忍辱难
危险持戒难 少壮舍欲难
佛说偈已。王及臣民。皆大欢喜作礼而去。
贫儿缘第四
如辩意长者子经云。于是辩意长者子。为佛作礼。叉手白佛言。唯愿世尊。过于贫聚及诸众会。明日屈于舍食。尔时世尊默然许可。诸长者子礼佛而去。到舍具馔。明日世尊。与诸大众。往到其处就坐俨然。辩意白父母及诸眷属。前礼佛足。各自供侍。辩意起行澡水。敬意奉食。下食未讫。有一乞儿前历座乞。佛未咒愿无敢与者。遍无所得。嗔恚而去。便生恶念。此诸沙门放逸愚惑。有何道哉。贫者从乞无心见与。长者迷惑。用为饴此。无慈愍意。吾为王者。以铁辋车轹断其头。言已便去。佛达嚫既讫。复有一乞儿。而来入乞食。坐中众人各各与之。大得饭食欢喜而去。即生念言。此诸沙门皆有慈心。怜吾贫寒施食充饱。得济数日。善哉善哉。长者乃能供事此诸大士。其福无量。吾为王者。当供养佛及众弟子。乃至七日。犹不报今日饥渴之恩。言已便去。佛食已讫。说法即还精舍之中。佛告阿难。从今已后。嚫讫下食。以此为常。时二乞儿。展转乞匈到他国中。卧于道边深草之中。时彼国王。忽然崩亡无有继后。时国相师。明知相法。谶书记曰。当有贱人应为王者。诸臣百官。千乘万骑案行国界。谁应为王。顾视道边深草之中。上有云盖。相师占相曰。中有神人。即见乞儿相应为王。诸臣拜谒各称为臣。乞儿惊愕。自云下贱非是王种。皆言应相非是强力。香汤沐浴。著王者之服。光相俨然。称善无量。导从前后回车入国。时恶念者。在深草中卧寐不觉。车轹断其头。王到国中。阴阳和调四气隆赫。人民安乐称王之德。
尔时国王自念。昔者贫穷之人。以何因缘得为国王。昔行乞时。得蒙佛恩。大得饭食便生善念。得为王者。供养七日。佛之恩德。今已果之。即召群臣。遥向舍卫国烧香作礼。即遣使者往请佛言。蒙世尊遗恩得为人王。愿屈尊神来化此国。愚冥之人得见教训。于是佛告诸弟子。当受请。佛与弟子无央数众。往到彼国。时王出迎为佛作礼。入宫食讫。王请世尊。说得王因缘。佛具为说。如前因缘。由起善念。今王是也。时恶念者。非直轹头而死已。后入地狱为火车所轹。亿劫乃出。王今请佛报誓过厚。世世受福无有极已。尔时世尊以偈颂曰。
人心是毒根 口为祸之门
心念而口言 身受其殃罪
不念人善恶 身作身受患
意欲害于彼 不觉车轹头
以为甘露法 令人生天上
心念而口言 身受其福德
有念善恶人 自作安身本
意念一切善 如王得天位
是时国王闻经欢喜。举国臣民得须陀洹道。
又贤愚经云。佛在舍卫国。与诸弟子千二百五十人俱。国中有五百乞儿。常依如来。随逐众僧。乞匈自活。厌心内发求索出家。共白佛言。如来出世甚为难遇。我等下贱蒙济身命。今贪出家。不审许不。告诸乞儿。我法清净无有贵贱。譬如清水洗诸不净。若贵若贱。水之所洗无不净者。又如大火所至之处。其被烧者。无不燋然。又如虚空。贫富贵贱。有入中者。随意自恣。乞儿闻说。并皆欢喜。信心倍隆。归诚出家。佛告善来。头发自堕法衣在身。沙门形相于是具足。佛为说法。成阿罗汉。于时国中诸豪长者。闻度乞儿皆兴慢心。云何如来。听此下贱之人在众僧次。我等修福。请佛众食。令此下贱坐我床席捉我食器。尔时太子祇陀。请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊。明受我请及比丘僧。所度乞儿我不请之。慎勿将来。明日食时。佛告乞儿。吾受彼请。汝不及例。今可往至郁单越。取自然成熟粳米。还至其家。随意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取满钵还。摄威仪乘空而来。如雁飞至祇陀家坐。随次各食。于时太子。睹众比丘威仪进止神足福德。敬心欢喜叹未曾有。而白佛言。不审。此诸贤圣从何。方来。佛告祇陀。若欲知者。正是昨日所不请者。具向太子说其因缘。尔时祇陀闻说是语。极怀惭愧。自我愚弊不别明闇。不审。此徒种何善行。今值世尊特蒙殊润。复造何咎乞丐自活。佛告祇陀。过去久远时。有大国名波罗柰。有一山名曰利师。古昔诸佛多住其中。若无佛时。有二千辟支佛。恒至其中。有一长者。名曰散陀宁。时世旱俭。其家巨富。即问藏监。今我藏中谷米多少。欲请大士。未知供不。藏监对曰。饶多足供。即请二千辟支。饭食供养。差五百使人。供设饭食。时诸使人厌心便生。我等诸人所以辛苦。皆由此诸乞儿。尔时长者。恒令一人知白时到。养一狗子日日逐往。尔时使人。卒值一日忘不往白。狗子时到独往常处。向诸大士高声而吠。诸辟支佛闻其狗吠。即知时到来诣便坐。如法受食。因白长者。天今当雨宜可种殖。长者如言耕种。所种之物尽变为瓠。长者见怪。随时溉灌。后熟皆大。即劈看之。随所种物。成治净好。麦满其中。长者欢喜。其家满溢。复分亲族。合国一切咸蒙恩泽。是时五百作食之人。念言。斯之获果实。是大士之恩。我等云何恶言向彼。即往其所请求改悔。复立誓言。愿使我等于将来世。遭值贤圣蒙得解脱。由此之故。五百世中常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭我世蒙得过度。太子当知。尔时大富散陀宁者。我身是也。时藏臣者今须达是也。日白时到者。今优填王是也。五百作食人者。今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀及众会者。睹其神变。皆得四果。
贫女缘第五
如贤愚经云。昔佛在世时。尊者迦旃延。在阿槃提国。时彼国中。有一长者大富饶财。家有一婢小有愆过长者鞭打昼夜走使。衣不盖形食不充口。年老辛苦思死不得。适持瓷诣河取水。举声大哭。尔时尊者。闻其哭声往到其所。问知因缘。即语之言。汝若贫者。何不卖之。老母答言。谁买贫者。迦旃延言。贫实可卖。老母向言。贫可卖者。卖之云何。迦旃延言。汝若卖者。一随我语。告令先洗。洗已教施。母白尊者。我今贫穷身上衣无。手许完纳。唯有此瓷是大家许。当以何施。即持钵与。教取水施。受为咒愿。次与授戒。复教念佛。竟问之言。汝止何处。婢即答言。无定止处。随舂炊磨即宿其处。或在粪堆。尊者语言。汝好勤心恭谨走使。伺其大家一切卧讫。窃开户入。于其户内敷草而坐。思惟观佛。母受教已。至夜坐处户内命终。生忉利天。大家晓见嗔恚而言。此婢常不听入舍。何忽此死。即便遣人。以草系脚置寒林中。此婢生天与五百天子以为眷属。即以天眼。观见故身生天因缘。寻即将彼五百天子。赍持香华到寒林中。烧香散花供养死尸。放天光明照于村林。大家见怪。普告远近。诣林观看见已语言。此婢已死何故供养。天子报言。此吾故身。即为具说生天因缘。后皆回诣迦旃延所。礼拜供养因缘说法。五百天子。悉皆获。得须陀洹果。既得果已还归天上。以是因缘。智者应当如是学之。
又佛说摩诃迦叶度贫母经云。佛在舍卫国。是时摩诃迦叶。独行教化到王舍城。常行大哀福于众生。舍诸豪富而从贫乞。时欲分卫。先入三昧。何所贫人吾当福之。即入王舍大城之中。见一孤母最甚贫困。在于街巷大粪聚中。傍凿粪聚以为岩窟。羸劣疾病常卧其中。孤单零丁无有衣食。便于岩窟施小篱栅。以障五形。迦叶三昧。知此人宿不植福是以今贫。知母受命终日在近若吾不度永失福堂。母时饥困。长者青衣。而弃米汁臭恶难言。母从乞之。即以破瓦。盛著左右。迦叶到所。咒愿从乞。多少施我可得大福。尔时老母即说偈言。
举身得疾病 孤穷安可言
一国之最贫 衣食不盖形
世有不慈人 尚见矜愍怜
云何名慈哀 而不知此死
普世之寒苦 无过我之身
愿见哀矜庶 实不为人惜
摩诃迦叶即答偈言。
佛为三界尊 吾备在其中
欲除汝饥贫 是故从贫乞
若能减身口 分铢已为施
长夜得解脱 后生得豪富
尔时老母。闻偈欢喜。心念前日有臭米汁。是以施之。则不可饮。遥启迦叶。哀我受不。迦叶答言。大善。母即在窟匍匐取之。形体裸露不得持出。侧身偻体。篱上受与。迦叶受之。尊口咒愿使蒙福安。迦叶心念。若吾赍去。著余处饮。母则不信。谓吾弃之。即于母前饮讫荡钵。还著囊中。于是老母特复真信。迦叶自念。当现神足。令此母人必获大安。即在空中广现神变。尔时母人见此踊跃。一心长跪遥视迦叶。迦叶告曰。母今意中。所愿何等。即启迦叶。愿以微福。得生天上。于是迦叶忽然不现。老母数日寿终。即生忉利天上。威德巍巍震动天地。光明挺特。譬如七日一时俱出。照曜天宫。帝释惊悸。何人福德感动胜吾。即以天眼。观此天女。福德使然。即知天女本生来处。尔时天女即自念言。此之福报。缘其前世供养迦叶所致。假令当以天上珍宝种种百千施上迦叶。犹尚未报须臾之恩。即将侍女。持天香花忽然来下。于虚空中散迦叶上。然后来下。五体投地礼毕却住。叉手叹曰。
大千国土 佛为特尊 次有迦叶
能闭罪门 昔在阎浮 粪窟之前
为其贫母 开说真言 时母欢喜
贡上米潘 施如芥子 获报如山
自致天女 封受自然 是故来下
归命福田
天女说已。俱还天上。帝释心念。女施米汁乃致此福。迦叶大哀。但福劣家不往大姓。当作良策。即与天后持百味食。盛小瓶中诣王舍城。巷边作小陋屋。变其形状。似于老公。身体痟瘦。偻行而步。公妻二人而共织席。贫穷之状不储饮食。迦叶后行分卫。见此贫人而往乞食。公言。至贫无有如何。迦叶咒愿良久不去。公言。我等夫妻。甚老织席。不暇向乞。唯有少饭。适欲食之。闻仁慈德但从贫乞。是以福之。今虽穷困。意自割损以施贤者。审如所云。令吾得福。天食之香非世所闻。若预开瓶苾芬之香。迦叶觉之全不肯取。即言。道人弊食不多。将钵来取迦叶即以钵取受。咒愿施家。其香普熏王舍大城及其国界。迦叶即嫌其香。公母释身。疾飞空中。弹指欢喜。迦叶思惟。即知帝释化作老公而为福祚。吾今已受不宜复还。迦叶赞叹帝释种福无厌。忍此丑类。来下殖福。必获影报。帝释及后倍复欣踊。是时天上伎乐来迎。帝释到宫。倍益欢喜 颂曰。
浮云南化竟无归 子客东西何可依
原宪糟糠窃有望 田氏膏腴讵敢希
蔼蔼庑庭绝车马 寂寂蓬门掩席扉
宿昔偷光吝余照 今日穷途空自欺
诸经要集卷第六
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