- 卷十七
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诸经要集卷十七
西明寺沙门释道世集
酒肉部第二十六(此有三缘)
占相部第二十七 ·述意缘
·饮酒缘
·食肉缘
述意缘第一
夫酒为放逸之门。大圣知其苦本。所以远酣肆离酒缘。弃醉朋近法友。出昏门入惺境。肉是断大慈之种。大圣知其杀因。所以去腥臊净身口。啖蔬菜惩心神。招慈善感延年。故俗礼记云。见其生不忍其死。闻其声不食其肉。斯亦不杀之义也。若使啖食酒肉之者即同畜生。豺狼禽兽。亦即具杀一切眷属。食啖诸亲及仇怨报。历劫长夜无有穷已。如婆沙论说。有一女人。五百世害狼儿。狼儿亦五百世害其子。又有女人。五百世断鬼命根。鬼亦五百世断其命根。故知经历六道备受怨报。或经为师长。或是父母。或是兄弟。或是姊妹。或是儿孙。或是朋友。今是凡身。各无道眼。不能分别。还相啖食不自觉知。啖食之时。此物有灵。即生嗔恨还成怨仇。骨肉至亲反变成怨。如是之事。岂可不思。暂争舌端一时少味。永与怨亲长为怨对。可为痛心。难以言说。是故涅槃经云。一切肉者悉断。及自死者犹断。何况不自死者。又楞伽经云。为利杀众生。以财网诸肉。二业俱不善。死堕叫呼狱。何谓以利网肉。陆设罝罘水设网罟。此是以利网肉。何谓以财网肉。若于屠杀人。间以钱买肉。此是以财网肉。若今此人。不以财网肉者。习恶律仪。捕害众生。此人为当专自供口。亦复别有所拟。若别有所拟。向食肉者。岂无杀分。何得云我不杀生。此是灼然违背经文。断大慈种障不见佛也。
饮酒缘第二
述曰。此之一教。有权有实。权则渐诱之训。以轻脱重。初开无犯。据其障理非无其过。若约实教。轻重俱禁。始末不犯。是名持戒。初据权说者。故未曾有经云。尔时国王太子。名曰祇陀。闻佛所说十善道法果报无穷。长跪叉手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲还舍。所以者何。五戒法中酒戒难持。畏得罪故。世尊告曰。汝饮酒时为何恶耶。祇陀白佛。国中豪强。时时相率赍持酒食。共相娱乐以致欢乐。自无恶也。何以故。得酒念戒。无放逸故。是故饮酒不行恶也。佛言。善哉善哉。祇陀。汝今已得智慧方便。若世间人能如汝者。终身饮酒有何恶哉。如是行者。乃应生福无有罪也。若人饮酒不起恶业。欢喜心故。不起烦恼。善心因缘受善果报。如持五戒何有失乎。饮酒念戒益增其福。先持五戒。今受十善功德。倍胜十善报也。
时波斯匿王白佛言。世尊。如佛所说。心欢喜时不起恶业名有漏善者。是事不然。何以故。人饮酒时心则欢喜。欢喜心故不起烦恼。无烦恼故不行恼害。不害物故三业清净。清净之道即无漏业。世尊。忆念我昔。游行腊戏。忘将厨宰。于深山中。觉饥饮食。左右答言。王朝去时。不被命敕令将厨宰。即时无食。我闻是语。走马还宫。教令索食。王家厨监名修迦罗。修迦罗言。即无现食今方当作。我时饥逼。忿不思惟。敕臣斩杀厨监。臣被王教。即共议言。简括国中。唯此一人忠良直事。今若杀者。更无有能为王监厨称王意者。时末利夫人。闻王教敕杀修迦罗。情甚爱惜。知王饥乏。即令办具好肉美酒。沐浴名香庄严身体。将诸妓女往至我所。我见夫人。装束严丽。将从妓女好酒肉来。嗔心即歇。何以。故末利夫人。持佛五戒。断酒不饮。我心常恨。今日忽然。将酒肉来。共相娱乐。展释情故。即与夫人饮酒食肉。作众伎乐欢喜娱乐。恚心即灭。夫人知我忘失怒意。即遣黄门辄传我命。令语外臣莫杀厨监。即奉教旨。我至明旦。深自悔责。愁忧不食。颜色燋悴。夫人问我。何故忧愁。为何患耶。我言。吾因昨日为饥火所逼。嗔恚心故杀修迦罗。自计国中。更无有人堪监我厨如修迦罗者。为是之故。悔恨愁耳。夫人笑曰。其人犹在。愿王莫愁。我重问曰。为实如是。为戏言耶。答言实在非戏言也。我令左右唤厨监来。使者往召。须臾将来。我大欢喜忧愁即除。
王白佛言。末利夫人。持佛五戒月行六斋。一日之中。终身五戒。已犯饮酒妄语二戒。八斋戒中。顿犯六戒。此事云何。所犯戒罪。轻耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。无有罪也。何以故。为利益故。如我前说。夫人修善。凡有二种。一有漏善。二无漏善。末利夫人所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名无漏善。依语义者。破戒修善名有漏善。依义语者。凡心所起善。皆无漏业。王白佛言。如世尊说。末利夫人饮酒破戒。不起恶心。而有功德。无罪报者。一切人民亦复皆然。何以故。我念近昔。舍卫城中。有诸豪族。刹利王公。因小诤竞。乃致大怨。各各结谋兴兵相伐。两家并是国亲。非可执录。纷纭斗战不从理谏。深为忧之。复自念言。昔太子时。共大臣提韦罗相忿。情实不分。意欲除灭。因太后与酒。饮已情和。思惟是已。即敕大臣。令办好酒及诸甘膳。又使宣令国中豪族群臣士民。悉皆令集。欲有所论。国中大事。诸臣诤竞。两徒眷属。各有五百应召来集。于王殿上庄严大乐。王敕忠臣。办琉璃碗。碗受三升。诸宝碗中盛满好酒。我于众前先[口*軗](去激反)一碗王曰。今论。国事想。无异心今。当人人办此一碗甘露良药然后论事。咸言唯诺。作唱大乐。诸人得酒。并闻音乐。心中欢乐。亡失仇恨。因酒息诤。而得太平。此岂非是酒之功也。窃见世间穷贫小人。奴客婢使夷蛮之人。或因节日。或于酒店。聚会饮酒。欢乐心故。不须人教各各起舞。未得酒时都无是事。是故当知人因饮酒则致欢乐。心欢乐时不起恶念。不起恶念则是善心。善心因缘应受善报。猕猴得酒尚能起舞。况于世人。如世尊说。施善善报。施恶恶报。末利夫人。皆由前身以好施人。故今得好报。世尊云何令持五戒月行六斋。六斋之日。不好庄严。香华服饰。作唱伎乐。又复不听附近夫婿。爱好之姿。竟何所施。徒云其功岂非苦也。佛告王曰。大王所难。非不如是。末利夫人在年少时。若我不敕令受戒法修智慧者。云何当有今日之德以能得度复度王身。如斯之功。复归谁也(此之已上略明权教)述曰。此下第二约其实说轻重。不犯真名持戒。故大圣知时。量机通塞。通则开禁随时。量前损益。如匿王欲杀厨监。太子欲害其父。此并因酒忘忿。得全身命免其大罪。以轻脱重不受累殃。然非无饮酒之咎。来报之罪。不得见有前开。遂即雷同总犯。各须量其教意。复省己身行德优劣。得预圣人斯匿末利开禁以不。既不同此。即须依经纤毫勿犯最为殊胜。故四分律云。是我弟子者。乃至不以草头滴酒入口。何况多饮。是故咽咽结提。
又成实论问云。饮酒是实罪耶。答曰非也。所以者何。饮酒不为恼众生故。而是罪因。若人饮酒。则开不善门。以能障定及诸善法。如殖众果必有墙障。故知酒过如果无园。
又优婆塞经云。若复有人乐饮酒者。是人现世。喜失财物。身心多病。常乐斗诤。恶名远闻。丧失智慧。心无惭愧。得恶色力。常为一切之所呵责。人不乐见。不能修善。是名饮酒现世恶报。舍此身已。处在地狱。受饥渴等无量苦恼。是名后世恶业之果。若得人身。心常狂乱。不能系念思惟善法。是一恶因缘力故。令一切外物资生悉皆具烂。
又长阿含经云。其饮酒者。有六种失。一者失财。二者生病。三者斗诤。四者恶名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日损。
又智度论云。饮酒有三十五过失。何等三十五。答曰。一现世财物虚竭。何以故。饮酒醉乱心无节限。用费无度故。二众病之门。三斗诤之本。四裸露无耻。五丑名恶露。人所不敬。六无复智慧。七应所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之事。尽向人说。九种种事业。废不成办。十醉为愁本。何以故醉中多失。惺则惭愧忧愁。十一身力转少。十二身色坏。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙门。十六不敬婆罗门。十七不敬叔伯及尊长。何以故。醉闷愦恼无所别故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋傥恶人。二十二疏远贤善。二十三作破戒人。二十四无惭愧。二十五不守六情。二十六纵色放逸。二十七人所憎恶。不喜见之。二十八贵重亲属。及诸知识。所共摈弃。二十九行不善法。三十弃舍善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二远离涅槃。三十三种狂痴因缘。三十四身坏命终。堕恶道泥梨中。三十五若得为人。所生之处常当狂痴。如是种种过失。是故不饮酒。
又沙弥尼戒经云。不得饮酒。不得嗜酒。不得尝酒。酒有三十六失。失道破家危身丧命。皆悉由之。牵东引西。持南著北。不能讽经。不敬三尊。轻易师友不孝父母。心闭意塞。世世愚痴。不值大道。其心无识。故不饮酒。欲离五阴。五欲五盖。得五神通得度五道故。不饮酒。又萨遮尼乾子经偈云。
饮酒多放逸 现世常愚痴
忘失一切事 常被智者呵
来世常闇钝 多失诸功德
是故点慧人 离诸饮酒失
又十住婆沙论问曰。若有人舍施酒。未知得罪以不。答曰。施者得福受者不得饮。故论云。是菩萨或时乐舍一切。须食与食须饮与饮。若以酒施。应生是念。今是行檀时随所须与。后当方便教使离酒。得念智慧令不放逸。何以故。檀波罗蜜法悉满人愿。在家菩萨。以酒施者是则无罪。
又梵网经云。若自身手过酒器。与人饮酒者。五百世中无手。何况自饮。不得教一切人饮。及一切众生饮酒。况自饮酒。
又优婆塞五戒相经云。佛在支提国跋陀罗婆提邑。是处有恶龙。名奄罗婆提陀。凶暴害人。无人得到其处。象马无能近者。乃至诸鸟不得过上。秋谷熟时并皆破灭。时有长老莎伽陀罗汉比丘。游行支提国。渐到跋陀罗婆提邑。过是夜已。晨朝著衣持钵入村乞食。时闻此邑有恶龙。凶暴害人。鸟兽及破灭秋谷。闻已乞食。到庵婆提罗龙住处。众鸟树下敷座具大坐。龙闻衣气即发嗔恚。从身出烟。长老莎伽陀。即入三昧。以神通力身亦出烟。龙倍嗔恚。身上出火。莎伽陀复入火光三昧身亦出火。龙复雨雹。莎伽陀即变雹作释俱饼髓饼等。龙复放霹雳。莎伽陀变作种种欢喜丸。龙复雨弓箭刀槊。莎伽陀即变作优钵罗华。波头摩华等。龙复雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即变作优钵罗华璎珞。瞻卜华璎珞等。如是等。龙所有势力尽现。向莎伽陀。皆不能胜即失威力光明。莎伽陀知龙力尽不能复动。即变作细身。从龙两耳入从两眼出。两眼出已从鼻入。从口中出。在龙头上。往来经行不伤龙身。尔时龙见如是事已。心即大惊怖毛竖。合掌向莎伽陀言。我归依汝。莎伽陀答言。汝莫归依我。当归依我师佛。龙答言。我从今归依三宝。知我尽形作佛优婆塞。是龙受三自归。作佛弟子已。更不复作如先凶恶事。诸人及鸟兽皆得到所。秋谷不伤。名声流布。诸国皆知长老莎伽陀能降恶龙。折伏令善。因莎伽陀名声流布。诸人皆作食。传争请之。是中有一贫女人。信敬请得莎伽陀。是女为办苏乳糜食之。女人念思惟。是沙门啖是苏乳糜。或当冷发。便取似水色酒。持与莎伽陀。莎伽陀不看便取。饮已为说法便去。过向寺中。尔时酒势便发。近寺门边不觉倒地。僧伽梨衣。漉水囊。钵杖等。各在一处。身在一处。醉无所觉知佛与阿难。行到是处见是比丘。知而故问阿难。此是何人。答言。世尊。此是长老莎伽陀。佛即语阿难。是处为我敷座办水集僧。阿难受教。敷座办水集僧。已白佛言。众僧已集。佛自知时。佛即洗足。问诸比丘。汝等曾见闻。有龙名庵婆罗提陀匈暴恶害。先无有人到其住处。乃至鸟兽无能到上。秋谷熟时破灭诸谷。莎伽陀能折伏令善。鸟兽得到泉上下。是中有见闻者言闻。佛语诸比丘。于汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏虾蟆不。答言。不能。佛言。圣人饮酒。尚如是失。何况凡夫。如是过罪皆由饮酒。今从自后。若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴。亦不得饮。佛种种呵责饮酒过失已。依律因此比丘便制不饮酒戒。问曰。未审天上有酒味不。答曰。无实麴米所造之酒。但有业化所作酒也。故正法念经云。彼夜摩天男。共天女众。入池游戏同饮天酒。离于醉过。现乐功德。味触色香。皆悉具足其中。诸天有以珠器而饮酒者。受用苏陀之食。色触香味皆悉具足。彼如是念此水为酒。令我得饮。即于念时皆是天酒。离于醉过。天既饮之增长胜乐。善业力故心生欢喜。然彼诸天。自业力故如是受乐。有鸟名为常乐。见彼诸天在欢喜河。而饮酒故。为说偈言。
没入放逸海 贪著诸境界
此酒能迷心 何用复饮酒
为境界火烧 不知作不作
园林生贪心 何用复饮酒
彼常乐鸟。见乐饮酒天在河饮酒。为调伏故。如是说偈。
又正法念经阎罗王责疏罪人说偈云。
酒能乱人心 令人如羊等
不知作不作 如是应舍酒
若酒醉之人 如死人无异
若欲常不死 彼人应舍酒
酒是诸过处 恒常不饶益
一切恶道阶 黑闇所在处
饮酒到地狱 亦到饿鬼处
行于畜生业 是酒过所诳
酒为毒中毒 地狱中地狱
病中之大病 是智者所说
若人饮酒者 无因缘欢喜
无因缘而嗔 无因缘作恶
于佛所生痴 坏世出世事
烧解脱如火 所谓酒一法
若人能舍酒 正行于法戒
彼到第一处 无死无生处
问曰。无病饮酒得罪。有病开饮不答曰。依四分律。实病余药治不差。以酒为药者不犯。
问曰。开服几许。答曰。依文殊师利问经云。若合药。医师所说。多药相和。少酒多药得用。
又舍利弗问经云。舍利弗白佛言。云何世尊。说遮道法不得饮酒。如葶苈子。是名破戒开放逸门。云何迦兰陀竹园精舍。有一比丘。疾病经年危笃将死。时优波离问言。汝须何药我为汝觅天上人间。乃至十方。是所应用我皆为取答曰。我所须药。是违毗尼。故我不觅以至于此。宁尽身命无容犯律。优波离言。汝药是何。答曰。师言须酒五升。优波离曰。若为病开如来所许。为乞得酒。服已消差差已怀惭。犹谓犯律。往至佛所殷勤悔过。佛为说法闻已欢喜。得罗汉道。佛言。酒有多失开放逸门。饮如葶苈子犯罪已积。若消病苦非先所断。
述曰。不得见前文开笼通总饮。必须实病重困临终。先用余药治皆不差。要须酒和得差者。依前方开。比见无识之人。身力强壮。日别驰走。不依众仪。少有微患。便长情贪。不护道业。妄引经律云。佛开种种汤药。名衣上服。施佛及僧。因公傍私。诡诳道俗。是故智人。守戒如命。不敢犯之。
是故萨遮尼乾子经偈云。
酒为放逸根 不饮闭恶道
宁舍百千身 不毁犯法教
宁使身干枯 终不饮此酒
假使毁犯戒 寿命满百年
不如护禁戒 即时身磨灭
决定能使差 我犹故不饮
况今不定知 为差为不差
使是决定心 心生大欢喜
即获见真谛 所患即消息
当知众生所有病者。皆由贪嗔我慢为因。从因有果。得此苦报。非由不得药酒病不得差。故涅槃经云。一切众生有四毒箭。则为病因。何等为四。一贪欲。二嗔恚。三愚痴。四憍慢。若有病因。则有病生。所谓爱热肺病。上气吐逆。肤体[病-丙+習][病-丙+習]。其心闷乱。下痢哕噎。小便淋沥。眼耳疼痛。腹背胀满。颠狂干消。鬼魅所著。如是种种身心诸病。若识病本。断恶修善。三世苦报永除不受。若不观理。纵用天下药酒所治。其病转增难可得差。
又毗尼母经云。尊者弥沙塞说曰。莎提比丘。小小因酒。长养身命。后出家已不得酒。故四大不调。诸比丘白佛。佛言。病者听瓮上嗅之。若差不听嗅。不差者听用酒洗身。若复不差。听用酒和面作饼食之。若复不差。听酒中自渍。
又新婆沙论云。如契经说。尊者舍利子。于憍萨罗国。住一林中。时有活命出家外道。亦住彼林。邻近尊者。去林不远。诸村邑中。有时广设四月节会。时彼外道。巡诸村邑。饱食猪肉。恣情饮酒。窃持残者。还至林中。见舍利子坐一树下。酒所昏故起轻蔑心。我今与彼虽俱出家。我独富乐。而彼贫苦。寻趣尊者。作是颂曰。
我已饱酒肉 复窃持余来
地上草木山 皆视如金聚
时舍利子。闻已念言。此死外道。都无惭愧。乃能无赖说此伽陀。我今亦应对彼说颂。作是念已。即说颂言。
我常饱无相 恒住空定门
地上草木山 皆视如唾处
今此颂中。尊者舍利子。作师子吼。说三解脱门。谓于初句。说无相解脱门。于第二句。说空解脱门。于后二句。说无愿解脱门。
食肉缘第三
述曰。此之一教。亦有权实。言权教者。据毗尼律中。世尊初成道时。为度粗恶凡夫。未堪说细。且于渐教之中。说三种净肉。离见闻疑。不为己杀。鸟残自死者。开听食之。先粗后细。渐令离过。是别时之意。不了之说。若据实教。始从得道。至涅槃夜。大圣殷勤。始终不开。
又涅槃经云。一切众生闻其肉气皆悉恐怖生畏死想。水陆空行有命之类。悉舍之走。咸言。此人是我等怨。是故菩萨不习食肉。为度众生示现食肉。虽现食之其实不食。但诸众生有执见者。不解如来方便说意。便即偏执毗尼局教。言佛听食三种净肉。亦谤我言。如来自食。彼愚痴人成大罪障。长夜堕于无利益处。亦不得见现在未来贤圣弟子。况当得见诸佛如来。大慧。诸声闻人等常所应食。米面油蜜等能生净命。非法贮畜非法受取。我说不净。尚不听食。何况听食肉血不净耶。非直食肉坏善障道。乃至邪命谄曲以求自活。亦是障道。
又文殊师利问经云。若为己杀不得啖。若肉如林木已自腐烂。欲食得食。若欲啖肉者。当说此咒。
多侄咃(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言无我无我)阿视婆多阿视婆多(此言无寿命无寿命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言烧烧)婆弗婆弗(此言破破)僧柯栗多弭(此言有为)莎呵(此言除杀去)
此咒三说乃得啖肉。饭亦不食。何以故。若思惟饭不应食。何况当啖肉。佛告文殊师利。以众生无慈悲力怀杀害意。为此因缘故断食肉。若能不怀害心。大慈悲心。为教化一切众生故。无有过罪。
述曰。此亦初教渐制已前。故除为己杀者不得啖食。若自死腐烂如草木想。且开食之等。欲食者令诵咒生惭愧心。然后开食。若制断已后。一切杂肉无问自死鸟残。皆不得食。如未曾有经开饮酒。文殊问经开食肉等。计此经等。并是如来初成道时。量众生机不可顿断顿制。所以渐开渐制。后知众生根熟。便则永断永制纤毫不许。若不抄出根元。时有愚人偏读此经。即便纵犯。不解开遮通塞有异。所以总录渐顿之文。知其本末之意。庶令永断开显梵行也。
问曰。酒是和神之药。肉为充饥之膳。古今同味。今独何见鄙而不食。若使佛教清禁居丧礼制。即如对于严君。敕赐俗食。岂关僧过拒而不食耶。答曰。贪财喜色贞夫所鄙。好膳嗜美廉士所恶。割情从道前贤所叹。抑欲崇德往哲同嗟。况肉由杀命。酒能乱神。不食是理。宁可为非。纵逢上抑终须严断。虽违君命还顺佛心。
问曰。肉由害命断之且然。酒不损生何为顿制。若使无损计罪无过言非。饮浆食饭亦应得罪。而实不尔。酒何偏断。答曰。结戒随事。得罪据心。肉体因害。食之即罪。酒性非损。过由蔽神余处生过。过生由酒断酒即除。所以遮制不同。非谓酒体是罪。
问曰。罪有遮性。酒体生罪。今有耐酒之人。能饮不醉。又不蔽神亦不生罪。此人饮酒应不得罪。斯则能饮无过不能招咎。何关断酒以成戒善。可谓能饮耐酒常名持戒。少饮即醉是大罪人。答曰。制戒防非本为生善。戒是止善身口无违。缘中止息遮性两断。乃名戒善。今耐酒之人。既不乱神未破余戒。实理非罪。正以饮生罪因。外违遮教缘中生犯。仍名有罪。以乖不饮。犹非持戒。
第一据实有损者。依经食肉之人有十种过失。第一明一切众生无始已来。皆是己亲不合食肉。故入楞伽经云。我观众生轮回五道。同在生死共相生育。递为父母兄弟姊妹。若男若女。中表内外六亲眷属。或生余道。善道恶道常为眷属。以是因缘我观众生。更相啖肉无非亲者。由食肉味递互相啖。常生害心增长苦业。流转生死不得出离。佛说是时。诸恶罗刹闻佛所说。悉舍恶心止不食肉。递相劝发菩萨之心。护众生命亦自护身。离一切诸肉不食。悲泣流泪白言。世尊。我闻佛说谛观六道。我所啖肉皆是我亲。乃知食肉众生是我大怨。断大慈种长不善业。是大苦本。我从今日断不食肉。及我眷属亦不听食。如来弟子有不食者。我当昼夜亲近拥护。若食肉者。我当与作大不饶益。大慧。罗刹恶鬼常食肉者。闻我所说。尚发慈心舍肉不食。况我弟子行善法者。当听食肉。若食肉者。当知即是众生大怨。断我圣种。大慧。若我弟子闻我所说。不谛观察而食肉者。当知即是旃陀罗种。非我弟子。我非其师。
第二明食肉众生见者皆悉惊怖故不应食。如彼经说食肉之人众生闻气。悉皆惊怖逃走远离。是故菩萨修如实行。为化众生不应食肉。譬如旃陀罗。腊师。屠儿。捕鱼鸟人。一切行处众生遥见作如是念。我今定死。而此来者是大恶人。不识罪福断众生命。求现前利。今来至此为觅我等。今我等身悉皆有肉。是故今来。我等定死。大慧。由人食肉。能令众生见者皆生如是惊怖。大慧。一切虚空地中众生。见食肉者。皆生恐怖而起疑念。我于今者为死为活。如是恶人不修慈心。亦如豺狼游行世间常觅肉食。如牛啖草。蜣螂逐粪不知饱足。我身是肉正是其食。不应逢见。即舍逃走离之远去。如人畏惧罗刹无异。
第三明食肉之人坏他信心。是故不应食肉也。如彼经云。若食肉者。众生即失一切信心。便言世间无可信者。断于信报。是故大慧。菩萨为护众生信心。一切诸肉悉不应食。何以故。世间有人见食肉故。谤毁三宝作如是言。于佛法中。何处当有真实沙门婆罗门修梵行者。舍于圣人本所应食。食于众生犹如罗刹。断我法轮绝灭圣种。一切皆由食肉者过。是故大慧。我弟子者。为护恶人毁谤三宝。乃至不应生念肉想。何况食啖也。
第四明慈心少欲行人不应食肉。如彼经说。菩萨为求出离生死。应当专念慈悲之行少欲知足。厌世间苦速求解脱。若舍愦闹就于空闲。住尸陀林阿兰若处。冢间树下独坐思惟。观诸世间无一可乐。妻子眷属如枷锁想。宫殿台观如牢狱想。观诸珍宝如粪聚想。见诸饮食如脓血想。受诸饮食如涂痈疮想。处得存命系念圣道。不为贪味。酒肉葱韭蒜薤臭味。悉舍不食。若如是者。是真修行。堪受一切人天供养。若于世间不生厌离。贪著诸味。酒肉薰辛皆便啖食。不应受于世间信施也。
第五明食肉之人皆是过去曾作恶罗刹。由习气故今故贪肉。是故不应食肉也。如彼经说。有诸众生。过去曾修无量因缘。有微善根得闻我法。信心出家在我法中。过去曾作罗刹眷属。虎狼师子猫狸中生。虽在我法食肉余习。见食肉者欢喜亲近。入诸城邑聚落塔寺。饮酒啖肉以为欢乐。诸天人观如罗刹争啖死尸。等无有异。而不自知。已失我众成罗刹眷属。虽服袈裟剃除须发。有命看见心生恐怖。如畏罗刹。此明食肉皆是过去曾作罗刹。师子虎狼猫狸中来。故应裁断也。
第六明食肉之人。学世咒术尚不得成。况出世法何由可证。是故行者不应食肉。如彼经说。世间邪见诸咒术师。若其食肉咒术不成。为成邪术尚不食肉。况我弟子。为求如来无上圣道出世解脱。修大慈悲精勤苦行。犹恐不得。何处当有如是解脱。为彼痴人食肉而得其报。是故大慧。我诸弟子。为求出世解脱乐故。不应食肉也。
第七明众生皆爱身命与己无别。是故行者不应食肉。如彼经说。食肉能起色力贪味人多贪著。应当谛观一切世间有身命者。各自宝重畏于死苦。护惜己身人畜无别。宁当乐存。疥野干身。不能舍命受诸天乐。何以故。畏死苦故。以是观察死为大苦。是可畏法。自身畏死。云何当杀而食他肉。是故大慧。欲食肉者。先自念身。次观众生。不应食肉也。
第八明食肉之人诸天贤圣皆悉远离恶神恐怖。是故行者不应食肉。如彼经说。夫食肉者。诸天远离何况圣人。是故菩萨为见圣人。当修慈悲不应食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦苦。起时亦苦。若于梦中见种种恶。惊怖毛竖心常不安。无慈心故乏诸善力。若其独在空闲之处。多为非人而伺其便。虎狼师子亦来伺求欲食其肉。心常惊怖不得安隐也。
第九明食肉之人。净者尚不应贪。况不净肉。是故行者不应食肉。如彼经说。我说凡夫为求净命啖于净食。尚应生心如子肉想。何况听食非圣人食。圣人虽著。以肉能生无量诸过失故。于出世一切功德。云何言我听诸弟子食诸肉血不净等味。言我听者。是则谤我。故内律云。食生肉血等。得偷兰遮罪。
第十明食肉之人死则还生恶罗刹等中。是故行者不应食肉。如彼经说。食肉众生。依于过去食肉熏故。多生罗刹师子虎狼豺犳猫狸鸱枭雕鹫鹰鹞等中。有命之类各自护身。不令得便受饥饿苦。常生恶心念食他肉。命终复堕恶道受生。人身难得。何况当有得涅槃道。当知食肉有如是等无量诸过。是故行者不食。即是无量功德之聚也。
又央掘摩经云。文殊师利白佛言。世尊。因如来藏故诸佛不食肉耶。佛言。如是一切众生。无始生死生生轮转。无非父母兄弟姊妹。犹如伎儿变易无常。自肉他肉则是一肉。是故诸佛悉不食肉。复告文殊师利。一切众生界我界。即是一界。所食之肉即是一肉。是故诸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。为应受不。不为受者是比丘法。若受者非悲。然不破戒以从展转。离杀因缘故也。
又此经说。众生身内有八十万户虫。若断一众生命。即断八十万户虫命。若炙若煮若淹若暴。皆有小虫。飞蛾蝇蛆而附近之。如是展转傍杀无量生命。虽不自手而杀。然屠者不敢自食。皆为食肉之人杀之。故知食肉之人。即兼有杀业之罪。或有出家僧尼。躬在伽蓝。共诸白衣公然聚会。饮酒食肉熏辛杂秽。污染伽蓝不愧尊颜。如斯浑杂岂胜外道。又尼罗浮陀地狱经云。身如段肉无有识知。此是何人。皆由饮酒出家僧尼。岂不深信经教心生重愧。自弃正法同于外道。若啖众生父肉。众生亦啖父肉。若啖众生母肉。众生亦啖母肉。如是姊兄弟妹男女六亲。并有相对。怨怨相仇未可得脱。
又沙弥尼戒经云。不得杀生。慈愍群生如父母念子。如哀蠕动犹如赤子。何谓不杀。护身口意。身不经人畜喘息之类。手亦不为。亦不教人。见杀不食。闻杀不食。疑杀不食。为我杀不食。口不说言当杀当害。报怨。亦不得言死快杀快。某肉肥某肉瘦。某肉多好。某肉少恶。意亦不念。哀念众生如己骨髓。如父如母如子。如是等无差别普等一心常志大乘。
又贤愚经云。佛告波斯匿王曰。过去久远阿僧祇劫。此阎浮提有一大国。名波罗奈。于时国王。名波罗摩达王。将四种兵入山腊戏。王到泽上驰逐禽兽。单只一乘独到深林。王时疲极下马小休。尔时林中有牸师子。怀欲心盛行求其偶。困不能得值于林间。见王独坐。淫意转盛思欲从王。近到其边举尾背住。王知其意而自思惟。此是猛兽力能杀我。若不从意傥见危害。王以怖畏故。即从师子成欲事已。师子还去。诸兵群从已复来到。王与人众即还宫城。尔时师子从是怀胎。日月满足便生一儿。形尽似人唯足斑兰。师子忆识知是王有。便衔担来著于王前。王亦思忆如是己儿。收取养之。以足斑驳字为斑足。养之渐大雄才志猛。父王崩亡斑足继治。时斑足王有二夫人。一是王种。二是婆罗门种。斑足出游。劝二夫人。随我后往谁先到者。当与一日极相娱乐。其随后者吾不见之。王去之后。其二夫人极自庄饰。严驾俱往到于道中。见于天祠梵志种者。下车作礼。礼已后到。王从本言而不前之。于是夫人嗔怨天神。由礼汝故使王见薄。若有天力何不护我。后坏天祠令平如地。守天祠神悲恼至宫。欲伤王宫。天神遮不听入。有一仙人住止山中。王恒供养。日日食时飞来入宫。不食肴馔粗食粗供。偶值一日仙人不来。天神知之化作其形。坐于常处不肯就食。欲得鱼肉。即如语办食已还去。明旧仙来为设肉食。仙人嗔王王言。大仙。先日敕作今何不食。仙人语言。昨日有患一日不来。是谁语汝。但相轻试。令王。是后十二年中恒食人肉。作是语竟飞还山中。是后厨监忘不办肉。临时无计。出外求肉。见死小儿肥白在地。念且称急。即却头足担至厨中。加诸美药作食与王。王得食之觉美倍常。即问厨监。由来食肉未有斯美。此是何肉。厨监惶怖腹拍王前。若王原罪。乃敢实说。王答之言。但实说之。不问汝罪。厨监白王具述前报。王言。此肉甚美。自今已后如是求办。厨监白王。前者偶值死儿更求叵得。王又语言。汝但密取。设令有觉断处由我。厨监受教。夜恒密取得便杀之。日日供王。于时城中人民之类。各各行哭云亡小儿。展转相问何由乃尔。诸臣聚议。当试微伺。即于街里处处安人。见王厨监抄他小儿。伺捕得之缚将诣王。具以前事白。王言。是我所教。诸臣怀恨各自外议。王便是贼食我等子。啖人之王云何共治。当共除之去此祸害。一切同心咸共齐谋。一时同合即围其王。当取杀之。王见兵集惊怖问言。汝等何故而围逼我。诸臣答言。夫为王者。养民为事。方驱子厨杀人为食。不任苦酷。故欲杀王。王语诸臣。自今已后更不复为。唯见恕放当自改励。诸臣语曰。终不相放不须多云。时王闻已自知必死。即语诸臣。虽当杀我小缓须臾。听我一言。即自立誓。我身由来所修善行。为王正治。供养仙人合集众德。回令今日我得变成飞行罗刹。其语已讫。寻语而成即飞虚空。告诸臣曰。汝等合力欲强杀我。赖我大幸复能自拔。自今已后汝等好忍。所爱妻儿我次第食。语讫飞去。止山林间飞行搏人。担以为食。人民之类恐怖藏避。如是之后杀啖多人。诸罗刹辈附为翼后。徒众渐多所害转广。后诸罗刹白斑足王。我等奉事为王。愿为一会。王即许之。当取诸王令满五百。与汝为会。许之已讫。一一往取闭著深山。已得四百九十九王。残少一人。后捕得须陀素弥。大有高德。从罗刹王乞得七日假。假满还来。须陀素弥广为说法。分别杀罪及其恶报。复说慈心不杀之福。斑足欢喜敬戴为礼。承用其教无复害心。即放诸王各还本国。须陀素弥。即使兵众还将斑足安置本国。前仙人立誓十二年满。自是已后更不啖人。遂还霸王治民如旧。尔时须陀素弥王者。今我身是。斑足王者。今央掘摩罗是。时诸人十二年中。为斑足王所食啖者。今此诸人央崛摩罗所杀者是。此诸人等。世世常为央掘所杀。我亦世世降之以善。央掘摩者。指鬘比丘。是时波斯匿王复白佛言。指鬘比丘。杀此人多食已得道。当受报不。佛告。大王。行必有报。今此比丘在于房中。地狱之火从毛孔出。极患苦痛酸切叵言。佛敕一比丘。汝持户排往指鬘房刺户孔中。比丘即往奉教为之。排入户内寻自融消。比丘惊愕还来白佛。佛告比丘。行报如是。王及众会莫不信解。
颂曰。
财色与酒 名为三惑 臣耽丧家
君重亡国 肉障大慈 幸遮净德
怀道君子 斯秽不欲
占相部第二十七(此有三缘)
·述意缘
·观相缘
·归信缘
述意缘第一
夫大教无私。至德同感。凡情业行。造化殊方。心境相乖。苦乐报异。如蜡印泥。印成文现。业相既分。睹报可测。故使在人畜以别响处。胡汉以分形。贵贱有尊卑之别。圣凡有善恶之异也。
观相缘第二
如正见经云。时佛会中。有一比丘。名曰正见。虽入法服有疑念言。佛说有后世生。至于人死皆无相报。何以知乎。此问未发佛已预知。佛告诸弟子。譬如树本。以一核种四大包毓。自致巨盛牙叶茎节。展转变易遂成大树。树复生果果复成树。岁月增益。如是无数。佛告诸弟子。欲踧集华实茎节更还作核。可得以不。诸弟子言。不可得也。彼已转变日就朽败。核种复生如是无极。转生转易终皆归朽。不可复还使成本核也。佛告诸弟子。生死亦如此。本由痴出展转合成。十二因缘识神转易。随行而使更有父母。更受形体不复识故。不得还报。譬如治家洋石作铁。铸铁为器。成器可还使作石乎。正见答言。实不可成铁为石。佛言。识之转徙住在中阴。如石成铁。转受他体如铁成器。形消体易不得复还。故识禀受人身更有父母。已有父母便有六闭。一住在中阴不得复还。二堕所受身胞内。三初生迫痛妄故识想。四生堕地故所识念灭。更起新见想。五已生便著食念故识念断。六从生日长大习所新无复宿识。佛言。诸弟子。识神堕作善恶。临死随行所见非故。身不可复还识故。面相答报也。未有道意无有净眼。身死识去随行变化。转受他体何得相报也。譬如月晦夜阴。以五色物著冥暗中。千万亿人不能视物。若人把炬照之皆别五色。如愚痴人。暗蔽恶道未得慧眼。往来相报如月晦夜。欲视五色终不得见。若修经戒守摄其意。如持炬火别色。譬如无手欲书。无目欲视。暗夜贯针。水中求火。终不可得。汝诸弟子。勤行经戒深思生死。本从何来终归何所。得净结除所疑自解。正见闻已欢喜奉行。
阿育王太子法益坏目因缘经云。六道各有其相。
第一地狱相者。
夫人根元 流浪生死 漂滞驰骋
堕于五趣 彼终生此 皆有因缘
人根相貌 今为汝说 行步颠蹶
不自觉知 视瞻眩惑 恒喜多忘
举动轻飘 浮游旷野 此人乃从
活地狱来 支节烦痛 睡眠惊觉
梦悟凶恶 黑绳狱来 粗发戾眼
长齿喜嗔 声浊暴疾 合会狱来
语声高大 不知惭愧 喜斗唤声
不别真伪 眠卧呻吟 梦数惊唤
当知此人 啼哭狱来 恒喜悲泣
登高望远 好斗家人 无有亲疏
言便致恚 经宿不食 此人本从
大啼哭来 身大脚细 筋力薄少
言语咽塞 声如破瓮 神识不定
心无孝顺 当知此人 阿鼻狱来
身体粗丑 长苦寒战 好热喜渴
悭贪嫉妒 见人施惠 自生烦恼
此人乃从 热地狱来 见火惊恐
复喜暖热 行步轻便 不避时宜
所作寻悔 复欲更施 此人复从
大热狱来 小眼喜嗔 所受多忘
所造短狭 无广大心 见大而惧
视小欢娱 此人乃从 优钵狱来
赤眼丑形 常喜斗讼 诽谤贤圣
诸得道者 昼夜伺人 非法之行
当知此人 钵头狱来 眼规三角
不孝二亲 生便短命 拘牟狱来
好带刀釰 强辽人斗 必为人杀
邠持狱来 身生疮痍 口气臭处
与人无亲 旷地狱来 形体长大
行步劣弱 少发薄皮 恒多病痛
见人则嗔 贪餮无厌 当知此人
从焰狱来 体白眼青 语便流沫
言无端绪 好弄尘土 见深淤泥
身卧其上 此人乃从 灰地狱来
卷头黄目 人所恶见 临事惶怖
剑树狱来 手恒执刀 闻斗便喜
为刃所害 从刀狱来 体黑咽塞
喜止冥室 口出恶言 热灰狱来
薄力少气 不得自在 得失之宜
一不由己 设见屠杀 不离其侧
当知此人 从剥狱来 嗔喜无常
寻知变悔 时能辞谢 不经日夜
恳责其心 如被刑罚 此人乃从
鞠地狱来 喜宿臭处 好食粗弊
所著丑陋 从屎狱来 颜色丑恶
口气粗矿 好谗斗人 善香狱来
当观此貌 所从来处 知之远离
如避劫烧 地狱之相 略说如是
第二畜生相者。
次说畜生 受形殊异 专心思察
无造彼缘 语言舒迟 不起嗔恚
谦效尊长 从象中来 身大臭秽
堪忍寒热 健嗔难解 从骆驼来
远行健食 不避险难 忆事识真
从马中来 恩和宽仁 堪履寒热
所行无记 从牛中来 高声无愧
多所爱念 不别是非 从驴中来
长幼无畏 恒贪肉食 众事不难
从师子来 身长眼圆 游于旷野
憎嫉妻子 从虎中来 毛长眼小
少于嗔恚 不乐一处 从禽中来
性无反覆 喜杀害蛊 独乐丘冢
从狐中来 少声无健 无有淫欲
不爱妻子 从狼中来 不好妙服
伺捕奸非 少眠多怒 从狗中来
身短毛长 饶食睡眠 不喜净处
从猪中来 毛黄卒暴 独乐山陵
贪食花果 从猕猴来 多妄强颜
无所畏难 行知反复 从乌中来
情多色欲 少于分义 心无有记
从鸽中来 所行返戾 强辩耐辱
不孝父母 鸬鸠中来 亦不知法
复不知非 昼夜愚惑 从羊中来
好妄喜谈 数亲豪族 众人所爱
鹦鹉中来 所行卒暴 乐人众中
言语多烦 鸜鹆中来 行步舒缓
意有所规 多害生类 从鹤中来
体小好淫 意不专定 见色心惑
从雀中来 眼赤齿短 语便吐沫
卧则缠身 从蚖中来 语则嗔恚
不察来义 口出火毒 从鸩中来
独处贪食 声响暗呃 夜则少睡
从猫中来 穿墙窃盗 贪财健恐
亦无亲疏 从鼠中来 深观相貌
从畜生来
第三饿鬼相者。
身长多惧 以发缠身 衣裳垢圿
从饿鬼来 淫泆悭贪 嫉彼所得
不好惠施 从饿鬼来 不孝父母
家室大小 动则诤讼 从饿鬼来
不信至诚 所行趣为 薄力少知
从饿鬼来 声坏响塞 卒兴嗔恚
食便好热 从饿鬼来 恒乏财货
空贫匮陋 智者所嗤 从饿鬼来
门不事佛 不好闻法 永绝天路
从饿鬼来 不教妻子 兄弟姊妹
人所憎嫉 从饿鬼来 生则孤裸
无人瞻视 终归未受 不离宿缘
意志褊狭 不好荣饰 所行丑陋
从饿鬼来 所为不获 所作事烦
人所驱逐 从饿鬼来 惑事喜败
不审根原 不受人谏 从饿鬼来
不乐静处 喜居厕溷 颜貌臭秽
从风神来 身大喜好 喜贪食肉
独乐神祠 从阅叉来 健嗔合斗
见物贪著 无有患忘 从阅叉来
见者毛竖 直前熟视 如似所失
从罗刹来 体狭皮薄 颜色和悦
闻乐喜欣 干沓和来 意好轻飘
香熏自涂 多诸伎术 干沓和来
恒喜歌舞 男女所传 先语后笑
甄陀中来 情性柔耎 晓了时节
能断漏结 真陀罗来 此饿鬼相
阅叉罗刹
第四修罗相者。
圆眼面方 黄体金发 尽备伎术
阿须伦来 直前视地 无有疑难
见怨辄击 阿须伦来 此是须伦
略说其相
第五人相者。
知趣所生 所执不忘 晓了事业
从人道来 解诸幻伪 己不为之
所作平等 从人道来 善恶之言
初不忘失 不信奸伪 从人道来
贪淫悭嫉 执心难舍 尽解方俗
从人道来 信意惠施 解法非法
心不偏彼 从人道来 不失时节
亦不懈怠 恭敬贤圣 从人道来
设见沙门 持戒多闻 至心承事
从人道来 供事诸佛 正法众僧
随时闻法 从人道来 闻法能知
闻恶不为 速还泥洹 从人道来
此是人相 粗说其貌
第六天相者。
依须弥山 有五种天 本所造缘
其相不同 腰细脚粗 恒喜含笑
智者当察 从曲天来 意好微妙
少于资财 见斗则惧 从尸天来
身长体白 颜色端正 不好火光
从婆天来 常怀悦豫 闻恶不懅
不从彼受 从乐天来 思惟忍苦
好分别义 慈孝父母 毗沙天来
宿不乐家 喜游林薮 志念女色
从三天来 财宝虽多 生卑贱家
心乐清净 从三天来 任己自行
所为不克 望断愿达 从炎天来
意喜他淫 不守己妻 为鬼所使
他化天来 承事父母 恒法则义
己短彼受 兜率天来 非道求道
心无吝想 不乐在家 从梵天来
意愿性质 恒贪睡眠 亦不解法
无想天来 六趣众生 各有元本
性行不同 志操殊异
归信缘第三
如那先比丘问佛经云。时有弥兰王。问罗汉那先比丘言。人在世间作恶至百岁。临欲死时念佛。死后生天。我不信是语。复言杀一众生。死即入泥犁中。我亦不信是也。那先比丘问王。如人持小石置在水上。石浮耶没耶。王言。其石没也。那先言。如令持百枚大石置在船上。其船没不。王言。不没。那先言。船中百枚大石因船故不得没。人虽有本恶。一时念佛。用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其小石没者。如人作恶不知佛经。死后便入泥犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。如两人俱死。一人生第七梵天。一人生罽宾国。此二人远近虽异。死则一时俱到。如有一双飞鸟。一于高树上止。一于卑树上止。两鸟一时俱飞其影俱到地耳。那先比丘言。如愚人作恶得殃大。智人作恶得殃小。譬如烧铁在地。一人知为烧铁。一人不知。两人俱取。然不知者手烂大。知者小坏。作恶亦尔。愚者不能自悔故。其殃得大。智者作恶。知不当为日自悔过故。其殃少耳。
又四品学经云。凡俗之人或有不如畜生。畜生或胜于人。所以者何。人作罪不止。死入地狱。罪毕始为饿鬼。饿鬼罪毕转为畜生。畜生罪毕乃还为人。以畜生中毕罪。便得为人。是故当勤作善。奉三尊之教。长离三恶道受天人福。后长解脱。
又四十二章经云。佛言。天下有五难。贫穷布施难。豪贵学道难。制命不死难。得睹佛经难。生值佛世难。
又杂譬喻经云。有十八事于世甚难。一值佛世难。二正使值佛得为人难。三正使成人在中国生难。四正使在中国生种姓家难。五正使在种姓家。四支六情完具难。六正使四支六情完具。得财产难。七正使得财产值善知识难。八正使值善知识具智慧难。九正使得智慧具善心难。十正使得善心能布施难。十一正使能布施。欲得贤善有德人难。十二正使得贤善值有德人。往至其所难。十三正使至其所得宜适难。十四正使得宜适。得受听说难。十五正使听说。得正解智慧难。十六正使得解能受深经难。十七正使能受深经。得如说修行难。十八正使能受深经。得如说修行。得证圣果难。是为十八事难。
又罪业报应经偈云。
水流不常满 火盛不久然
日出须臾没 月满已复缺
尊荣豪贵者 无常复过是
故知。人身难遇易失。以易失故不须生著。当知人身念念近死。如牵猪羊诣于屠所。故涅槃经云。观是寿命。常为无量怨仇所绕。念念损减无有增长。犹如瀑水不得停住。亦如朝雾势不久停。如囚趣市步步近死。
又摩耶经偈言。
譬如旃陀罗 驱牛就屠所
步步近死地 人命疾过是
又叔迦经中说。叔迦婆罗门子。白佛言。在家白衣。能修福德善根胜出家者。是事云何。佛言。我于此中不定答。出家或有不修善根。则不如在家。在家能修则胜出家(为判而言出家之人明解法多故胜在家希故故说不如出家人也)又三千威仪云。出家人所作业务者。一者坐禅。二者诵经法。三者劝化众事。若具足作三业者。是应出家人法。若不行者。徒生徒死唯有受罪之因。又百喻经云。昔有一人。事须火用及以冷水。即便宿火以燥灌盛水置于火上。后欲取火而火都灭。欲取冷水而水复热。火及冷水二事俱失。世间之人。入佛法中出家求道。既得出家。还念妻子五欲之乐。由是之故失其功德之火。兼失持戒之水。念欲之人亦复如是。
颂曰。
善恶相异 圣凡道合 五阴虽同
六道乖法 占候观色 各知先业
苦乐殊形 孰能止遏
诸经要集卷第十七
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