△[W201]要品第三十夜光照於冥，至日未出间。日光布大明，夜光便黤<黑炎>。
    观此义已如来引喻。欲使後生明达其事。犹若夜光之虫处在幽冥。布其光明远有所照。谓为己明无有及者，值日天子放百千光明昇于东方。尔时无复有夜光虫明。颜色黤<黑炎>像如纯墨。是故说曰：夜光照於冥至日未出间。日光布大明。夜光便黤<黑炎>也。
    察者布光明，如来未出顷。佛出放大明，无察无声问。
    外道梵志所行不同。或有察而知者，或有入定而知者，或有闻教而寤者，此三种人在世跨行各自谓尊。所以然者，盖由如来未现於世。设如来降神於世。放大光明流教布化。尔时外道梵志自然消歇。其道不行无复威神。是故说曰夜光照於冥。至日未出间。日光有大明。夜光。便黤<黑炎>也。
    不牢起牢想，牢起不牢想。彼不至於牢，由起邪见故。
    不牢起牢想者，此众生类恋慕生死。若自生念人处世间。乐著五欲以自娱乐者乃为牢固。是故说曰不牢起牢想也。牢起不牢想者，邪见之人执意来久。共相指授乃兴此论。窃闻佛家称说泥洹无生无灭无起灭想。亦复无有歌叹喜舞宗亲五族。行来进止园观浴池。都无此者有何牢固。佛言不尔。斯等颠倒邪心不灭。牢而固者莫过泥洹。反更毁呰以为不牢。是故说曰牢起不牢想也。彼不至於牢。由起邪见故者，灭尽泥洹无有众患。澄然无为凝神不动。亦不变易。愚者不解以为非真。是故说曰彼不至於牢由起邪见故也。
    牢而知牢者，不牢知不牢。彼人求於牢，正治以为本。
    若有众生解灭尽泥洹无生无灭。亦不欺诈诳惑於世。诸佛世尊永息之室。其有众生入此室者，宠位至不以增欢。毁辱逼不以加慼。与倒见异其辞。邪部殊其趣。冥然太虚永息不起。智者之所慕。非愚之所习。欲至彼室者，要涉八正之径路。求度十二之洪崖。以渡生死之崄岸。安神无为之澹然。顾眄悠悠之楚酷。苦哉愚惑之滋甚。是故说曰牢而知牢者不牢知不牢彼人求於牢正治以为本也。
    愚意以为牢，反被九结缚。如鸟投罗网，斯由爱深固。
    愚意以为牢者，夫人在世意愚难革。或言阴聚为牢。或言结本为牢。於中兴想不别真伪。虽复出家学道反习邪行。是故说曰遇意以为牢也。反被九结缚者，人之修道要当舍家。遇恶知识指授邪径。舍故结缚反被九结。如蛾投火不顾後虑。斯由爱深固。是故说曰：反被九结缚。如鸟投罗网。斯由爱深固也。
    诸有怀狐疑，今世及後世。禅定尽能灭，无恼脩梵行。
    诸有怀狐疑者，彼脩行人。思惟恶露不净之想。除去狐疑憎嫉之心。闻则得信不重思惟。是故说曰诸有怀狐疑也。今世及後世者，今者现身後者後身。今者现世後者後世。於中不兴犹豫生狐疑者，乃应定意。是故说曰今世及後世也。禅定尽能灭者，入定之人心意坚固。尽能消灭不兴想著。是故说曰禅定尽能灭也。无恼脩梵行者，不为结使所烦恼。执意清净常如一心。所脩德本超越人上。是故说曰无恼脩梵行。
    无尘离於尘，能持此服者，无御无所至，此不应法服。
    人之脩道常怀染污。淫怒痴垢不去于心。虽披袈裟不去三毒。此则不至於道。是故说曰无尘离於尘也。能持此服者，唯有贤圣之人防塞众恶。能服此真法之服。无有此者则不应服。是故说曰能持此服者，无御无所至。此不应法服。
    若能除垢秽，修戒等慧定。彼应思惟业，此应服袈裟。
    若能除垢秽脩戒等慧定者，人之脩学除秽为本。三毒结使永尽无馀。虽得罗汉不入定意。无记对至乃知谬误。脩戒除垢秽不失其道心。是故说曰：若能除垢秽修戒等慧定也。彼应思惟业应此服袈裟者，入定之人必有所益。心有所念无事不果。诸天世人魔及魔天释梵四天王。靡不宗奉而承事者，是故说曰彼应思惟业。应此服袈裟。
    不以柔和言，名称有所至。人有善颜色，乃怀巧伪心。
    不以柔和言名称有所至者，世多有人与人言谈。内怀奸宄外如现愚。是故说曰不以柔和言：名称有所至也。人有善颜色。乃怀巧伪心者，往昔波斯匿王。园观游戏见二梵志苦形学道。仰事日月祭祀水火。王见此人学道志苦。寻往佛所白世尊言：向行游观见二梵志。苦形学道至为难及亦无俦匹。佛告王曰：人之脩德持戒完具欲得知者，要当同止观察威仪寻省来语。然後乃知有戒无戒。王闻斯语内怀惭愧。即从坐起头面礼足辞退而去。还至宫殿告语傍臣。汝速诣彼唤二梵志在我後园。吾观察之。审有苦行求於道德。为虚称诈逸行不合已，臣受其教即唤在园。王自楼上遥观其行。知彼巧伪诈称为道。重怀惭愧思心自悔。信心隆盛贪乐佛道。即令国界人民之类。其有供事外学异道者，皆受诛戮不得从容。王至佛所头面礼足。悔本不及。自今以往。四事供养恭敬三宝。尽其形寿不违此誓。是故说曰人有善颜色。乃怀巧伪心也。
    有能断是者，永拔其根本。智者除诸秽，乃名为善色。
    有能断是者，永拔其根本者，世人多怀奸宄之心。虽披法服内行不真。能断此者乃应道门。是故说曰有能断此者永拔其根本。智者除诸秽乃名为善色者，智人习法要应为道。非法不行学者所贵。颜色怡耀众人敬仰。是故说曰：智者除其秽乃名为善色也。
    不以色从容，蹔睹知人意。世多违行人，游荡在世界。如彼虚伪鋀，其中纯有铜。独游无畏忌，内秽外不净。
    不以色从容蹔睹知人意者，世多有人颜色从容。与人言谈辞义辩美。然内心虚伪心口相违。虽名为人性行不均。外如贤士内怀毒行。虽暂相见贤愚不别。犹夜睹火遥见光明。若当往捉便烧其手。此亦如是，虽有颜色内怀炽焰。是故说曰不以色从容蹔睹知人意也。世多违行人游荡在世界者，当来愚人巧诈滋繁。渐渐遂至谤贤毁圣。奸宄万端幻惑世人。与人言谈颜色不正。出言成章辩聪无碍。堪在大众为无轨事。众人睹者莫不拭目。是故说曰世多违行人游荡在世界也。如彼虚伪鋀其中纯有铜者，巧诈之人多诸方略。以烟熏铜色胜真金。诳惑世人贪取财货。是以如来引此为喻。如彼伪鋀获世重利。奸宄之人亦复如是，甘言美辞诱进檀越。获致供养四事不乏。衣被饮食床褥卧具病瘦医药。虽获其供养。後当偿之。报受洋铜。经历苦恼罪积未毕。是故说曰如彼虚伪鋀其心纯有铜也。独游无畏忌内秽外不净者，如彼奸宄之人。多将翼从人间游处。众人见者莫不兴敬。如贼暴虐多坏村落。然後乃知非是真人也。是故说曰：独游无畏忌内秽外不净也。
    贪餮不自节，三转随时行。如圈被养猪，数数受胞胎。
    贪餮不自节三转随时行者，如彼愚惑之人。为人标首受人供养。自养其形身体肥盛不能转侧。檀越施主随时礼觐。愚人佯坐入定思惟。由是自致得大供养。是以世尊假以为譬。如被养猪卧食不动。不知久久当受屠割。舍身受身无有休已，是故说曰：贪餮不自节三转随时行如圈被养猪数数受胞胎也。
    人能专其意，於食知止足。趣欲支其形，养寿守其道。
    昔佛与波斯匿王而说此偈。波斯匿王宿殖德本福响自应。於後园中。自然生甘蔗之树。流出甘浆昼夜不绝。於彼园中自然生一株粳米。垂穗数百取之无尽。王受其福食之无厌。身体肥重喘息苦极不能转侧。时往佛所。低身揖让在一面坐。尔时世尊便说此偈。
    人能专其意，於食知止足。趣欲支其形，养寿守其道。
    王闻斯语欢喜踊跃不能自胜。即从坐起辞佛还宫。即敕厨宰作食之人。设汝擎食在吾前者，先说斯偈尔乃得食。自是以始常以为法。王转减食身体轻便。进止行来无所患苦。
    观净而自脩，诸根不具足。於食无厌足，斯等凡品行。转增於欲意，如屋坏穿漏。
    观净而自脩诸根不具足者，初履行人意不坚固。内自思念发毛爪齿。爱著清净兴著欲想。增益瞋恚愚痴滋长。不摄诸情根门不定。放逸自恣遂失道明。由火赫炽复益酥油。深明此理。岂是灭火之兆乎。夫欲息淫怒痴火永不生者，当兴恶露不净之想。是故说曰：观净而自脩诸根不具足也。於食无厌足斯等凡品行者，彼修行人乞求无厌。得而藏囊慳心不舍。若後命终受凡品行。是故说曰：於食无厌足斯等凡品行也。转增於欲意如屋坏穿漏者，行人执愚不脩善根。欲意炽盛不自改更。当复经历生死之难。犹若盖屋覆治不牢。天雨则漏浇灒衣服净者使污。人情如是意不坚固漏淫怒痴。是故说曰：转增於欲意如屋坏穿漏。
    当观不净行，诸根无缺漏。於食知止足，有信执精进。不恣於欲意，如风吹泰山。
    当观不净行诸根不缺漏者，行人御意不暇食息。观察此身漏出不净一一分别。料简身中三十六物秽污不净。从头至足无一可贪。收摄诸根不使漏失。是故说曰：当观不净行诸根无缺漏也。於食知止足有信执精进者，行人执意得无漏信。多食瞪瞢不容入定。信心勇炽堪行精进。超群独迈寻受其证。是故说曰於食知止足有信执精进也。不恣於欲意如风吹泰山者，行人用意众想不乱。欲为祸根主生灾患。见身神慌不受慧明。死则对至烧身之痛。料别此理悉为苦患。制意不兴色声香味细滑之法。外御六尘内摄六情。内外清净不漏欲意。犹若泰山安峙坚固。不为飘风之所吹动。心如金刚不可沮坏。是故说曰：不恣於欲意。如风吹泰山也。
    空闲甚可乐，然人不乐彼。无欲常居之，非欲之所处。
    空闲甚可乐者，所以圣人论此语者，欲使行人速获其法。闲静之中意得专一。思惟挍计不移时节。意念乡应如人呼声。是故说曰空闲甚可乐也。然人不乐彼者，如此之徒皆是凡夫。意著爱欲不能舍离。意著女色以为实用。一旦亡没乃知非真。是故说曰然人不乐彼也。无欲常居之者所以言圣人者，无淫怒痴诸结缚著豁然除尽。净如天金亦无微翳。若在人村周游教化。到时持钵福度众生。随施多少咒愿施主。檀越施主值闻声者，则闻道教贯彻心怀。设值辟支佛者，飞钵空虚作十八变。形虽在众心存旷野。是故说曰无欲常居之也。非欲之所处者，著欲之人心意有在。犹人堕罪闭在牢狱。官不决断遂经年岁。望欲求出良难得矣。淫泆之人亦复如是，痴心所裹闭在欲狱。不遭无漏圣叡之药。欲得免济甚复难克也。是故说曰非欲之所处也。
    在村闲静，高岸平地，应真所过。莫不蒙祐。
    真人所居必有善应。地主四王常来拥护。所居之方不被灾患。福能抑恶众害不生。由圣居中威神所致。是故说曰：在村闲静高岸平地应真所过莫不蒙祐也。
    难移难可动，如彼重雪山。非贤则不现，犹夜射冥室。
    贤圣之人心不可移动。意欲所规必克不难。犹若众山竞出好药。随意取之分别毒害。是故智者说众德具足。是故说曰：难移难可动如彼重雪山也。非贤则不现犹夜射冥室者，不以善知识。不亲近善知识。闻恶不出其本。闻善不叹其德。犹若冥室之中闇射其矢。是故说曰：非贤则不现犹夜射冥室也。
    贤者有千数，智叡在丛林。义理极深邃，智者所分别。
    贤者有千数智叡在丛林者，所谓贤者有所分别。闻一句义畅演无数辩才之法。思惟分别皆由观练。是故说曰：贤者有千数叡智在丛林也。义理极深邃智者所分别者，分别诸法不失次第。义理深邃究畅其法。知所从生知所从灭。分别义理一一不失。是故说曰：义理极深邃智者所分别。
    多有众生类，非射而不值。今观此义理，无戒人所耻。
    多有众生类非射而不值者，所谓值者，所修非法之人是也。是故说曰：多有众生类非射而不值也。今观此义理无戒人所耻者，利根捷疾。观是常非常有净无净。戒德具者叹说其净。犯戒之人闻彼教训。谓为诽谤不说真诚。自不称名姓号之本。亦不自卑叹誉彼者，犹若善射之人。分别善者而效其矢。所以然者，欲使恶者改修其行。修善者敦崇正法。是故说曰：今观此义理无戒人所耻也。
    观有知恐怖，变易知有无。是故不乐有，当念远离有。
    观有知恐怖变易知有无者，有者恐怖不可恃怙。如实而不去离。是故说曰：观有知恐怖。变易知有无也。是故不乐有当念远离有者，夫人不乐众苦之本。亦不思惟本业所造。是故说曰：是故不乐有当念远离有也。
    无信无反复，穿墙而盗窃。断彼希望意，是名为勇士。
    无信无反复者，如有诸佛弟子。无有笃信之意。何以故？彼人不信佛不信法不信比丘僧。亦复不信苦习尽道。尽者为灭尽泥洹是。彼人不信亦不恭奉。是故说曰无信无反复也。穿墙而盗窃者，彼执行人。穿坏有漏三界之墙。於中贸易望其福庆。是故说曰穿墙而盗窃也。断彼悕望意是名为勇士者，断其利养之想无有悕望。人中之士无有过者，是故说曰：断彼悕望意是名为勇士也。
    除其父母缘，王家及二种。遍灭其境土，无垢为梵志。
    除其父母缘者，如来所以说是者，现其爱心永尽无馀更不复生。是故说曰除其父母缘也。王家及二种者，所以论王现其憍慢。二种者，一者戒律二者邪见。除此憍慢更不复兴。是故说曰王家及二种也。遍灭其境土无垢为梵志者，如来所以说此者，欲现己慢永尽无馀脩其净行。是故说曰：遍灭其境土无垢为梵志也。
    若人无所依，知彼所贵食。空及无相愿，思惟以为行。
    若人无所依者，脩行之人无众结使。亦不藏贮。是故说曰若人无所依也。知彼所贵食者，世人依食以存其命。知其抟食所出本末。更乐食者兴意想著。如彼生牛之皮。意想食者如彼火聚。识想食者犹如剑戟。如彼抟食之人观食本末。或自手执或在钵中。思惟翻覆食所从生为从何灭。观诸恶露不可贪乐。是故说曰知彼所贵食也。空及无相愿思惟以为行者，如彼众生入三解脱门。思惟念道不去心首。是故说曰空及无相愿思惟以为行也。
    鸟飞虚空，而无足迹，如彼行人。说言无趣。
    鸟飞虚空而无足迹者，虚空飞鸟悉名凤凰。虚空之中不见足迹。周旋往来都无处所。是故说曰鸟飞虚空而无足迹也。如彼行人说言无趣者，彼修行人观此义理。都不知东西南北所趣之方。是故说曰如彼行人说言无趣也。
    诸能断有本，不依於未然。空及无相行，思惟以为行。
    诸有行人断有根本。所论有者，欲有色有无色有永尽无馀。更不复兴。是故说曰诸能断有本也。不依於未然者，不知未变之事兴衰之变。是故说曰：不依於未然也。空及无相行思惟以为行者，著三解脱灭尽之门。以自娱乐不能舍离。是故说曰：空及无相行思惟以为行也。
    希有众生，不顺其径，有度不度。为死甚难。
    希有众生不顺其径者，希有众生生於中国者，复有众生遇贤圣者，亦复少耳。是故说曰希有众生不顺其径也。有度不度者，多有众生求度世者，亦复少耳。不知生死根栽有无是非。斯由鄙浊不达性行。是故说曰有度不度也。为死甚难者，人之贪生但见目前。不知趣死众苦之患。亦不思惟度世之业。是故说曰为死甚难也。
    诸有平等说，法法共相观。尽断诸结使，无复有热恼。
    诸有平等说法法共相观者，夫人处世观察是非。法法成就无有高下。是故说曰诸有平等说法法共相观也。尽断诸结使无复有热恼者，如彼行人思惟挍计。断诸结使去诸想著。无复热恼之患。是故说曰尽断诸结使无复有热恼。
    行路无复忧，终日得解脱。一切结使尽，无复有众恼。
    行路无复忧终日得解脱者，履行之人脩德自然。毕众苦恼不兴尘垢。是故说曰行路无复忧终日得解脱也。一切结使尽无复有众恼者，如彼行人执意牢固。结使永尽无馀。是故说曰一切结使尽无复有众恼也。
    无造无有造，造者受烦热。非造非无造，前忧後亦然。
    无造无有造造者受烦热者，人前为罪深知非法。向人布现求改忏悔不自隐藏。若更生受形不受苦恼。是故说曰无造无有造造者受烦热也。非造非无造前忧後亦然者，人前为过寻时改悔。寿终之日神不错乱。善神卫护不至恶道。是故说曰非造非无造前忧後亦然也。
    造者为善妙，以作不怀忧。造而乐而造，生天受欢乐。
    造者为善妙以作不怀忧者，人脩善行众德具足。众人所敬莫不宗奉。寿终之後生善处天上。是故说曰造者为善妙以作不怀忧造而乐而造生天受欢乐也。
    亦复不知论，贤圣不差别。若复知论议，所说无垢迹。
    亦复不知论贤圣不差别者，如彼行人不解议论不别句义。若在大众不知威仪礼节。贤愚不别。是故说曰亦复不知论贤圣不差别也。若复知论议所说无垢迹者，无垢之论。去诸想著内怀欢喜称庆无量。所闻法味充饱一切。不趣恶道饿鬼畜生地狱之恼。是故说曰若复知论议所说无垢迹也。
    说应法议说，当竖仙人幢。法幢为仙人，仙人为法幢。
    说应法议说。昌炽法味与人演布。文句具足展转相教。仙人者诸佛世尊也。说名身句身一一分别无有错谬。欲使正法久存於世。是故说曰说应法议说当竖仙人幢法幢为仙人仙人为法幢也。
    或有寂然骂，或有在众骂。或有未声骂，世无有不骂。
    或有寂然骂者，心内炽然咒咀不息。欲使彼人遭水火盗贼。内心思惟不彰露在外。是故说曰或有寂然骂也。或有在众骂高声大唤不避尊卑。是故说曰或有在众骂也。或有未声骂权在众中。亦不高声对面相骂。是故说曰或有未声骂世无有不骂。
    一毁一誉，但利其名，非有非无。亦不可知。
    一毁一誉但利其名。诸善功德育养其身。设得供养不以为欢。若彼毁辱不以为慼。过去已灭善心不绝。当来未至未有生兆。现在不住当复漂转。是故说曰一毁一誉但利其名非有非无亦不可知也。
    叡人所誉，若好若鬼，智人无缺。叡定解脱，如紫磨金，内外净彻。
    叡人所誉若好若鬼。觉见广见敷演一义而不可及。皆蒙得度济神离苦，犹如如来行则履虚离地四寸。地上印文炳然自现。其中虫蠡有形之类蒙光得度。七日安隐永无众苦无能伤害，犹如紫磨纯金。内外清净无有瑕滓。是故说曰叡人所誉若好若鬼智人无缺叡定解脱如紫磨金内外清彻也。
    犹若安明山，不为风所动。叡人亦如是，不为毁誉动。
    如彼安明山峙立安固。终不为风所动。如来处世去世八法。不为毁誉所动。有一梵志多闻广见无事不苞。闻佛出世不为毁誉所动。持心如地不记好鬼。往至佛所。以百种骂毁呰如来。後复以百种语赞誉如来。如来心意铿然不动。是故说曰犹若安明山不为风所动叡人亦如是不为毁誉动也。
    如树无有根，无枝况有叶。健者以解缚，谁能毁其德。
    如树无有根无枝况有叶者，无明根本众患之源。爱生枝叶以兴邪见。是故说曰如树无有根无枝况有叶也。健者以解缚谁能毁其德者，所谓健者谓佛世尊脱诸缚著更不受胞胎之形。亦复不从今世至後世。是故说曰健者以解缚谁能毁其德也。
    无垢无有住，身堑种苦子。最胜无有爱，天世人不知。
    无垢无有住者，去诸结使永尽无馀。有结则有住。无结则无住。亦无身堑亦无苦子。是故说曰无垢无有住身堑种苦子也。最胜无有爱天世人不知。如来坐禅寂然入定。三昧正受灭形自隐。诸天圣人欲得知如来者，此事不然。是故说曰最胜无有爱天世人不知也。
    犹如网丛林，无爱况有馀。佛有无量行，无迹谁迹将。
    犹如网丛林者，佛告比丘。今当与汝说爱根本枝叶滋蔓。善思念之。广说如契经。流转生死分著五道。是故说曰犹若网丛林。无爱况有馀者，如来成道永无有爱。永断五道不处三界不受四生。是故说曰无爱况有馀也。佛有无量行无迹谁迹将者，所谓佛者，教寤一切诸法。无事不知无事不达。脩四意止四意断四神足根力觉道。广布演说无有穷极。高而无上无能量度。深邃无下深不可测。有结则有迹无结则无迹。夫人有足。便得游行东西南北。四维上下。结有迹者，将入三界游驰五道不离生死。结无迹者，则不至三界八难之处。是故说曰佛有无量行无迹谁迹将也。
    若有不欲生，以生不受有。佛有无量行，无迹谁迹将。
    若有不欲生以生不受有者，舍身受形经历生死。亿千万身生死无量不可称计。今得成道毕故。身更不受形受诸苦恼。是故说曰若有不欲生以住不受有佛有无量行无迹谁迹将也。
    若欲灭其想，内外无诸因。亦无过色想，四应不受生。
    若欲灭其想内外无诸因者，所谓想者，欲想色想无色想。行人永灭亦不使生。亦复不造三界结使。内外清净不造尘垢。是故说曰若欲灭其想内外无诸因也。亦无过色想四应不受生者，如彼行人观过去色。过去造色未来色。未来色造色现在色。现在造色一一分别四无有色。如彼转轮圣王统四天下。身有大人之相众好具足。行人观彼如己无异。不以色好而兴好想。不以色鬼而兴恶想。不见我是彼非彼是我非我。亦复不见是非是是非非。都无好鬼之想。永断四应不与从事。是故说曰亦无过色想四应不受生也。
    舍前舍後，舍间越有，一切尽舍。不受生老。
    舍前舍後舍间越有。所谓前者，舍过去阴持。入结使缚著。舍後者，舍未来阴持。入结使缚著。舍间越有者，舍现在阴持。入结使缚著。舍一切者，於现身中得虚无道。王三千典十方。由意自从所作已办。更不复受胎如实知之。是故说曰舍前舍後舍间越有一切尽舍不受生老也。