- 卷第二文句
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大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第二文句
唐天竺沙门般剌密谛译经
明菩萨沙弥古吴智旭文句
菩萨比丘温陵道昉参订
（癸）三约观河显见性无迁三。初请问。二说示。三领悟。
（子）初又二。初阿难密请。二匿王显问。
（丑）今初
尔时阿难及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来失却本心。妄认缘尘分别影事。今日开悟。如失乳儿忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实。现前生灭与不生灭二发明性。
前闻佛诃缘影非心。已自矍然。更闻离尘断灭。咸皆自失。今知见性本无动摇舒卷。故身心泰然也。念无始来三句。领上破妄之益。追责前非。今日开悟三句。领上显见之益。庆幸新得。前以父喻本觉。子喻始觉。今以母喻如来。乳喻法味也。合掌礼佛已下。正是心念密请。以如来上文。具有身境生灭失真流转之责。而犹未知只此身心之中。云何是真。如何是妄。何者是虚。何者是实。何者现前生灭。何者现前卽不生灭。何故全真是妄。全实是虚。全不生灭是生灭。发明世间诸性。何故全妄卽真。全虚卽实。全生灭卽不生灭。发明出世间性。此则金沙难辨。水乳奚分。自非如来。谁能显出。故必更约八番研示。乃至广历四科。徧融七大。斯义方得究竟明了。当知密请之文。虽在此间。所请之意。贯于二卷三卷矣。
（丑）二匿王显问
时波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲勅。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥。证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者。咸皆愿闻。
前文借客显主。借尘显空。空卽是寂。主卽是常。则已备显寂常心性。但时流久习断灭戏论。故于见无动摇卷舒之处。寂义虽知。常义未领。今更蹑此为问端也。迦旃延。及毗罗胝子。二外道名。梵语涅槃。此翻灭度。本是超脱生死之名。彼人邪计。谓死后断灭。无复苦乐。卽名灭度。拨无三世因果。大邪见也。
（子）二说示二。初明身有迁变。二明性无生灭。
（丑）今初
佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐消殒。殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言。如是。大王。汝今生龄已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昬昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移虽此殂落。其间流易且限十年。若复令我微细思惟。其变宁惟一纪二纪。实为年变。岂惟年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间不得停住。故知我身终从变灭。
始生曰孩。稍长曰孺。皮表名肤。文理名腠。二十三十曰长成。七十曰衰老。八十九十曰耄。今六十二。已近衰老。故名为迫。逮。及也。言死期将及也。殂落者。迁谢之义。纪者。一十二年。卽所谓且限十年。变其文耳。刹那者。最短之时。一念具九十刹那。一刹那中有九百生灭。非精细观察。不能知也。故曰。悟无生者。方见刹那。此一段文。可与人命呼吸为注脚。亦可与四运观心作先容。真实为生死者。读此必当惕然。
（丑）二明性无生灭
佛言。大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时卽知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽梨等。都言此身死后全灭。
此正于现前生灭身中。显出真实不生灭性也。变化密移。客也。发白面皱。尘也。而如主如空之见性。不皱不变。性无生灭。奈何溺于断见。而不自觉悟哉。末伽梨。亦外道名。与前二种外道。皆计断灭者也。问曰。今有老眼昬花。观水不辨清浊者。又云何通。答曰。若领前文。盲人见暗之喻。则不须此问矣。故今文中。不惟说见精二字。必云性未曾皱。以精犹带妄。明昧或殊。性不可改。终非断灭故耳。细心体会。则见见非见之旨。思过半矣。
（子）三领悟
王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。
舍生趣生。且约破于外道断见而言之也。又复应知。正生灭中。性不生灭。而此不生灭性。卽举全体而舍生趣生。已显随缘不变。不变随缘之妙。否则仍是一分无常一分常矣。
（癸）四约垂手显见性无减二。初疑问。二示答。
（子）今初
阿难卽从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻必不生灭。云何世尊名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。
如来所指元无生灭。乃是见闻之性。喻如大海全体。阿难所计见闻之用。依旧局在身中。喻如大海一沤。先须知此问端下落。方知下文答在问处。
（子）二示答二。初顺世立喻。二正以法合。
（丑）今初
卽时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手为正为倒。阿难言。世间众生以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人以此为倒。卽世间人将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手上指于空。则名为正。佛卽竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人一倍瞻视。
此先立同喻以为法说张本也。旧注唤正为倒。唤倒为正。先与世人苦诤一番。全无道理。又与下文法合之处毫不相应。极为不通。交光破之甚快。盖阿难与佛。俱惟顺于世间。但取臂之虽倒不失。人所易明。心之虽倒不失。人所难晓。以易例难而已。若此颠倒等者。意谓均此一手臂也。上指则名为正。何曾增一丝毫。下指便名为倒。亦何曾减一丝毫。不过是首尾相换而已。此乃世间人一倍瞻视。极其明白者也。故下文卽以法合。文理俱畅矣。母陀罗手。此云印手。一倍。犹言明白更加明白。
（丑）二正以法合三。初直举法合。二勅令谛观。三备明倒因。
（寅）今初
则知汝身。与诸如来清净法身。比类发明。如来之身。名正徧知。汝等之身。号性颠倒。
承上而言。手旣如此。则知汝身佛身。亦可以比类发明矣。如来之身名正徧知者。譬如手虽无增。但上指于空。则头是头。尾是尾。举世皆以为正也。汝等之身号性颠倒者。譬如手虽无减。但垂臂下指。则头作尾。尾作头。举世皆以为倒也。此但直尔法合。未出所以颠倒之相。故下文且令谛观。
（寅）二勅令谛观
随汝谛观汝身佛身。称颠倒者。名字何处号为颠倒。于时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。
手之颠倒易知。身之颠倒难见。所以勅令谛观。意欲其恍然自悟。而积迷旣久。故不知也。
（寅）三备明倒因又二。初示无倒性。二示颠倒相。
（卯）今初
佛兴慈悲。哀愍阿难及诸大众。发海潮音。徧告同会。诸善男子。我常说言。色。心。诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。
海潮音者。应机而发。犹如大海潮不失限。又其音圆徧。犹如海潮普徧圆满也。此是第二番彻底显性之文。以阿难不达现前一念见闻之性。本自竖穷横徧。量若虚空。亦无虚空之相。而固认藐尔身心。不知身心。但是心中所现之物。非能现也。故今直指之曰。我常说言。色心诸缘及心所使诸所缘法。惟是汝今现前一念见闻之心所现。汝所谓身。汝所谓心。皆此妙明真精妙心中所现之物耳。以吾人现前一念见闻之性。离名绝相。故曰妙。洞彻虚灵。故曰明。体无伪妄。故曰真。性无杂染。故曰精。合此四义不可思议。故曰妙心也。色。卽十一色法。心。卽八识心王。诸缘。卽所谓心法四缘生。色法二缘生等。心所使。卽五十一心所法。诸所缘法。卽二十四种不相应行。乃至世出世间一切诸法也。此等诸法。皆唯现前一念见闻之心所现。此现前一念见闻之心。卽是妙明真精妙心。非同阿难等惑在身内昬扰扰相之心也。达此现前一念见闻之心无法不现。则首是首。尾是尾。如手上指。虽无所增。举世皆以为正。此如来之身所以为正徧知也。
（卯）二示颠倒相
云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昬扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。惟认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等卽是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。
谓此现前见闻心性。不假修证。故名本妙。寂而常照。故名圆妙明心。照而常寂。故名宝明妙性。只今现现成成。无余无欠。云何汝等不肯体认。乃觌面而遗失之。反于此本悟体中。仅仅认取一点迷情。遂将此本觉性海。晦昧而成顽空。于空昧中。结暗而为幻色。以此幻色。夹杂迷情妄想。随所想相。以之为身。聚集妄想缘气。于内摇荡。趣逐外境而奔驰腾逸。唤此昬扰扰相以为心性。而不知其实非心性也。一迷此以为心。则决定惑为色身之内。而不知此色身。外洎山河虚空大地。咸是我现前一念妙明真心中物也。昬扰扰相等者。迷妙明心。故举体成昬。迷明妙性。故举体扰扰。迷本妙心性。故举体惑为色身之内。不知汝自妄认昬者为心。而现前圆妙明心元未尝昬。汝自妄认扰者为心。而现前宝明妙性元未尝扰。汝自妄认身内为心。而现前本妙心性元非在内。试详味前文盲人见暗。乃至后文觉非眚中诸义。当自得之。譬如大海虽举体成沤。而海体何曾减失。但上文如来所拈现前见性。正指大海全体。而阿难只今所计见闻必不生灭。仍复局在身中。正如一浮沤体。夫认一浮沤。已是迷情。目此一沤为全潮瀛渤。岂非迷中之迷。此正首尾倒置之甚。如我垂手向下。虽无所减。而举世皆以为倒矣。岂不可怜愍哉。然认悟中迷。意稍难解。今更以两义释之。一约无始无明。二约现前观照。一约无始者。本觉之体。名之曰悟。真如不守自性。不觉念起而有无明。名悟中迷。因明立所。自体转成顽空相分。故言晦昧为空。觉明空昧相待生摇。便有风大。乃至四大等。具如第四卷中所明。故言结暗为色。妄想揽取少分四大以为自身。便有十二类生差别。故言想相为身。余皆可知。二约现前者。若一念观智分明。则本妙圆妙明心宝明妙性觌体全彰。若之为悟。此时并无虚空四大身心等相可得。若一念失于观照。卽复举体成迷。而空色身心。俄然幻现。所谓晦昧为空等也。又复应知。若无无始无明。则无现前一念。若离现前一念。亦别无无始无明。故此二义。只成一义。只要阿难大众。识取现前见闻之性。不堕迷情而已。狂心顿歇。歇卽菩提。一念相应一念佛。岂更有无始无明积聚处所。可追取而断之耶。学者不可不知。
（癸）五约标指显见性无还二。初陈请。二开示。
（子）今初
阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。
大凡久执缘影。旣不能全体放下。则于妙明见性。必不能直下承当。此是但听说法。不知反观心性之通病也。惟其不肯反观心性。仍计缘心实能听法。而不知缘影无性。决无听法功能。能听法者。卽是本元心地之力用耳。
（子）二开示二。初以喻总明。二就体别简。
（丑）今初
佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂惟亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂惟亡指。亦复不识明之与暗。何以故。卽以指体为月明性。明暗二性无所了故。汝亦如是。
意谓缘影之心。的的不能听法。而汝等尚妄以为能听法耶。旣妄计缘心能听。则幷我所说之法。亦为尘缘。而非得法性。如人观指。终不得月矣。结中云汝亦如是者。应以法合之曰。今佛以声音指示汝等见性。汝等因我说法。当应反观自己见性。若复分别法音以为见性。汝等岂惟亡失见性。亦亡法音。何以故。以法音声为见性故。岂惟亡此法音。亦复不识谁是有知。谁是无知。何以故。卽以法音缘影为是有知而能听法。如以指为明。而真能听法之妙明心。反未敢认为本元心地。如以月为暗矣。岂不谬哉。此中总以月喻见性。指喻法音。观指之影喻缘心也。
（丑）二就体别简二。初简缘心可还。如观指影。二示见性无还。如天上月。
（寅）初中二。初近就音声分别以明无性。二广历诸法分别以示可还。
（卯）今初
若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性。（方可名为汝心。）譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人都无所去。名为亭主。（今）此（分别音者）亦（复）如是。若（使）真（是）汝心。则无所去。云何（今乃）离声（更）无分别（之）性。（与掌亭人不相似耶。）
此中初二句。是纵词。譬如下。是设喻。此亦如是下。是以法合而夺之也。
（卯）二广历诸法分别以示可还
斯则岂惟声分别心。分别我容。离诸色相无分别性。如是乃至分别都无非色非空。拘舍离等昧为冥谛。离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还。云何为主。
此极言一切分别皆无自性。皆是可还。而决不可误认为主也。承上文言。斯则岂惟因声而有分别之心。毫无自性。卽汝分别我三十二相妙容之心。离诸色相亦更无分别性。如是乃至分别香味触法之心。离彼香味触法。亦更无分别性。纵令分别彼都无非色非空境界。拘舍离等所昧为冥谛者。亦卽以此冥谛而为法缘。若离此冥谛法缘。亦更无分别性也。繇此言之。分别声者。还之于声。分别色者。还之于色。乃至分别冥谛者。还之于冥谛。汝若欲认此分别以为心性。则汝心性各有所还。云何为主耶。此文必须如此消释。方有著落。旧解误以分别都无四字为都无分别。谬云旣破分别。兼破无分别。不知无分别有何过咎而忽破之。且冥谛正属分别见惑所摄。何尝是无分别耶。文理不通。可叹可恨。今谓都无二字。是其所分别境。非色非空四字。卽是都无注脚。此非色非空。实是自心现量境界。繇彼外道邪见分别。不达惟心。所以昧之为冥谛耳。
（寅）二示见性无还如天上月又二。初承责咨请。二正示无还。
（卯）今初
阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。
（卯）二正示无还又三。初就月喻显法体。二以可还显不还。三结不还是本心。
（辰）今初
佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。
此直指现在见精如天上月。不同缘尘分别之如月影也。但以见为能见。佛为所见。于一体中。妄成见相二分。犹如捏目。妄见二月。不得卽名之为妙精明心。若达能所不二。惟一真心。则如来藏性。觌体无遗矣。
（辰）二以可还显不还
汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明曜。中夜黑月。云雾晦暝。则复昬暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别（犹言差别）之处。则复见缘。顽虚之中。徧是空性。郁［土*孛］之象。则纡昬尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明（之本）因属日。是故还（之于）日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。（亦是差别之义）顽虚还空。郁［土*孛］还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。（总）不出（于）斯类。汝（今）见（此）八种（之）见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。（今）虽明暗等种种差别。（而）见（总）无差别。（岂可还乎。）
见无差别。正显与八种尘缘不同。故终不可还也。
（辰）三结不还是本心
诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来名可怜愍。
言八种尘缘之可还者。旣自然非汝。则此见精明性。不容汝有所还者。非是汝之本元心地而是谁哉。此心不可思议。故本妙。此心能见八种。故本明。此心不是八种。故本净。而今汝自迷闷。反不敢认为本元心地。所以丧本受轮。枉漂溺于生死海也。大似演若迷头认影。岂不深可怜愍。
（癸）六约周徧显见性非物二。初示无差别义。二示无大小义。交光于此分作二番。或复于此分作三番。总因不知阿难问处著落。故于答处自多卤莽。而分作三番者。尤为穿凿可笑。
（子）初中二。初问。二答。
（丑）今初
阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
须知阿难此时。仍未全舍缘心。所以听佛法音。不能直下反观自性。却于法音之上。变成一段昭昭灵灵光景现在目前。唤作见性。所以不敢谓是我之真性。不知设有昭昭灵灵一段光景。便是物件而非见性矣。故佛以非物破之。
（丑）二答中三。初约迷悟明无差而差。二约自他明差而无差。三正示见性非物。
（寅）今初
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅得无障碍。而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。
阿那律。此云无贫。天眼第一。彻见大千。故观阎浮如掌果也。庵摩罗。此方所无。或翻难分别。以生熟难分故。此段文意。为显见性惟一。迷悟天殊。然迷悟虽殊。见性无二。洞视分寸之见性。卽是穷尽国土之见性。譬如一星之火。便可燎原。无奈众生自局迷情。而此见性。的是各各自具之真性也。
（寅）二约自他明差而无差
阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间徧览水陆空行。虽有昬明种种形像。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中。谁是（汝之）我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周徧谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。
分别自他者。物是他而非自。见是自而非物也。极汝见源者。且就彼之见精分量边际而言之也。此段文意。正显种种有差别者。是物是他。清净见精无差别者。非物非他。卽真汝性。所以酬其云何得。知是我真性之问也。
（寅）三正示见性非物
若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。又则汝今见物之时。汝旣见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。幷诸世间不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周徧。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。
此正悬知阿难意中。误认昭昭灵灵之物以为见性。故蹑而破之也。文有三节。初若见是物下。以见旣是物。物应可见破之。次又则汝今下。以见旣是物。物亦能见破之。三阿难若汝见时下。双承二义。结属当人也。初文意者。若使此见。不是汝性而是一物者。则汝之见。旣是一物。佛之见。亦是一物。而汝亦可见佛之见矣。又汝若但以与佛同见前物者。卽名为见佛之见。则佛见时。旣见佛见之处。佛不见时。何不亦见佛不见之处乎。盖彼旣谬谓见是一物。则佛放出此一物时。见其放在眼前。佛收拾此一物时。亦当见其收拾在一处也。又若妄谓见有一个佛不见处。此则但是汝不见处。自然非彼如来分中不见之相矣。岂可以汝妄心中所想不见之相。谓是如来不见之相哉。如此展转破竟。方结示云。若汝实不见佛不见之地。则此见性。自然不是昭昭灵灵之一物。云何而非汝性耶。次文意者。又若妄计见是一物。则物亦当能见。是则汝今见物之时。汝旣见物。物亦见汝。物体见性。纷然杂乱。不知谁能谁所。谁自谁他。谁为正报。谁为依报。破坏世谛法相。则汝与我。幷诸世间。不成安立。又岂有是理哉。此繇阿难全迷见性。认作一物。故得以此破之。若达一切惟心。则境智互照。便成四句法门。深显第一义谛。而世谛法相仍无破坏矣。第三文者。承上破竟。方正结云。阿难。若汝见时。但是汝见而非佛见。则见性周徧。非汝之真性而更属谁。云何自疑汝之真性。性本在汝。而不以为真。反取我言以求实。何耶。
（子）二示无大小义二。初疑问。二答释。
（丑）今初
阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。徧娑婆国退归精舍。只见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周徧一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。
此繇阿难意中。仍以昭昭灵灵之物唤作见性。故虽如来重重结属。彼则重重疑惑。终不敢认耳。必我非余者。承上非汝而谁之语而言之也。至此。尚不肯认为自己。故佛以迷己为物责之。故知合前一节。的是同显见性非物之旨。而分作三番二番者皆谬也。
（丑）二答释二。初破执。二会通。
（寅）今初
佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。
此中文亦三节。初从一切世间至见有舒缩。直明大小内外等。总属前尘边事。与汝见性无干。次从譬如方器至方相所在。借喻以明见性随缘不变不变随缘之义。三从若如汝问至是义不然。结责其所问之非。初文易知。次文者。方圆诸器。以喻前尘。空喻见性。在方则方。在圆则圆。此是不变随缘之义。方亦是空。圆亦是空。此是随缘不变之义。义性如是。故定与不定皆为戏论也。若复欲令入无方圆者。喻显返妄归真意也。但除器方。空体无方者。喻显此之妙性。正随缘时。从来不变。但离妄缘。本体如故也。不应说言更除虚空方相所在者。喻显性体元无诸妄。今亦无妄可除也。此喻双显性修妙旨。极为亲切。人都忽之。第三结责。文亦易知。
（寅）二会通
一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。徧能含受十方国土。
此卽第三番彻底显性之文也。盖十方依正。总是妙心中所现物。所谓尽大地是个自己。而今迷之以为外物。失于本有真心。反被外物所转。故于是中观大观小。岂知大亦惟心。小亦惟心。惟心之大。大卽法界。元无大相。惟心之小。小亦法界。元无小相。但使能达惟心。则悟物为己。便能转物。若能转物。则物物皆己。顿同如来。幻化空身卽法身。故身圆明。无明实性卽佛性。故心圆明。微尘国土。自他不隔于毫端。十世古今。始终不离于当念。故不动道场。一毛端法界之性。卽十方国土法界之性。故徧能含受也。而阿难犹以昭昭灵灵之一物为见性。不敢认为已性。何哉。
（癸）七约无是非是显见性惟真二。初疑问。二答释。
（子）今初
阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。（分明）现在我前。（此）见（旣）必（是）我真。（性则）我今（现在）身心复是何物。而今（此之）身心（却是）分别有实。（犹言实有分别）彼（现前）见（性凝然不动）无别（功能）分辨我身。若（此见性果然）实（是）我心。令我（现）今（可）见。（则此）见性实我。而身（反）非（是）我。何殊如来先所难言物能见我。（耶）惟垂大慈。开发未悟。
阿难自从屈指飞光验见之处。已从分别心中。变现一种昭昭灵灵凝然不动光景。顿在目前。唤作见性。至闻百千大海譬喻。其计转坚。故有未敢认为本元心地之疑。云何得知是我真性之疑。若此见性必我非余之疑。皆从此计发出。今被如来种种开示。势穷力尽。方将病根一口呈露。而曰今此妙性现在我前也。旧解不达此意。故使前后问答。总无线索。
（子）二答释二。初斫破是非两途。二会通真性一理。
（丑）初中四。初正破是见。二转破非见。三大众茫然。四世尊安慰。
（寅）今初
佛告阿难。今汝所言见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。则此见精旣有方所。非无指示。且今与汝坐祇陀林。徧观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指著。若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。旣已成见。何者是空。若物是见。旣以是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元指陈示我。同彼诸物分明无惑。（方许汝说现在汝前耳）阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。（岂能指出见精示人）乃至菩萨。亦不能于万物象前剖出精见。离一切物别有自性。佛言。如是如是。
是义非实一句。直夺其非。若实汝前已下。纵许而令指出也。阿难决定不能指出。则见性不现在前明矣。故印成之。
（寅）二转破非见
佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物别有自性。则汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来坐祇陀林。更观林苑乃至日月。种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。阿难言。我实徧见此祇陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树卽见。复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空卽见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。佛言。如是如是。
常情旣闻破物是见。必将转计物非是见。故乘此卽反征之。而阿难亦知其无非见也。佛亦印之。
（寅）三大众茫然
于是大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。
是义者。无是非是之义也。终者。义所归竟。始者。义所从来。答中本是妙明真心。妄为色空及与闻见。正显是义之所始。此见及缘。元是菩提妙净明体。正显是义之所终。又观见与尘种种发明。则是非方始。繇是真精妙觉明性。则是非终息矣。
（寅）四世尊安慰
如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽梨四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。
此义难明。须待文殊对辩。故先以慈音安慰之也。无伪曰真。称理曰实。不变名如。心境相应名不诳。悬见未然名不妄。亦名不异。如来五语。大与外道四种论议不同。须是谛审思惟。方有会悟。不宜徒自辱其哀慕。此亦策以观心默体之意也。不死矫乱。解在行魔文中。
（丑）二会通真性一理二。初文殊述疑启请。二如来垂慈示答。
（寅）今初
是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。卽从座起。顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间无是非是。
若此前缘下。代众述疑。惟愿如来下。正请垂答也。
（寅）二如来垂慈示答二。初示妙体绝待。二示迷悟得失。
（卯）初中二。初正明绝待。二引例释成。
（辰）今初
佛告文殊及诸大众。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。幷所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。
此是第四番彻底显性之文也。自住三摩地者。所谓自受用三昧。卽大佛顶首楞严王三昧是也。如来究竟。菩萨分证。故皆能知法自性。彻法源厎。不堕是非是妄想中也。见者。八识能缘之见分。见缘者。八识所缘之相分。此二卽是依他起性。如以麻为绳。亦如依于真月。捏成二月也。所想相者。于此相见二分。不了惟是依他起性。妄生我法二执。名为徧计执性。如以绳为蛇。亦如迷天上月。捉水中月也。如虚空华本无所有者。不惟徧计本空。抑且依他如幻。如麻上不惟无实蛇相。亦并无实绳相。真月不惟无影相。亦幷无二相也。此见及缘元是菩提妙净明体者。以真如不守自性。于自证上。幻成见相二分。只此二分。全是自证之体。所谓正随缘时。而常不变。如绳二分。全体皆卽是麻。如天二月。全体卽是真月。云何可分是与非是耶。旣知绳卽是麻。二月惟一。则虽指蛇卽麻。指影卽月。亦无不可。但徧计无体。故不说之。此菩提。亦指四智菩提。所谓第八识之见相二分。元是大圆镜智菩提妙净明体。第七识之见相二分。元是平等性智菩提妙净明体。第六识之见相二分。元是妙观察智菩提妙净明体。前五识之见相二分。元是成所作智菩提妙净明体。寂照不二。故妙。照而常寂。故净。寂而常照。故明。又旣是菩提妙净明体。亦卽涅槃元清净体。妙故卽是性净涅槃。净故卽是方便净涅槃。明故卽是圆净涅槃也。
（辰）二引例释成
文殊。吾今问汝。如汝文殊。（为复）更有（一个）文殊是文殊者。为（复竟）无文殊。如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日非无（真正）文殊。（但）于中实无是非二相。佛言。此见妙明与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。
此中文亦三段。初以文殊为例。二此见妙明下。以法合释。三如第二月下。更举喻释成也。初文可知。次文此见妙明与诸空尘亦复如是者。亦如文殊实无是非二相也。盖本是妙明无上菩提净圆真心圆成实性。妄为色空之相分及闻见之见分耳。三卽举喻释云。加捏目妄见二月。岂可谓一是一非乎。但了月体本真。则是非戏论自永息矣。
（卯）二示迷悟得失
是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。繇是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。
谓若不达依他无性。观见是见观尘是尘。饶他种种发明。总名妄想。决定不能超出是非两关。此言迷之失也。繇此见与见缘卽是真精妙觉明性。故达之者。卽能令汝超出于有所指无所指之两疑。此言悟之得也。故知妙理无二。所争只迷悟之间耳。可不以开圆解为急务乎。
（癸）八约外道世谛对简。显见性非因缘自然三。初对外道简自然。二对世谛简因缘。三结显自性。
（子）初中二。初疑请。二开示。
（丑）今初
阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘徧十方界。湛然常住。性非生灭。与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛。及投灰等诸外道种。说有真我徧满十方。有何差别。世尊亦曾于楞伽山。为大慧等敷演斯义。彼外道等。常说自然。我说因缘。非彼境界。我今观此觉性自然。非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘。（但）与彼（外道）自然（必有差别）。云何开示不入群邪。获真实心妙觉明性。
此中文亦三节。初一节。是疑滥同外计。世尊亦曾下。为第二节。是疑违昔契经。与彼自然下。为第三节。正请开示真义也。须知佛之所说。深显不变随缘随缘不变妙理。与彼外道何啻天渊。外道冥谛神我。已被藏教破无不尽。何容以此而滥圆宗。但末世谈圆。有言无旨。实去外道邪计不远。亦须略示差别源流。盖佛言净圆真心。妄为色空及与闻见者。卽是真如不变之性。举全体而随缘。如举真月之全体。妄成两月。而两月之外。更无真月可得也。外道所计冥谛神我能生万物。则冥谛神我为能生。万物为所生。能生是常。所生无常。一不同也。又佛言此见及缘元是菩提妙净明体者。卽是真如随缘之相。仍全体而不变。如指二月之全体。总是真月。而真月之外。更无两月别体也。外道所计。万物各有体相。而并推冥谛神我以为生因。则子不似父。因果皆非。二不同也。况佛言诸法所生。唯心所现。则彼都无非色非空境界。及昭昭灵灵境界。亦是自心一种相分。彼方昧之以为冥谛。以为神我。不达惟心。尤为大不同也。有此三种不同。所以大小乘经。咸说因缘深义以摧破之。今阿难强欲引同。其深知末世之流獘者乎。
（丑）二开示
佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。阿难。若必自然。自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时见性断灭。云何见明。
此正重明不变之见性。举全体而随缘。别无自体可得也。卽明暗塞空。求见性之自体。了不可得。离明暗塞空。别求一见性之自体。又安可得哉。若外道所计冥谛。则以空暗而为自体。所计神我。则以空明而为自体。不伦甚矣。
（子）二对世谛简因缘二。初转计。二破斥。
（丑）今初
阿难言。必此妙见性非自然。我今发明是因缘生。心犹未明。咨询如来。是义云何合因缘性。
旣非自然。必属因缘。此通途情计之所不免。故今还拟是因缘教。但旣云此见及缘元是菩提妙净明体。云何得与因缘之义相合耶。
（丑）二破斥
佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至因空因塞。同于明暗。复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘尘有见。阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。
此正重明举体随缘之见性。仍自举体不变。非藉明暗塞空为因缘也。因者。亲因。缘者。助缘。祗是亲疏之别耳。
（子）三结显自性二。初正示离过真体。二结责滞著名相。
（丑）今初
当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。离一切相。卽一切法。
此中非因非缘亦非自然二句。是双遮双破。非不自然一句。例应先有非不因缘一句。是双照双立。无非不非无是非是二句。乃是遮照同时。破立非别。离一切相句。牒上诸句。一总遮破情执。卽一切法句。蹑上情执旣破。当下照立法体也。此离一切相卽一切法二语。贯通一切圆融道理。罄无不尽。请更拈之。头手动摇开合。见无动摇舒卷。离一切相也。非风幡动。仁者心动。卽一切法也。彼不变者元无生灭。离一切相也。身后舍生趣生。卽一切法也。空体无方。离一切相也。在方器中非无方空。卽一切法也。指皆是物无是见者。离一切相也。微细发明无非见者。卽一切法也。见与见缘幷所想相如虚空华本无所有。离一切相也。此见及缘元是菩提妙净明体。卽一切法也。及至下文非和合生离一切相也。非不和合。卽一切法也。性真常中求于去来迷悟生死了无所得。离一切相也。生灭去来本如来藏。卽一切法也。清净本然。离一切相也。循业发现。卽一切法也。如来藏本妙圆心十界俱非。离一切相也。如来藏元明心妙十界俱卽。卽一切法也。如来藏妙明心元离卽离非。离一切相也。是卽非卽。卽一切法也。以要言之。离一切相。卽所谓终日随缘终日不变。卽一切法。卽所谓终日不变终日随缘。此是第五番彻底显性之文。
（丑）二结责滞著名相
汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相而得分别。如以手掌撮摩虚空。祗益自劳。虚空云何随汝执捉。
妙性不可思议。言思路绝。唯直下观心。庶几有相应分。若欲措心思之。言说议之。不啻撮摩虚空矣。
（癸）九约二妄合明显见性非见三。初引昔致疑。二对理征破。三正示见性。
（子）今初
阿难白佛言。世尊。必妙觉性非因非缘。世尊云何尝与比丘宣说见性具四种缘。所谓因空。因明。因心。因眼。是义云何。
见性具四种缘者。谓眼识现行。须藉十缘方起。略但言四。此约虚妄见性。非今所明之真性也。妄见藉缘。自无实性。所以无我我所。不同外道邪妄因缘。若知无性之义。则知诸法本空。循业发现。若知循业发现。则知本如来藏。此因缘深义。所以徧为通别圆教作根本也。而阿难执文昧旨。尚未达于因缘卽空。又安能知卽假中耶。四缘合十缘者。空缘明缘。含于境缘。心之一字。具含六缘。谓作意缘分别依。染净依。根本依。种子依。开导依也。眼卽根缘。若以常途四缘收此十缘者。种子为亲因缘。自相分境为所缘缘。开导依为等无间缘。余七幷本质境。皆为增上缘也。
（子）二对理征破二。初直明昔说随情。二正显见性非缘。
（丑）今初
佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非笫一义。
诸佛说法。常依二谛。依于世谛。名随情说。依第一义。名随智说。双显二谛。名随情智说。今明向日所说。是以世谛破邪计耳。非谓第一义中。实有因缘也。
（丑）二正显见性非缘
阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时不见明故。名为不见。今在明时不见暗相。还名不见。如是（则应）二相俱名不见。（矣）若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。云何不见。
因明有见者。虚妄眼识徧计执情也。明暗俱见者。识精见分依他起性也。见分如第二月。自与月影不同。
（子）三正示见性二。初直示真性。二腾疑细释。
（丑）今初
是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时。是非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然及和合相。汝等声闻狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。
此旣为辨相分之非见分。因更点示见分之非自证也。明暗塞空等。总是相分。见闻觉知等。总是见分。于一自证体上。妄起见相二分。离却自证本体。何处更有二分。而此二分。终非自证本体。如于一月。妄见二月。离却月体。何处更有二月。而此二月。终非一月真体。故曰汝复应知。见性起于见分之时。见性非是见分。当知见性。犹离见分之妄。见分所不能及。云何复说因缘自然及和合相。喻如真月起于二月之时。真月非是二月。当知真月。犹离二月之妄。二月所不能及。云何复说因缘自然及和合相。又取下文喻意贴之。眼眚之时。眼非是眚。眼犹离眚。眚不能及。云何复说因缘自然及和合相也。盖见精带妄。已非因缘自然及和合相。况此真见性耶。此真见性。卽名清净实相。以其离一切相。卽一切法故也。离一切相者。喻如真月无二月相。卽一切法者。喻如二月唯真月体。此见见非见之性。亦复如是。惟其幷见分而非之。方可并相分而卽之。所当善思而深自荐取。以此卽是大佛顶首楞严王三昧真体。故卽是一门超出妙菩提路。
（丑）二腾疑细释二。初阿难腾疑。二如来细释。
（寅）今初
阿难白佛言。世尊。如佛世尊。为我等辈宣说因缘及与自然。诸和合相与不和合。心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷闷。伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。
此问特求发明见见非见之义。故下答云。此实见见。云何复名觉闻知见。的是见见非见释文。有人从此判作酬三摩请。绝不与上章相蒙。可谓昧文失旨。错谬甚矣。问中和合不和合。与因缘自然。一往似同。再研则别。一往同者。因缘是和合义。自然是不和合义。再研别者。因缘单约随缘之用。是正教所申。自然单计不变之体。是外道所昧。若谓一分不变之体。一分随缘之用。交互成事。名为和合。若谓不变者自不变。随缘者自随缘。判然各别。名不和合。此二通于内外大小。须以三印一印等简其邪正偏圆。兹不繁述。可以意知也。阿难闻佛责云。云何复说因缘自然及和合相。但因缘自然。已经破斥。和合不和合义。犹未发明。故曰心犹未开。又旣未达性体随缘不变不变随缘之妙。则虽闻说非因缘非自然。亦未了彻。故曰心犹未开也。更闻见见非见重增迷闷者。于见精义。尚自领会未彻。况此更加一层深奥乎。然如来初番直指见性是心非眼。已的指此见相二分所依体性。正是第一见字。是故失灯眼而不灭。得灯眼而不生。手开合而不开合。头动摇而不动摇。年迁变而不迁变。随颠倒而无减失。乃至无缩无舒。无断无续。无是无非。非自然非因缘。而结之以离一切相。卽一切法。皆是于随缘中。指出常不变性。无奈阿难觌面错过。仅作见精领会。仍自领会不亲切耳。然此第一见字之体。若未领会。则于因缘自然和合不和合等戏论。决定摆脱不出。故答文中。但以二妄合明。显此见性终日在妄。终日恒真。达此性体。则和合及不和合。皆悉远离矣。
（寅）二如来细释三。初诃诫许宣。二合明二妄。三显示归真。
（卯）初中二。初经家叙意。二如来诫许。
（辰）今初
尔时世尊。怜愍阿难及诸大众。将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。
陀纙尼。此云总持。谓总一切法。持一切义也。大陀罗尼者。所谓法界大总相法门体。卽下文阴入处界七大。皆如来藏妙真如性是也。以阴入处界七大等法。随拈一种。皆卽全体如来藏性。皆能总一切法。持一切义。故名大陀罗尼。依此熏修。则为种种三昧。所谓眼根三昧。乃至意根三昧。色尘三昧。乃至法尘三昧。眼识三昧。乃至意识三昧。持地三昧。乃至唯识三昧。故名诸三摩提。一一三昧。无非全性起修。全修在性。皆是大佛顶首楞严王三昧。十方如来一门超出。故名妙修行路也。将欲敷演者。前文显示见性。大蕴已彰。余疑无几。今将乘此。并显一切法性也。盖六入十二处十八界中。皆以眼见居首。见性旣尔。余性可知。故当徧历诸法。备显藏性。开圆顿解。以为真修之本矣。
（辰）二如来诫许
告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令将来诸有漏者获菩提果。
此责其闻法而不观心。不能通达全性之修也。奢摩他微密观照者。卽是圆顿止观。始从名字。终至究竟。靡不繇之。而今但事强记。则有闻无慧。所以不了全性所起之止观。不达见见非见之体性也。
（卯）二合明二妄二。初直示二妄。二进退合明。
（辰）初中二。初总标。二别释。
（己）今初
阿难。一切众生轮回世间。繇二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。
一切众生者。九法界众生也。轮回世间者。同居世间。分段轮回。方便实报世间。变易轮回也。二颠倒分别见妄者。卽指别业同分二妄见也。二皆是惑。所谓见思尘沙无明也。当处发生者。有惑卽必有业。所谓见思发有漏善恶不动诸业。尘沙发无漏偏真业。无明发亦有漏亦无漏二边业也。当业轮转者。有业卽必有苦。所谓见思业。同居轮转。尘沙业。方便轮转。无明业。实报轮转也。惑业苦三。如恶叉聚。不相暂离。又惟心所现。全体虚妄。无所从来。无所至去。故言当处发生当业轮转也。别业妄见者。唯独自见。同分妄见者。与众同见。同别虽殊。虚妄则一。一切众生。于念念中。皆悉具此同别二种妄见。所以妄受轮回。然终日在二妄中。而见性依然如故。此所谓见见非见。悟之则轮回息矣。
（已）二别释二。初释别业妄见。二释同分妄见。
（午）今初
云何名为别业妄见。阿难。如世间人。目有赤眚。夜见灯光。别有圆影五色重叠。于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色。为当见色。阿难。此若灯色。则非眚人何不同见。而此圆影唯眚之观。若是见色。见已成色。则彼眚人见圆影者。（又复）名为何等。复次阿难。若此圆影离灯别有。则合傍观屏帐几筵有圆影出。离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影。是故当知色实在灯。见病为影。影（之与）见（二）俱（是）眚。（而）见（此）眚（者元）非（有）病。终不应言是灯是见。（尤不应言）于是中有非灯非见。如第二月。非体非影。何以故。第二之观。捏所成故。诸有智者。不应说言此捏根元。是形非形。离见非见。此亦如是。目眚所成。今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。
此中文有四节。从初至五色重叠。是立例以显别见。次于意云何至目见圆影。是征破以显虚妄。三是故当知至非灯非见。是结显妄本依真。四如第二月至非灯非见。是引喻更合前例。初文意者。先须以清净目喻于正智。以清净灯光喻于如如。盖见性圆满。光性圆满。无边无畔。无是无非。所谓无智外之如。为智所证。无如外之智。能证于如也。复次目有三义。所谓慧眼。法眼。佛眼也。灯有三义。所谓真谛灯。俗谛灯。中谛灯也。见思惑。是慧眼赤眚。安于真谛灯上。见有同居五阴五色重叠。尘沙惑。是法眼赤眚。妄于俗谛灯上。见有方便五阴五色重叠。无明惑。是佛眼赤眚。妄于中谛灯上。见有果报五色重叠。此约一喻竖论三惑也。又三惑当体全空。三惑皆属假名。建立三惑皆卽不可思议。不达三惑本空。总名见思。不达三惑假名建立。种种药病无量因缘。总各尘沙。不达三惑体卽法界。总名无明。此于竖三惑中横论三惑也。第二文者。明此圆影。旣非是灯是见。亦非离灯离见。全体虚妄。亳无实法。意显三土五阴。旣非正智如如。亦仍不离正智如如也。第三文中。色实在灯者。意显如如真理。本具法性五阴也。见病为影者。意显九界五阴。皆繇妄惑建立也。影见俱眚者。意显众生见有内身外境能见所见。无非是妄也。见眚非病者。意显见见之时见非是见也。盖见相二分。全依自证。故自证虽举体而成见相。其体不变。如眚影二妄。全依净目。故净目。虽举体而成二妄。其目仍存。故曰见眚非病。正所谓终日在妄。终日恒真也。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见者。收前第二征破之文。结显无是非是之义也。第四文者。更举二月之喻以合前例。真月喻灯。二月喻五色重叠。非卽月故非体。非离月故非影。犹上文所谓非是灯色。亦非离灯别有也。不应说言此捏根元是形非形离见非见者。目仍喻目。捏喻赤眚。目本无捏。故不应说言是形。离目无捏。故不应说言非形。捏见二月。故不应说言离见。见体无捏。故不应说言离于非见。或此离字。应作是字。文更直捷。是形非形。约浮尘言。是见非见。约见精言。总犹上文所谓非是见色。亦非离见别有也。此亦如是下。举例再合月喻。结显此见惟是虚妄。文易可知。
（午）二释同分妄见
云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆有三千洲。正中大洲。东西括量。大国凡有二千三百。其余小洲在诸海中。其间或有三两百国。或一或二。至于三十四十五十。阿难。若复此中有一小洲。祗有两国。唯一国人。同感恶缘。则彼小洲当土众生。覩诸一切不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至晕适佩玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相。但此国见彼国众生本所不见。亦复不闻。
此虽正释同分妄见。然约此国。名之为同。若约彼国。依旧是别。可见若同若别。总惟一妄耳。晕者。恶气环于日月。适者。日月薄食。佩玦者。妖气近于日月犹如环佩。彗者。星芒偏指。孛者。星芒四出。飞者。星忽移去。流者。光迹相连。负耳者。阴阳之气背日如负。旁日如耳。虹者。晨朝所现。霓者。晚暮所现也。
（辰）二进退合明二。初总示。二别明。
（己）今初
阿难。吾今为汝以此二事进退合明。
见虽有二。虚妄无殊。欲以易知例彼难知。使彼难知亦成易知。故须一进一退。方明其为妄也。盖灯上圆影之虚妄无实。最为易知。以不眚者多故。不祥境界之虚妄无实。已自难知。以同见者众故。然犹赖有彼国众生不见不闻。可显是妄。至于三土依正。九界同观。若非如来自住三眛。安知一切皆同圆影。今以二事合明。方知一切能见所见。无非虚妄。而见见非见之性。则在妄恒真矣。
（己）二别明二。初进别例同。二退同例别。
（午）今初
阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽似前境。终彼见者目眚所成。眚卽见（家之）劳。非（是外）色所造。然（而）见（此）眚者。终无见咎。例汝今日。以目观见山河国土及诸众生。皆是无始见病所成。见与见缘。（虽）似现前（之）境。元（非外境卽）我觉明见（体）所缘（之）眚。（是以）觉（体所起）见（闻觉知）卽（名为）眚。（而）本觉明心。（能）觉（此见与见）缘（者终）非眚。（也故此）觉（其）所觉（之）眚。（者此）觉（断）非（堕在）眚中。此实（所谓）见见。（之性）云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝幷诸世间十类众生。皆卽见（体之）眚。非（是）见（此）眚者。（之真见也）彼见真精。（其）性（元）非眚者。故不（得）名（之为）见。
此进目眚一人之别业妄见。以例阿难一人之同分妄见。而深明见见非见也。文亦三节。初至终无见咎。是重举前所立例。次例汝今日至觉闻知见。是正例阿难之见。三是故汝今至故不名见。是结显在妄恒真也。初文终无见咎者。咎亦是病。见若果病。云何能见于眚。犹上文所云则彼眚人见圆影者。名为何等。此正指于眚而不眚。在妄恒真之见性也。次文以目观见四字。卽虚妄见分。例上眚瞩也。山河国土及诸众生。卽虚妄相分。例上圆影也。皆是无始见病所成者。言此能见之见分。所见之相分。同是见家之病。超例上文终彼见者目眚所成也。见与见缘似现前境者。追例上文虽似前境也。元我觉明见所缘眚。觉见卽眚者。例上眚卽见劳。非色所造也。本觉明心觉缘非眚。乃至云何复名觉闻知见者。例上然见眚者终无见咎也。第三文者。汝今见我之见字。卽上见明见暗见空见塞之见字。指能见之见分。如目眚也。我及汝幷诸世间十类众生。指所见之相分。如圆影也。见相二分。皆卽见体之眚。而非是见此眚者之自体。如眚影皆非目也。彼见真精。虽终日在妄。而性元非眚。眚不能及。如目虽有眚。见性不失。故此见性。不得名之为见。旣不名见。则亦不得名闻名嗅名尝名觉名知。然旣是见性。则亦卽是闻性嗅性尝性觉性知性。此所以为常住真心性净明体。而依此修行者。为大佛顶首楞严王三昧也。
（午）二退同例别
阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人。一病目人。同彼一国。彼见圆影。眚妄所生。此众同分所现不祥。同见业中瘴恶所起。俱是无始见妄所生。例阎浮提。三千洲中兼四大海。娑婆世界。幷洎十方诸有漏国。及诸众生。同是觉明无漏妙心。（起于）见闻觉知虚妄病缘。（所以）和合妄生。和合妄死。
此先退一国之同分妄见。例同一人之别业妄见。然后总退十方依正之同分妄见。皆例同一人之别业妄见也。一国之人虽多。若以余国望之。可例一人。一国所造业瘴。可例一人所有亦眚。一国所见不祥。可例一人所见圆影。如此重重虚妄。俱是无始见妄所生。更无他因也。例阎浮提下。展转推至十方。一一退例别业妄见也。同是觉明无漏妙心者。例上一人之目。卽前文见见非见第一见字。见闻觉知虚妄病缘者。例上目中亦眚。卽前文第二见字。和合妄生和合妄死者。例上灯光圆影。卽前文所举明暗空塞等相是也。诸有漏国者。同居国有见思漏。方便国有尘沙漏。果报国有无明漏。诸众生者。九法界众生。妄生妾死者。同居分段生死。方便果报变易生死也。历此同别二例。而见见非见之性。昭若日月矣。
（卯）三显示归真
若能远离诸和合缘及不和合。则复灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性。清净本心。本觉常住。
此承上文二妄合明。旣是全真起妄。在妄恒真。则知今欲返妄归真。别无他术。祗须远离诸和合缘及不和合。而分段变易二生死因。卽便灭除。菩提不生灭性。当体圆满。方知清净本心。本觉常住。非关修证之所得矣。然欲远离诸和合缘及不和合。须要达此见见非见之性。盖此见性。非但不是明暗空塞等相分。亦复不是见闻觉知等见分。如真月总非二月。而此见相二分。离于真性。别无自体。如二月实惟一月。若知正见二月之时。真月元不曾坏。又知只此二月。实惟真月。则决不以手扭此二月。欲令和合。亦决不以手挽此二月。欲令远离矣。凡夫贪逐色香味触。如扭月令合。二乘诃弃三界五欲。如挽月令开。诸和合缘。是分段生死因。不和合缘。是变易生死因也。
（癸）十破和合不和合余疑。显见性离过绝非。法尔现证二。初责迷。二征破。
（子）今初
阿难。汝虽先悟本觉妙明。性非因缘。非自然性。而犹未明如是觉元。非和合生及不和合。
计自然者。谓相分外。别有见分可得。则成神我外道。计因缘者。谓相分外。别无见分可得。则成无我小宗。计和合者。谓不生灭性。与生灭相。两相夹杂。计不和合者。谓生灭相。与不生灭性。绝不相干。总属戏论分别。由其不了全真起妄。全妄卽真。于中实无是非是义故也。佛知阿难必怀此计。故责迷而征破之。
（子）二征破二。初破和合。二破非和合。
（丑）初中二。初牒疑。二正破。
（寅）今初
阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性。而自疑惑证菩提心和合起者。
上文所云和合妄生和合妄死。祗是世间妄想诸因缘性。所谓眚边事耳。非谓所证菩提妙心。亦藉和合起也。汝旣末悟众生本证菩提心体。必将疑其和合起矣。故须还借前尘以破其非。
（寅）二正破又二。初破和。二破合。
（卯）今初
则汝今者妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。若明和者。且汝观明。当明现前。何处杂见。见相可辨。杂何形像。若非见者。云何见明。若卽见者。云何见见。必见圆满。何处和明。若明圆满。不合见和。见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性。和明非义。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
和者。如水土相和。先总列四句。次单就明和广破。后例结余三句也。初文可知。次文言若汝见精与明和者。且汝观明之时。正当明相现前。何处杂有见精耶。若使见精明相。果是二物。分旣各有可辨。杂又作何形像。若明果非见者。云何能见于明。若明果卽见者。云何可见其见。必其见性圆满。何处更可和明。若复明相圆满。不合更容见精相和。况见精旣必异于明相。今使相杂。则双失彼见性明相二种名字。杂旣失于明相见性二名。当知和明断非义矣。例结可知。盖使见精明相果有二物。方可说和说合。旣惟是菩提妙净明体。云何可说和合耶。
（卯）二破合
复次阿难。又汝今者妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。若明合者。至于暗时。明相已灭。此见卽不与诸暗合。云何见暗。若见暗时。不与暗合。与明合者应非见明。旣不见明。云何明合了明非暗。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
合者。如函盖相合。亦先总列四句。次单就明合广破。后例结余三句也。初文可知。次文言若见精与明合者。暗时明灭。此见不应又与暗合。盖明暗相反。如圆异方。不可圆盖更合方函也。旣不与暗合。不应见暗。若许见暗不须暗合。应许明合不必见明。然旣许明合不必见明。云何现在与明遇合之时。仍了于明而非了于暗耶。例结可知。
（丑）二破非和合二。初转计。二破斥。
（寅）今初
阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘及心念虑。非和合耶。
前责迷中。业已并拂不和合义。今阿难承上破和合文。更复转计见见非见之性。迥然超于见相二分之外。故曰与诸缘尘及心念虑非和合耶。缘尘。指相分。念虑。指见分。此譬如闻说真月非是二月。遂谓二月之外。别有一真月也。
（寅）二破斥又二。初破非和。二破非合。
（卯）今初
佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。若非明和。则见与明必有边畔。汝且谛观。何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。阿难。若明际中必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
两物异处。方名不和。元是菩提妙净明体。更非两物。说和说合。已自不可。况说不和合耶。文相易知。
（卯）二破非合
又妙见精非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。若非明合。则见与明。性相乖角。加耳与明。了不相触。见且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
两不相干。方名不合。文义可知。别就见精显性竟。
（庚）三徧历阴入处界会理为二。初总示。二别明。
（辛）今初
阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴。六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明。不动周圆妙真如性。性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。
此乘十番辨见。了知见性卽是妙觉明体。因卽徧例一切法性。一一无非妙觉明体。乃第六番彻底显性之文。广明一切因缘生法。无不卽空假中也。一切浮尘诸幻化相者。徧指能所八法所成根身器界。皆如幻化。谓色香味触四尘。幻成地水火风四大。地水火风四大。幻成一切根身器界。卽是因缘所生法也。当处出生者。如空中华。生无来处。随处灭尽者。刹那卽灭。灭无去处。所谓我说卽是空也。幻妄称相者。依于世谛。说有十界依正种种差别。所谓亦名为假名也。其性真为妙觉明体者。法法全是性体。如华性卽空。二月之性卽是真月。所谓亦名中道义也。如是乃至五阴等者。重申上文之意而广明之。所言诸幻相者。卽是五阴六入十二处十八界耳。所言幻妄称相者。不过因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭耳。所言其性真为妙觉明体者。以此生灭去来。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性故耳。所言当处出生随处灭尽者。以其性真常中。求于去来迷悟生死了无所得故耳。略释文竟。然此为阴入处界总提纲要之文。正所谓大陀罗尼。圆解藉此而开。圆行依此而起。今须更加详释。俾一经宗趣。咸得焕然。复为四意。一明何故用阴入虡界摄一切法。二明何故首列五阴。不立五阴圆通。别列七大。反立七大圆通。三明十法界皆论阴入处界。四明阴入处界。一一皆是大陀罗尼。初意者。一真法性。惟如如理及如如智。本无能所之分。繇真如不守自性。不觉念起而有无明。遂成能所二妄。一切见分。但有其名。名之为心。一切相分。有质可缘。皆名为色。当知名色二法。不出一真如心。但众生旣在妄习。于此色心二法。迷情各有重轻。若二迷俱轻者。佛则为说名色法门。是色心俱合。但知一切惟是名色。则觅我我所。了不可得。若迷心重迷色轻者。佛则为说五阴法门。是合色开心。令于妄心觅我我所。了不可得。若迷色重迷心轻者。佛则为说六入及十二处法门。是合心开色。令于妄色觅我我所。了不可得。若二迷俱重者。佛则为说十八界法门。是色心俱开。令于妄色妄心。觅我我所。俱不可得。向旣以此显妄无性。今还约此以显无性之性。卽是实性也。且阴入处界。不过名色二法开合之殊。名色二字。摄一切法已无不尽。但说五阴。亦摄一切法尽。但十二处。亦摄一切法尽。但十八界。亦摄一切法尽。况具说耶。今旣具说阴入处界皆如来藏。更有何法而非藏性。是故备明此四科也。第二意者。五阴与十八界。旣无别体。则十八界圆通。卽是五阴圆通。又色心二法。虽云互有开合。祗是曲晓迷情。其实性无开合。所以一法卽一切法。一切法卽一法。如言色阴。则十八界皆色也。言受阴。则十八界皆受也。言想阴。则十八界皆想也。言行阴。则十八界皆行也。言识阴。则十八界皆识也。又六尘虽似唯指色阴。卽是识家相分。卽是造作迁流。卽是妄想所现。卽是六根所受。故一一尘皆具五阴。尘旣全具五阴。则六根六识。一一全具五阴。尤可知也。故下文于第一决定义中。总示五浊妄相须破。于二十五圆通中。别明十八界真性须显。当知破五浊妄相。卽是破十八界妄相。显十八界真性。卽是显五阴真性。故耳根圆通中。卽备明澄浊破阴功夫。而后文破五阴超五浊。仍是二十五种圆通之所通用。故不必更立五阴圆通也。又七大虽复别列。亦非阴入处界之外更有别法。地水火风空五大。及浮尘六根。胜义五根。皆卽色阴。见闻觉知。卽是受阴。识大。卽想。行。识。三阴。又六根六尘中所有坚相。总名地大。所有湿相。总名水大。所有暖相。总名火大。所有动相。总名风大。所有空相。总名空大。六根见闻觉知。总名根大。六识。总名识大。旣与十八界五阴元无二法。但就妄情总别不同。亦得立之为所观境。于此七大境中。亦皆圆破五阴。圆超五浊。是故须立也。三明十法界皆论阴入处界者。又为三意。初总示其名。二明相皆虚妄。三明性皆真实。初总示其名者。佛法界。法性非漏非无漏五阴。所谓真善妙色。第一正受。无上妙慧。真性解脱。一切智见。佛十八界。所谓佛眼佛耳。乃至佛意。佛色佛声。乃至佛法。佛眼识。乃至佛身识。为成所作智。佛意识。为妙观察智。佛意根。为大圆镜智平等性智。菩萨法界。亦有漏亦无漏五阴。所谓净不净色。乐无乐受。我无我想行。常无常识。菩萨十八界。所谓法眼法耳。乃至法意。漏无漏色。乃至漏无漏法。漏无漏眼识。乃至漏无漏意识。声闻缘觉法界。无漏五阴。所谓戒定慧解脱解脱知见。乃至慧眼慧耳。无漏十八界等。人天法界。善有漏五阴。乃至十八界等。四恶趣法界。恶有漏五阴。乃至十八界等。二明相皆虚妄者。十法界阴入处界。一一皆是因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。幻妄称相。何以言之。一心具足染净种子为因。染净诸法以为其缘。心外别无染净诸法。染净法外。亦别无心。不了称迷。对迷说悟。迷故非染成染。悟故非净成净。若迷染因缘和合。虚妄有九法界相生。则佛法界之相随灭。若迷染因缘别离。虚妄名九法界相灭。则佛法界之相随生。若修德始觉有功。悟净因缘和合。虚妄有佛法界相生。则九法界之根随灭。若性德真如不守自性。悟净因缘别离。虚妄名佛法界相灭。则九法界之相随生。乃至三涂为染。人天为净。有漏为染。无漏为净。偏真为染。出假为净。二边为染。中道为净。但中为染。圆中为净。又见思为迷。空智为悟。耽空为迷。道智为悟。无明为迷。一切种智为悟。如此传传论于染净迷悟。传传各有和合别离。傅传说于妄生妄灭。故曰十法界阴入处界。相皆虚妄也。问曰。九界之相。可名为妄。佛界妙相。全合性真。云何亦名为妄。答曰。对迷说悟。对染说净。其体虽真。其名则妄。譬如演若达多。忽悟本头非从外得。头虽是实。而悟得两字。全无实法。不过因于迷失而言之耳。所谓言妄显诸真。妄真同二妄。此之谓也。三明性皆真实者。十法界阴入处界。一一本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。其性真为妙觉明体。且如地狱色心。六交报境。来无所从。去无所至。众苦相貌。历然差别。总是惟心所现。因心成体。岂非卽空卽假卽中。地狱尚卽三德秘藏全体。况余趣耶。问曰。佛界之性。可名为真。九界之性。全属迷染。云何亦名为真。答曰。醉见转屋。屋实不转。迷南为北。方实不移。狂走怖头。头实不失。疑绳作蛇。绳原是麻。全水成冰。冰性元湿。清水成浊。浊外无水。故曰。观相元妄。观性元真。谓观性家之相。则无相非妄。故十界皆得名妄。若观相家之性。则无性非真。故十界皆得卽真。此圆修圆证极要纲宗。前文所明二种根本不离一心。后文所明生死涅槃唯汝六根更非他物。亦得例云惟汝六尘。惟汝六识。皆谓此也。关系非轻。不辞繁辩。观者谅之。 四明阴入处界。一一皆是大陀罗尼者。且如色阴。旣云本如来藏妙真如性。而此藏性。从来无有分剂。无有方隅。不可割裂。不可分配。故随举一微尘色。皆卽藏性全体所成。皆卽具于藏性全用。如一微尘。一切微尘亦复如是。如一色阴。一切诸阴诸入处界亦复如是。譬如日轮照四天下。随一一人。各见全日之体。随其一人所见全日之体。卽具徧照四洲之用。又随一刹那顷所见日之全体大用。卽是嗱古嗱今尽未来际之体用也。惟其随举一色。卽是藏性全体大用。故得色为法界。一切法趣色。是趣不过。受想行识为法界。乃至根尘识等为法界。亦复如是。又五阴为大陀罗尼者。此经虽不立五阴圆通。然四教四念处观。皆依五阴。用四念处。收今二十五种圆通。罄无不尽。而圆教四种念处。皆不思议。一念处一切念处。一切念处一念处。尚总十方三世一切佛法。持十界权实一切诸义。更何法义而不以此为总持耶。六入为大陀罗尼者。如眼入卽空假中。卽空故名慧眼。卽假故名法眼。卽中故名佛眼。故曰尽大地是山僧一只眼。阿那律陀乐见照明金刚三昧。卽是依此眼入如来藏性而修。亦可云。此是微尘佛。一路涅槃门。过去诸如来。斯门已成就。现在诸菩萨。今各入圆明。未来修学人。当依如是法。我亦从中证。非惟那律陀。岂可谓斯义独在耳门。特以阿难一向多闻。今卽示以从闻思修胜妙方便。所谓只须就路还家。不用改弦易辙耳。倘胜劣情见未忘。全墯众生徧计妄想。况圆通之义。妙在一卽一切。一切卽一。是知所观之境虽别。所显之谛何殊。迷时妄说有六。悟则尚不名一。眼之实性。卽余五根实性。亦卽六尘实性。亦卽六识实性。亦卽五阴七大实性。若遇当机。亦可借阿那律陀。备显初于见中入流亡所圆超五浊功夫。亦可于眼根圆通。备显三十二应十四无畏四不思议无作妙德。故知卽是大陀罗尼。卽是金刚王如幻不思议佛母真三昧也。耳入为大陀罗尼。具如大士圆通。至文自知。无俟更说。鼻舌身意。亦可例知。六尘为大陀罗尼者。如色尘卽空假中。卽空故名无漏色。卽假故名漏无漏色。卽中故名真善妙色。尽大地拈来是一微尘。一微尘卽是全体法界。妙色密圆。具足三十二应等如上说。余五尘亦可例知。六识为大陀罗尼者。如眼识卽空假中。卽空故名一切智眼。卽假故名道种智眼。卽中故名一切种智眼。见觉明圆。具足三十二应等亦如上说。余五识皆可例知。七大为大陀罗尼者。如地大卽空假中。卽空故同居地一切皆平。卽假故方便地一切皆平。卽中故果报地一切皆平。妙莲华佛知见地。具足三十二应等亦如上说。余六大皆可例知。故前文云。将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。此之谓也。于此会得。则性修妙旨。思过半矣。
（辛）二别明四。初明五阴性。二明六入性。三明十二处性。四明十八界性。
（壬）初中二。初总征。二别释。
（癸）今初
阿难。云何五阴。本如来藏妙真如性。
梵语塞犍陀。此翻为蕴。古翻为阴。蕴谓积聚。阴谓覆盖也。凡夫五法。积聚见思。覆盖真谛。二乘五法。积聚尘沙。覆盖俗谛。菩萨五法。积聚无明。覆盖中谛。佛界五法。积聚恒沙称性福慧。覆盖法界一切众生。皆名为蕴。亦皆名阴。
（癸）二别释五。初明色阴卽藏性。（至）五明识阴卽藏性。
（子）今初
阿难。譬如有人。以清净目。观晴明空。唯一晴虚。迥无所有。其人无故。不动目睛。瞪以发劳。则于虚空别见狂华。复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。阿难。是诸狂华。非从空来。非从目出。如是阿难。若空来者。旣从空来。还从空入。若有出入。卽非虚空。空若非空。自不容其华相起灭。如阿难体。不容（更有一个）阿难。（于中起灭）若目出者。旣从目出。还从目入。卽此华性从目出故。当合有见。若有见者。去旣（为）华（于）空。旋合（自）见（其）眼。若无见者。出旣翳（于虚）空。旋当（自）翳（其）眼。又见华时。（华已出去）目应无翳。（当号清明）云何（及以见）晴空（者）号清明眼。是故当知。色阴虚妄。本非因缘非自然性。
此五阴文。一一皆有四节。从初至亦复如是。是举因缘生法。卽总示中所称一切浮尘诸幻化相也。次是诸狂华至号清明眼。是明因缘卽空。卽总示中所谓当处出生。随处灭尽。性真常中。求于去来迷悟生死了无所得也。三是故当知色阴虚妄一句。是明因缘假名。卽总示中所谓因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。幻妄称相也。四本非因缘非自然性一句。是明因缘卽中。卽总示中所谓其性真为妙觉明体。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性也。初文中。清净目。喻本觉真智。晴明空。喻真如妙理。唯一晴虚迥无所有。喻寂光真境。其人无故不动目睛瞪以发劳。喻真如无始觉力。不守自性。不觉念起而有无明。则于虚空别见狂华。复有一切狂乱非相。喻寂光真境之中。妄见果报方便同居三土依正色法。故结合云。色阴当知亦复如是。形质可缘。名之为色。共十一法。卽外六尘及内五根。依此虚妄色法生灭分位差别。便有国土劫数正报寿命种种延促不同。总名劫浊。此以九法界中佛界真善妙色。喻妙晴虚。十世古今。始终不离当念。乃超劫浊。以佛法界中九界生死幻色。喻于空华。微尘劫数修短之相宛然。总名劫浊也。次文者。就喻简责无性。显其卽空。若法说者。应云九界妄色。非真如出。非正智生。若如出者。旣从如出。还从如入。若有出入。卽非真如。如若非如。自不容其色相起灭。如阿难体。不容阿难。若智出者。旣从智出。还从智入。卽此色性从智出故。当合有知。若有知者。去旣为色于如。旋合自知其智。若无知者。出旣障于真如。旋当自障其智。又见色时。智应无障。云何寂光名为种智。第三文。点示十法界色。总属假名。以华喻九界妄色。迷空为华。华无生相。以空喻佛界真色。华灭空生。空无生相。故皆是虚妄也。第四文。非因缘非自然性者。直指如来藏性。随缘不变。故非因缘。不变随缘。故非自然。今十界色阴。皆本卽是非因缘非自然之如来藏性也。下皆准知。
（子）二明受阴卽藏性
阿难。譬如有人。手足晏安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺。其人无故。以二手掌于空相摩。于二手中。妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。阿难。是诸幻触。不从空来。不从掌出。如是阿难。若空来者。旣能触掌。何不触身。不应虚空选择来触。若从掌出。应非待合。又掌出故。合则掌知。离则触入。臂腕骨髓。应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入。自有一物身中往来。何待合知。要名为触。是故当知。受阴虚妄。本非因缘非自然性。
初文聊举手掌相摩一种触受。以例九界触缘生受。同此虚妄也。据法相宗。受是徧行五心所之一种。领纳顺违俱非境相为性。起爱为业。徧与八识心王相应。若约六根领纳六尘。则有六受。一一各有苦受。乐受。及不苦不乐受。成十八受。凡夫领纳同居六尘。二乘领纳方便六尘。菩萨领纳果报六尘。总是因缘生法。依此虚妄受阴。便有见浊。盖所受是尘。能受是托根之心。不了六受用根。本如来藏。所以凡夫起有我见。二乘起无我见。权教菩萨起亦我亦无我见。非我非无我见。总名见浊也。此文本是举例。不是举喻。若欲作喻释者。则以性无违顺。喻九界中佛界正受。以涩滑冷热。喻佛界中九界幻受。涩喻三涂苦受。滑喻人天乐受。冷喻二乘枯受。热喻菩萨荣受也。次文显受卽空。但破幻触无性者。触尚不可得。安得有受。言何待合知要名为触者。要字。训作方字。谓旣有一物身中往来。则何待掌合有知之时。方名为触耶。余并可知。
（子）三明想阴卽藏性
阿难。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩。想阴当知亦复如是。阿难。如是酢说。不从梅生。非从口入。如是阿难。若梅生者。梅合自谈。何待人说。若从口入。自合口闻。何须待耳。若独耳闻。此水何不耳中而出。想蹋悬崖。与说相类。是故当知。想阴虚妄。本非因缘非自然性。
此亦聊举梅崖二境界想。以例十法界皆从想生也。想亦徧行五心所之一种。于境取像为性。施设种种名言为业。若约六识取六尘境。则有六想。一一各有善恶无记三想。成十八想。凡夫于三界六尘起贪嗔痴。名恶。无贪嗔痴。名善。非善非恶。名无记。二乘沈空名恶。出假名善。菩萨分别二谛名恶。了达中谛名善。此等诸想。总无实境界性。惟是妄想以为因缘。更非异因。依此虚妄想阴。成烦恼浊。盖凡夫不了三界惟想。故生染著。有见思烦恼。二乘不了涅槃生死惟想。故生取舍。有尘沙烦恼。菩萨不了十界惟想。故缘理断九。有无明烦恼。总名烦恼浊也。若妄计想外有境。便于佛法界中成九界妄想。如本无酢梅。口水妄出。若了达境惟是想。便于九法界中显佛界真想。如知崖本无。酸涩何有。故曰诸佛正徧知海。从心想生。次文中想蹋悬崖与说相类者。当云。如是思蹋。非悬崖来。非足心入。若从崖来。崖合自思。何待人思。若从足入。足合自思。何待心想。若独心想。何故并足亦觉酸涩。余可知。
（子）四明行阴卽藏性
阿难。譬如暴流。波浪相续。前际后际。不相逾越。行阴当知亦复如是。阿难。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。如是阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空。成无尽流。世界自然俱受沦溺。若因水有。则此暴流性应非（卽是）水。（能）有（及）所有（之二）相。今应现在。若卽水性。则澄清时。应非水体。若离空水。空非有外。水外无流。是故当知。行阴虚妄。本非因缘非自然性。
此以流喻诸行。明其念念迁灭。后不至前。如波逐波。了不相及也。行以迁流造作为义。造作名有为相。有为之相。法尔迁流。统而言之。惟除六无为法。余一切假实色心。总名诸行。别而言之。色法十一。另属色阴。受心所法。另属受阴。想心所法。另属想阴。心王有八。另属识阴。其余四十九心所法。及二十四种不相应行。皆属行阴。于此诸法之中。取思心所为其首领。思亦徧行五心所之一种。令心造作为性。于善不善品等役心为业。谓能取境正因等相。驱役自心令造善等。若约六识。则有六思。一一各有善恶无记。成十八思。凡夫取三界境。造有漏业。二乘取偏空境。造无漏业。菩萨取出假境。造亦漏亦无漏业。亦复取中道境。造非漏非无漏业。此等诸思。总如暴流。依此虚妄行阴。成众生浊。盖繇造有漏业。名六凡众生。造无漏业。名二乘众生。造亦漏亦无漏业。名大道心成就众生。造非漏非无漏业。名无上众生。无上众生。可名非浊。余皆众生浊也。若不达流无实性。则佛法界。便成九界。所谓法身流转。名曰众生。如水涌成波。若了达水外无流。则九法界。便是佛界。所谓但离妄缘。卽如如佛。如波澄成水也。次文空喻真如。水喻藏识。若法说者。应云。如是行阴。不因真如而生。不因藏识而有。亦非卽藏识性。非离真如藏识。如是阿难。若行阴因真如生。则无尽真如。成无尽妄行诸佛如来。亦被行阴之所迁流。若行阴因藏识有。则此行阴性非卽是藏识。能有所有二相。今应现在。若行阴卽藏识性。则彼入灭受想定。证择灭无为者。转识旣不现行。反应非藏识体。若行阴离于真如藏识。则真如无外。藏识海外决无转识波浪。余文可知。
（子）五明识阴卽藏性
阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识阴当知亦复如是。阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。如是阿难。若彼方来。则彼瓶中旣贮空去。于本瓶。地应少虚空。若此方入。开孔倒瓶。应见空出。是故当知。识阴虚妄。本非因缘非自然性。
此以频伽瓶喻生死妄色。卽第八识所执之亲相分。胜义诸根是也。塞其两孔者。喻我法二执。障于二空真如之理。满中擎空者。此空本与十方空性无二无别。喻生死妄色中。并无实我实法。唯是如虚空之识性。与十方佛之识性。亦本无二无别。千里远行用饷他国者。喻执此虚妄色法。往来六道舍生受生。乃至法执未忘。出同居国。入方便国。出方便国。入果报国等。识阴当知。亦复如是者。举法合喻也。以要言之。眼识之性。妙觉湛然。徧周法界。耳识乃至意识。亦复如是。众生洞视不过分寸。只因于生死妄色上。我执炽然。致令空性无端成隔。如最小瓶。那律仅观大千。菩萨见百千界。亦因于九界妄色上。法执未忘。致令微尘刹海。不能圆照。如以百千世界为一大瓶。惟佛了知性色真空。性空真色。瓶卽太虚。太虚卽瓶。故得竖穷横徧。一念普观。今以佛法界中九界妄识。如空中瓶相。九法界中佛界真识。如瓶中空性。依此虚妄识阴。成于命浊。惟佛寿命等于虚空。可名非浊也。第二文中。彼方此方。兼喻横竖二义。喻横义者。彼方喻前阴。此方喻后阴。瓶有往来。空无出入。正显幻色有往来。识性无摇动也。喻竖羲者。彼方喻同居土。此方喻方便土。彼方喻方便土。此方喻果报土。于本瓶地虚空不少者。正所谓无量众生出生死界。而生死界不减。开孔倒瓶不见空出者。正所谓无量众生入涅槃界。而涅槃界不增。若知生死界不减。涅槃界不增。则三土无非常寂光土。而法身寿命。方为无量之无量矣。余文可知。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第二文句
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