- 卷第二十
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阿毗昙毗婆沙论卷第二十
迦旃延子造 五百罗汉释
北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
杂揵度无惭愧品下
一切掉尽悔相应耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。世尊说掉与悔作一盖。或谓掉外无悔悔外无掉。欲说悔外有掉掉外有悔。决定义故。而作此论。
一切掉尽悔相应耶。乃至广说作四句。云何掉不与悔相应。答曰非悔时心不休不息。乃至广说。彼是何耶。答曰。一切色无色界掉。欲界见道所断。四种掉。修道所断。五识身掉。意识地欲恚慢悭嫉相应掉。如是等掉。不与悔相应。所以者何。彼品中无悔故。云何悔不与掉相应。答曰。不染污心悔。乃至广说。彼是何耶。如比丘畏戒故悔。若不自举。若使人举。露地卧具。若自闭若使人闭。大小行处门。若为作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因不善。有悔因不善悔亦不善者。犹如有一作恶悔我所作恶少应当益作。有悔不善因善者。犹如有一作善后悔我何故作此善耶。如彼居士施辟支佛食。后便悔言。我宁以此食与奴婢作人何用施是人为。有悔因善悔亦善者。犹如有一作善后悔便悔言我作善少应当益作。如尊者阿尼卢头。作如是言。我若知此大德有如是威神者。我当益施其食。有悔善因不善者。犹如有一于戒不犯我作如是事非是善好。如不举露地敷具如是等戒是也。此四种中。悔善因善。悔善因不善。是悔不与掉相应。云何掉与悔相应。谓染污心悔是也。乃至广说。问曰。何故问掉应悔。而答悔应掉耶。答曰。此文应如是说。云何掉应悔。若心悔时。不休不息。乃至广说。而无说者。有何意耶。答曰。此说染污心悔。应于掉时。诸余染污心。唯掉相应。不与悔相应。复有说者。悔之与掉。体俱是盖。应作是问。云何掉与悔相应。悔云何与掉相应。云何掉不与悔相应。悔不与掉相应。除上尔所事。诸法已立名已称说者。作第一第二第三句。未立名未称说者。作第四句。一切睡眠相应耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。世尊说。睡与眠作一盖。或谓睡外无眠。眠外无睡。今欲说睡外有眠。眠外有睡。决定义故。而作此论。
一切睡眠相应耶。乃至广作四句。云何睡不与眠相应。若身未动时。身重是说五识身睡。心重是说意识身睡。身心瞪瞢等余句亦如是。彼是何耶。一切色无色界睡。欲界不眠时睡。是谓睡不与眠相应。云何眠不与睡相应。不染污心眠梦。身动心不散心不行。五识在意。识中眠。不污染心者。善心不隐没无记心。是名眠不与睡相应。云何睡与眠相应。答曰。染污心眠梦。乃至广说。余句答余句如上掉悔中说。
眠当言善耶乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此因论生论。先说不染污心眠梦。乃至广说。不说眠是善不善无记。彼中不说者。今欲说故。而作此论。
眠当言善耶。乃至广说。答曰。眠或善不善无记。云何善。善心眠梦。是谓善。问曰。为是生得善心眠梦。为是方便善心眠梦耶。答曰。生得善。非方便善。问曰。何等众生善心中眠耶。答曰。不眠时。多修行善者。以多修行善故眠时亦善。如行者不眠时念其境界耶。念境界而眠。眠中还见本境界。诵经施主亦如是。如是众生善心眠。何等众生不善心眠耶。答曰。不眠时多作恶行者。如屠儿猎师昼作不善。眠梦亦然。如屠猎师盗贼淫人亦如是。如是等众生不善心眠。何等众生无记心眠耶。答曰。不眠时。多作无记行。亦无记心眠。还见无记事报。无记心中亦眠。威仪工巧心亦眠。还作威仪工巧事。身见边见隐没无记心亦眠。如本有阴。多修行善不善无记。善不善无记心而死不眠时。多行善不善无记。眠时亦善不善无记心而眠。
眠中所作善增益。当言回耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。前说善心眠。乃至广说。不说眠所作善增益当言回耶不回耶。彼中不说者。今欲说故而作此论。
眠中所作善增益当言回耶。乃至广说。或有说。得是增益。或有说。生是增益。云何说得是增益耶。如定揵度说。以何等故。凡夫人退时。见道修道所断烦恼增益。世尊弟子退时。唯修道所断烦恼增益。云何说生是增益。如施设经说。凡夫人若生欲界爱。必生五法。何谓为五。一欲界爱。二欲界爱增益。三无明。四无明增益五掉。此中说善不善思。得爱不爱果。说名增益。彼增益。为生爱果。为生不爱果耶。答曰。若善生爱果。若不善生不爱果。云何善增益。如眠梦时施与。如人常行布施。彼眠梦时。亦行是事。若好行多闻。彼眠梦时。亦行是事。读修多罗阿毗昙持戒善亦如是。若好修定。彼眠梦时。亦行是事。如修不净等善眠。是名善增益。云何不善增益。若好恶事。彼眠梦时。亦行是事。如猎师屠儿梦作杀事。贼取他财。淫人犯他女色。是名不善增益。云何非善增益。非不善增益。如人好行威仪工巧事。彼眠梦时。亦行是事。如行者梦作农夫种植。如铜铁师等梦作铜铁等物。
问曰。若眠时所作善增益者。何以佛说愚人眠时无有果报。答曰。如不眠人。能作田种等作。以眠故不作。佛说是人言无果报。如不眠人。能读诵经。能修不净等善根。能生念处。能生暖等达分善根。能得须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果。以眠故不得如是等果报。是故佛说愚人眠时无有果报。尊者和须蜜说曰以眠时得果少故。佛说无果。
佛经中说。宁当眠莫起恶觉。问曰。若眠不善增益者。何故佛说宁当眠不起恶觉耶。答曰。以不眠时数数多起恶觉故。眠时则少。以是事故。佛说宁当眠不起恶觉。
问曰。眠时能作生处造业不耶。答曰。或有说者。能作恶道生处造业。如婆罗地迦虫曲蝉虫等。受此微怯弱之身是也。
梦名何法。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先说梦所作事。未说梦体。今欲说故而作此论。复次佛经说。我为菩萨时。梦见五事。波斯匿王梦见十事。如难陀迦母优婆斯。白佛言。我夫命过。为我现梦。余经说偈。
梦中共人会 寤已便不见
一切所有物 死已亦不见
余经亦说。汝等当舍如梦之法。云何如梦法。五阴是也。乃至广说。佛经虽处处说梦而不分别。佛经是此论所为根本。彼中不说者。今欲说故而作此论。复有说者。譬喻者说梦。非实有法。彼以何故。作如是说。答曰。以世现事故。作如是说。如人梦中饮食饱足。诸根增益寤已饥渴。梦中梦作五乐。寤已都不复见。梦四种兵而自围绕。寤已独己。以是事故。梦非实有。为止如是说者意亦明梦是实有法故。而作此论。
梦名何法。答曰。眠时心心数法。随其所缘。寤已不忘向他人说我梦见如是事。是名为梦。问曰。如梦所见事。寤已不忆。设忆不向他人说为是梦不。答曰。此亦是梦。此中所说。是满足梦。满足梦者。梦中所见。寤已不忘。亦向他人说者是也。
问曰。梦体性是何。答曰。体性是意。所以者何以意力故心心数法生。复有说者。梦体性是心心数法。所以者何。如经本说。心心数法随其所缘。复有说者。心心数法境。是梦体性。所以者何。如经本说。心心数法随其所缘。复有说者。梦体性是五阴。
问曰。何处有梦耶。答曰。欲界非色无色界。或有说者。欲界不尽有梦。如地狱众生。所以者何。以苦痛所逼故不得眠。复有说者。地狱亦有眠时。所以者何。如说活地狱中。或时有冷风来。如是唱言。众生活。众生活。时诸众生即便还活。冷风吹故暂时得眠。以是事故。知地狱中亦有眠梦。畜生饿鬼人亦有眠梦。问曰。何等人有梦耶。答曰。凡夫圣人俱梦。圣人从须陀洹至辟支佛尽梦。唯有诸佛不梦。所以者何。唯有诸佛。无有疑故。亦离一切无巧便习气故。问曰。梦中所见。为是所更事为非所更事耶。答曰。是所更事。非不所更事。问曰。若然者。梦见人有角。何处曾见有角人耶。答曰。此是乱想故。异处见人。异处见角。以乱想故。言是一处见人有角。复有说者。大海中有人形虫。头上有角。以曾见故。今亦梦见。问曰。如菩萨梦见五事。为于何处曾见是事耶。答曰。所更有二种。一者曾见。二者曾闻。菩萨所梦是曾闻。于何处闻。过去诸佛。为诸弟子说此五梦。菩萨于彼而得闻之。以曾闻故今亦梦见。问曰。谁现此梦耶。答曰。或有说者。是诸鬼神。为现吉不吉事。尊者和须蜜说曰。以五事故现梦。如偈说。
以疑心分别 觉习因现事
非人来相语 因此五见梦
医方说。有七事故梦。如偈说。
或所更闻见 所求亦分别
觉习及诸患 因此七见梦
问曰。如现在意识不能见色等。云何言梦是意地而能见色等耶。答曰。以见吉不吉相故言见。诸仙人说梦亦如是。尊者佛陀提婆说曰。眠时五识不现在前。不能见色等。如难陀迦母优婆斯所梦。以眠势衰微。是以能见色等。问曰。梦所念事多。第四禅地宿命智所念事多耶。答曰。梦所念事多。非第四禅地宿命智所念事多。以是事故。而作是说。颇不入禅。不起通现在前。能忆念阿僧祇劫事不。答曰有。谓梦中所念是也。
仙人所说梦书。若人梦见如是事。当有如是果。问曰。如知未来世事。是愿智境界。彼不得愿智。何由能知耶。答曰。以过去现在事。比未来世事故能知。如诸仙曾有如是梦有如是果。今有如是梦。亦当有如是果。如此皆以比相故知。
如经说。当舍如梦等法。云何是如梦等法。答曰。五阴等是也。问曰。以何等故。说五阴如梦。答曰。以不适人意。暂有不经久故。说阴如梦。问曰。于何处眠耶。答曰。如经先说。五道中有眠。中阴中亦眠。在母胎诸根具者亦眠。乃至佛世尊亦眠。问曰。如萨遮尼揵所说。若人眠者。其人亦愚所以者何。以是盖故。此云何通。答曰。非一切眠尽是盖。有眠是盖。有眠非盖。眠非盖者。佛起现在前。欲调适身故。眠是盖者。佛不起现在前。所以者何。已离一切愚故有五盖。五盖摄一切盖耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。佛经说五盖。或谓唯五盖更无余盖。欲明五盖外更有无明盖故。而作此论。五盖摄一切盖一切盖摄五盖耶。答曰。一切盖摄五盖非五盖摄一切盖。乃至广说。五盖者所说者是也。一切盖者第六无明盖是也。彼一切盖能摄五盖。以多故。五不摄一切。以有余故。如以大器覆小器则遍。小器覆大器则不遍。彼亦如是。一切摄五。非五摄一切。不摄何等。谓无明盖。
佛说无明覆爱结系愚小得此身聪明亦然。问曰。如无明是盖亦是结。爱亦是盖亦是结。何以唯说无明覆不说爱覆耶。答曰。或有说者。欲现种种文种种说故。若有种种文义则易解。复有说者。盖义是覆义。更无有结覆众生慧眼如无明者。系义是结义。更无有结系于众生如爱结者。犹如一人有二怨家。一缚其手足。二以土坌其目。是人被缚无目。不能有所至。如是无明覆众生慧眼。爱结系之。不能起向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是说。以无明覆爱结系故。不善法得生。是中应说。一名伊利摩。二名摩舍输贼。尊者佛陀罗测说曰。此现二门。乃至广说。如说。无明覆爱结系。说爱结覆无明系亦如是。以是故。欲现二门义。乃至广说。问曰。以何等故。不说无明盖在五盖中耶。答曰。覆义是盖义。此五法覆势用等无明覆势用偏多。如一无明盖覆势用胜于五盖所覆势用。复有说者。以无明体重故不立无明盖。在五盖中。
诸盖尽覆耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先解经中五盖所不摄无明盖。今欲说阿毗昙义一切烦恼尽是盖。所以者何。一切烦恼尽覆此身中故。以是事故。尊者迦旃延子。作如是问。诸盖覆耶。乃至广作四句。云何是盖非覆。过去未来五盖是也。所以者何。以是盖相故言盖。过去盖所作已竟。未来盖所作未生。故不名为覆。云何覆非盖。除五盖诸余烦恼现在前。何者是耶谓色无色界一切结。欲界系诸见慢无明盖所不摄。诸缠现在前时是也。云何盖亦覆。五盖展转现在前。若不眠欲爱盖现在前时。三盖现在前。谓欲爱睡掉盖。眠时有四。即增眠盖。嗔恚痴悔说亦如是。不眠睡盖现在前时。二盖现在前。谓睡掉盖。眠时三盖现在前。即增眠是也。云何非盖非覆。除上尔所事。诸法已立名已称说者。作第一第二第三句。未立名未称说者作第四句。何者是耶。行阴作四句。在三世五盖。现在烦恼五盖所不摄者。如是法。作第一第二第三句。诸余相应不相应行阴全四阴无为法。如是等法。作第四句。问曰。如过去烦恼覆过去法。未来烦恼覆未来法。现在烦恼覆现在法。何以故但说现在烦恼是覆。不说过去未来耶。答曰。或有说者。若说现在。当知亦说过去未来。复有说者。现在烦恼。能障圣道。过去未来烦恼。不能障圣道。复有说者。现在烦恼。能取依果报果。非过去未来。复有说者。现在烦恼能取果与果。非过去未来。复有说者。现在烦恼现呵责。染污此身堕不是处。非过去未来。复有说者。现在烦恼能生世愚及缘中愚。复有说者。现在烦恼。有所作。复有说者。现在烦恼障碍所依所行所缘。复有说者。或有为法。或有为人。若为法而言。过去法为过去烦恼所覆。未来现在法为未来现在烦恼所覆。若为人而言。则现在烦恼名覆人。如世人言。谁为烦恼所覆。谓不得解脱人为烦恼所覆。现在阴界入假名为人。过去未来阴界入假名为法。以是事故。现在烦恼名覆。非过去未来也。
一切欲界系无明使。尽不善耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。或有说。一切结使尽是不善。如譬喻者作如是说。一切烦恼尽是不善。所以者何。无巧便故欲止如是说者意。亦欲说欲界身见边见及相应无明色无色界一切结尽是无记故。复有说者。一切欲界烦恼。尽是不善。一切色无色界烦恼。尽是无记。今欲现欲界身见边见及相应无明亦是无记。以是事故。欲止他义显于己义。亦欲说法相相应义故。而作此论。
一切欲界系无明使尽不善耶。答曰。诸不善者。尽欲界系无明使。颇有欲界无明使非不善耶。答曰有。欲界身见边见相应无明使是也。问曰。何故欲界身见边见相应无明非不善耶。答曰。若体是无惭无愧。与无惭无愧相应。从无惭无愧生。是无惭无愧依果者是不善。彼与此相违故非不善。复次此法非一向坏于期心。云何非一向坏于期心耶。答曰。体非无惭愧等故。复次此法不妨布施持戒修定等故。所以者何。计我见者。为我乐故行于布施。为我生善道故行于持戒。为我得解脱故而修于定。边见随身见后生。彼相应无明亦尔。复次此二见。于自法中愚不逼切他。所以者何。我见者。不如是说眼能见色是可见。作如是说。我能见我所是可见。乃至意知法说亦如是。此见未曾逼切于他。边见随身见后生故。相应无明亦尔。复次以此见不能生报故。尊者和须蜜作如是说。何故身见边见是无记耶。答曰。以不能生身口粗业故。问曰。不善烦恼亦有不能生身口粗业者。可是无记耶。答曰。现在虽不起后增益时。能起身口粗业。身见边见终不能起。复次此见不能令众生堕于恶道。问曰。不善烦恼亦有不能令众生堕恶道者。可是无记耶。答曰。不善烦恼后增长时。能令众生堕于恶道。身见边见终不能令众生堕恶道故。复次此见不能生不爱果故。问曰。若能得未来有。即是生不爱果。世尊亦说。比丘我不称美乃至弹指顷生未来有者。所以者何。有皆是苦故。边见随身见后生。相应无明亦尔。尊者佛陀提婆说曰。此二见是颠倒。能生诸烦恼。非安隐法故是不善。若当身见非是不善者谁是不善。世尊亦说。比丘若无明是不善。边见随身见后生。相应无明亦尔。
一切色无色界无明使尽无记耶。答曰。一切色无色界无明使尽是无记。广说如经本。问曰。何故色无色界烦恼是无记耶。答曰。若体是无惭无愧。乃至是无惭无愧依果者是不善。色无色界烦恼。与此相违故非不善。复次此诸烦恼不一向坏期心。如上所说。复次以不能生报故。如是因论生论。以何等故。彼诸烦恼不能生报。答曰。此诸烦恼。为四支五支三昧所制持故。犹如毒蛇为咒所持不能螫人。彼亦如是。复次彼无报器故。若当色无色界烦恼当生报者。应生何报。必生苦报。苦报在欲界。不可以色无色界行欲界中受报。复次彼烦恼。非一向受于颠倒。亦少有所因。如色无色界邪见谤苦。彼有少乐故。亦有少胜见取见第一。亦有少净戒取见净。如色界道能净欲界。色无色界道。能净色无色界道。能净无色界。尊者和须蜜说曰以何等故。色无色界烦恼是无记。答言。不能生身口粗业。广说如上。尊者佛陀提婆说曰。若当色无色界烦恼非是不善者。谁是不善。世尊亦说烦恼生业。一切见苦集所断无明使。尽是一切遍耶。问曰。何故作此论。答应如上一切遍因中说。一切见苦集所断无明使。尽是一切遍使耶。答曰。诸一切遍。尽是见苦集所断无明使。颇见苦集所断无明使非一切遍耶。答曰有。非一切遍使相应无明。何者是耶。欲恚慢等相应无明。随相而说。
云何不共无明使。答曰。不说苦于苦不忍不可。余谛亦尔。此心一向愚。一向劣。一向痴。是故说不共无明。问曰。若然者。云何非是邪见耶。答曰。邪见谤言无苦。此不欲忍苦。犹如宿食不消憎于乳食。彼亦如是。或有说者。上已说体。所行云何。答曰。无知黑闇愚痴是也。复有说者。先说所行。如不说苦于苦不忍不可是也。问曰。若然者。波伽罗那经所说云何通。如说云何无明使所使。答言若无知黑闇愚痴是也。答曰。彼说无明所行不尽有烦恼所行彼中不说。复有说者。不说苦等。是说无明所缘。
问曰。云何是不共义耶。答曰。罽宾沙门作如是说。不与缘四谛烦恼相应故名不共。复有说者。此使缘于四谛。唯是凡夫所行故名不共。尊者婆已说曰。不共余烦恼故名不共。所以者何。以远离烦恼所行各异不待烦恼而生故名不共。尊者婆摩勒说曰。与烦恼别异不共一意故名不共。复有说者。与烦恼别异不共方便故名不共。问曰。不共无明。为是五种所断。为是见道所断耶。若是见道所断者。识身经所说云何通。如说彼是修道所断。不共无明相应心。若是五种者。此中何以不说耶。答曰。或有说者。见道所断。问曰。若然者。识身经所说云何通。答曰。此文应如是说。彼是修道所断。无明使相应心。应作是说。而不说者有何意。答曰。识身经所说。不说不共无明使。若以自功力不因他生者。是不共无明。彼虽不与烦恼相应。不以自功力因他而生。是故不是不共。复有说者是五种断。问曰。此中何以不说耶。答曰。或有说者。若无明缘四谛。不与余使相应故名不共。修道所断无明。有不与烦恼相应者。不缘四谛。复有说者。若不与诸使相应。唯凡夫所行者。是中则说彼修道所断。虽有不与烦恼相应。而是凡夫圣人所行。是故不说。问曰。修道所断不共无明使何等心边可得耶。答曰。欲界十小烦恼大地。色界初禅地谄放逸。第二禅乃至非想非非想处放逸俱者是也。问曰。于何时现在前行耶。答曰。若人起正见。若人起见。心疲劳已。或时起如是等不共无明不共无明不说苦。乃至广说。问曰。如一切心中尽有慧。何以说不忍可苦耶。答曰。为无明所蔽故彼慧不明不了。颇有使不为俱使所使耶。答曰有。缘使已断不共无明使是也。颇有使不为使所使耶。答曰有。即前者是也。颇有使不能使耶。答曰有。无漏缘不共无明使是也。云何不共掉缠耶。答曰。无不共掉缠。问曰。何故作此论。答曰。为止人疑故。如有不与烦恼相应不共无明使亦谓有不共掉缠为止如是疑意故。答曰无不共掉缠。所以者何一切染污心中。尽有无明使。复次如有不与烦恼相应不共无明使。亦谓有不与缠相应不共掉缠。为断如是疑意。答言。无不共掉缠。所以者何。一切染污心有睡掉故。以是事故而作此论。
问曰。如睡掉通三界五种断。六识身一切染污心可得。何故不问睡。但问掉耶。答曰。或有说者。作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。以掉多放逸过生诸罪咎故。以多过患故波伽罗那经。立掉为烦恼大地。此经本中问。云何不共掉缠。亦立为上分结。施设经亦说。凡夫起欲爱使时。五法现在前。谓欲爱使欲爱使增益。无明使。无明使增益。掉睡无如上等过故不问。复次掉能发动四支五支定觉心。睡随顺三昧。与三昧相似若睡现在前时。如入禅者。复次睡为无明所蔽。似无明所行。愚小不猛利。掉不与无明相似猛利。是故问掉不问于睡。复次睡依于无明。若说无明。当知已说睡复有说者。修善时掉能令远善退失。令人心退故。发动睡则不尔复有说者。掉能令三昧中心心数法散乱。亦于所缘事移动睡则不尔。复有说者。亦应问睡。此文应如是说云何不共睡缠答言。无不共睡缠。而不说者。当知此说有余。复有说者。若说掉当知亦说睡。所以者何。一切处共俱故。
阿毗昙毗婆沙论杂揵度色品第六
色法生住老无常。当言色耶。乃至广说。此章及解章义。是中应广说优婆提舍。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经佛经中说。告诸比丘。有三有为相。不解此经义趣故。诸家作种种异说。其义不同。如譬喻者说。三有为相。无有实体。所以者何。三有为相。是不相应行阴所摄。不相应行阴。无有实体。欲止如是说者意。亦明三有为相是实有法故。而作此论。复有说者。言此法是无为法。如毗婆阇婆提。作如是说。若此法是有为者。其性羸劣。以羸劣故。不能生法住法灭法。无为有力。以有力故。能令法生住灭。或有说。此二法是有为。一是无为。如昙摩掘部作如是说。二是有为谓生住。一是无为谓灭。若此是有为。其性羸劣。不能灭法。以是无为故能灭法。为止如是说者意。欲明此三法是有为故。复有说者。此法是相应。为止如是说者意故。复有说者。为止即彼法沙门意故。彼法沙门作如是说。色法生住无常。即是色体。乃至识亦如是。为止如是等说者意。欲显己义亦欲说法相相应义故。而作此论。
色法生住老无常。当言色耶非色耶。答曰。当言非色。问曰。非色入有二种。谓意入法入。为意入所摄。为法入所摄耶。答曰。法入所摄非色法。当言非色。即法入所摄。可见法。当言不可见。不可见法。有十一入。除色入。彼非眼入乃至意入所摄。是法入所摄。不可见法。当言不可见。即法入所摄。有对法当言无对。无对是二入。谓意入法入。非意入所摄。是法入所摄。无对法当言无对。即法入所摄。有漏法当言即有漏。从是已后还与彼法相似。无漏即无漏。有为即有为。以是义故。为止说有为相是无为者意故。无为法无过去未来现在当言即过去未来现在。问曰。何以过去法得通三世。生住老无常唯过去耶。答曰。过去法得与彼。不同一果。不共行。相离不相随。于彼聚为非聚。如树皮离树。生等不尔。与彼同一果。乃至广说。如过去者。未来现在说亦如是。善不善无记。当言即善不善无记。三界系不系。学无学非学非无学。见道所断。修道所断不断。说亦如是。
云何老云何死云何无常。问曰。何故作此论。答曰。先说真实义有为相。今欲说假名有为相故。复有说者。先说刹那无常。今欲说一世无常故作此论。云何为老。乃至广说。问曰。此中何故不问生耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。若法于彼法无增益。令彼法散坏者。是中则问。生于彼法。能令增益炽盛。是故不问。复有说。若法能令彼法相离相远。此中则问。生能令彼法相近相随。是故不问。云何为老。答曰。发白零落身体皮皱转转损减身形曲膢。气息损少。身生黑点犹如彩画。扶杖而行。恒患颠伏。行步迟微诸根渐损。转转衰熟。举身战掉是为老。云何为死。答曰。诸行散灭是名为死。如说若死即无常耶。云何死是无常。云何无常非死。答曰。或有说者。最后命根灭一刹那。是名为死。亦名无常余。时阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者。与最后命根俱灭五阴。是名为死。亦名无常。余时阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者。一生中命根散灭。是名为死。亦名无常。余阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者。一生中与命根俱五阴散失。是名为死。亦名无常。余阴散失。是名无常。不名为死。复有说者。众生数阴散失。是名为死。亦名无常。非众生数阴散失。是名无常。不名为死。问曰。业力强无常力强耶。答曰。业力强非无常。业是圣道。无常即无常。世尊。或说道是受。或说是想。或说是思。或说是意。或说是灯明。或说是信进念定慧。或说是筏是石是水是花。或说是慈悲喜舍何处说道是受。如说我实觉苦圣谛。何处说道是想。如说比丘修行广布无常想能断欲爱。乃至广说。何处说是思。如说有业无黑报无白报能尽业。何处说是意。如偈说。
意能烧屋宅 亦不染于缘
谓佛天人师 应受一切供
何处说是灯明。如偈说。
汝起莫放逸 以戒自调伏
如是等灯明 驰流不能灭
何处说是信。如偈说。
信能度大河 不放逸亦然
精进除众苦 慧能到解脱
何处说精进。如说佛告阿难。精进能增长菩提。何处说是念。如说佛告比丘。我说念过一切处。我圣弟子。具足念力。守护。根门。则离不善法。能修善法。何处说是定。如说有定是正道无定是邪道。有定心得解脱。非不定。如是等是也。何处说是慧。如偈说。
慧为世间上 趣向于至真
若能正知此 必尽于老死
何处说是筏。如说比丘当知。筏者即八圣道。何处说是石。如说比丘当知。此是正见大石山。何处说是水。如说比丘当知。此八圣道。是八味水。何处说是花。如说此七觉意花。何处说是慈悲喜舍。如说修慈心三昧。得阿那含果。悲喜舍亦如是。此中说道是业。是故说业力强非无常。业能灭过去未来现在行。其灭是数灭。无常灭现在行。其灭是无常灭。或有说无常力强非业力。所以者何。业能灭过去未来行。无常能灭彼业。若人能杀千人敌者。是人名为二千人敌。彼亦如是是故无常力强非业力。如我义者。业力强非无常力。所以者何。业能令过去未来现在行不行境界。无常何所灭耶。复有说者。业名和合。无常名坏和合。为业力强。无常力强。答曰。业力强非无常力。所以者何。和合事难。坏和合易。复有说者。无常力强非业力。所以者何。彼和合者。必有别离。如我义。业力强非无常力。所以者何。和合事难。坏和合易。如人作瓶时难坏瓶时易。复有说者。若业能作五道受生处造业。是业力强。非无常力。复有说者。无常力强非业力。所以者何。彼业亦为无常所坏。如我义。业力强非无常力。所以者何。法造时难坏时易。此中亦应说瓶喻。
世尊说三有为相。问曰。何故作此论。答曰。为止他义故。如譬喻者。不欲令一刹那中有三有为相。彼作是说。若一刹那中。有三有为相者。则一法一时。即生即老。即无常。问曰。若然者。其义云何。答言。法初时名生。后时名无常。此二中间名老。如是说者。则一刹那中。无三有为相。此说不如实分别。所以者何。说一生中相似法故。一生中。初生者名生。最后者名无常。此二中间名老。若作是说者。则一法无三相。为止如是说者意。亦明一法有三相故。问曰。若一法有三相者。云何不一法一时即生即老即无常耶。答曰。所作异故。所以者何。法生时。生有所作。法灭时。老无常有所作。以所作次第各异故。而无有过。是故为止他义。欲显己义亦欲说法相相应义故。而作此论。此三有为相。有为法。有生有灭有住变。云何有为法一刹那中。有生有灭有住变耶。答曰。法起时生。生彼法。法灭时灭。灭彼法。住变是老。老能熟彼法。问曰。若然者。法体是变异者。云何法不舍自体耶。若不变异者。何以说住变是老。答曰。应作是说。法体无变异。问曰。何以说住变是老耶。答曰。此是老名老。名为老亦名住变。复有说者。以其体不异故。名不变异。所作异故。名为变异。所以者何。法生时所作异。灭时所作异。云何生时所作异。灭时所作异。答曰。法生时有力。有功能。有所作法灭时。衰退散坏。以是义故。言有变异。复有说者。法迅速故生。迅速迟微故灭。湿润故生。萎枯故灭。复有说者。以经三世故变异。所以者何。过去法异未来现在法。
问曰。此相为是总相。为是别相耶。若是别相者。云何一法而有四相。若是总相者。诸法各自有相。云何是总相耶。答曰。或有说者。此相是别相。问曰。若然者。云何一法而有四相。答曰。此说自相。非如火热。是自相如受自有生住灭受生住灭不能生乃至识。是故言自相。诸法各各自有别相。如色是不久散坏。如病如痈如疮如箭等。百四十种相。相有二种。一者旧相。二是客相。生等于彼法。是客相非是旧相。合聚他物相。本自体相亦如是。复有说者。是总相。问曰。若然者。诸法各自相。云何是总相耶。答曰。相似相。如一法有三相。一切法亦有三相。复有说者。非别相亦非总相。所以者何。非自体故非别相。各有相故非总相。问曰。若此非总相非别相者。当言是何法耶。答曰。此是诸法印帜。若法有此印帜是有为。无印帜者是无为。如大人相非大人体。若有此相者。名为大人。若无此相者。不名大人。彼亦如是。评曰。不应作此说。说总相者好。
问曰。法生时。除其自体。余一切法。能生此法。何故唯说能生生此法耶。答曰。法生时。余法虽有功。不名能生。唯生体能生。如女人产时。诸余女人。虽复佐助。不名为产。唯母名产。彼亦如是。尊者和须蜜说曰。唯生能生彼法。非余法。所以者何。若无生者。则彼法不生。问曰。若无余法。彼法亦不生。复次若有生彼法。生非无生。问曰。亦有余法作缘使此法生非无余法缘。尊者佛陀提婆说曰。法生时。生势最胜故生得其名。余法不尔。如作伎书画染法。作伎时。非无伎子毗头梢等而伎得成。然彼伎成师得其名。如画非不因笔墨纸等。而人受其名。画时非不因众彩。而人受其名。染时非不因瓫水等。而染者得名。彼亦如是。
问曰。生相为有生相不。若有者云何非无穷。彼生复有生故。若无者谁生此生。答曰。应作是说。生相复有生相。问曰。若然者。云何非无穷。答曰。无穷有何过。未来世宽。无住处耶。又生死是无穷法。以是事故。难除难过。能生众生无量连琐之苦。复次此二同在一刹那中。故非无穷。彼一刹那中。生生二法。一生法。二生生生。生生唯生生。问曰。何故生生二法。生生唯生生。答曰。如是亦无有过。犹如女人有生一子者有双生者。复有说者。生相生八法。谓彼法生生老后老住后住无常后无常生生生一法。谓生。问曰。何故生生八法。生生唯生生。答曰。是亦无过。犹如猪犬狼豺等。或生一子或生多子。
问曰。诸行为有住相不。若有者有为相中。何以不说。此经复云何通。如说。诸行不住。犹如寿行。乃至广说。若无者此文云何通。如说色法生老住无常。当言色耶。乃至广说。波伽罗那经亦说。云何住诸行生不散坏。答曰。应作是说。诸行有住相。问曰。诸行有住相者。有为相中。何以不说耶。答曰。应说有为法有四相。若不说者。当知此义有余复次住相似无为法故。不说是有为相。复次若相能令诸行历世者是有为相。如生移未来行现在世。老无常移现在行在过去世。住与彼法相著无舍离时。复次分别诸相时。三相堕有为部中。住相堕无为部中。复次若相能令诸行不增益散坏者。说是有为相。住能令诸行增益不散坏。不说是有为相。问曰。若然者生能令诸行增益不散坏。何以说是有为相耶。答曰生能令诸行增益散坏其于老无常。所以者何。若生不生诸行。在现在者。则老无常不能散坏以生生诸行在现在世故。老令衰微。无常能坏犹如有人虽居牢固之处有三怨家。一于牢固之处。挽其人出。二共断其命。此三于彼人俱作不饶益事。若一人不于牢固之处挽出者。则二人无由断其人命。彼亦如是问曰。若诸行有住相者。佛经云何通耶。答曰。佛经说不住。无有久住相。非谓一刹那。如命根等。复次言无住者。无长久时住。住相谓少时住。复次刹那中。住相微细。唯佛所知。所以者何。如以神足屈申臂顷。从此间没。住须弥山顶。于其中间。众多刹那相续。非不相续。是故言从此至彼。如是等相。唯佛境界。非余所知。是故经说无有住相。复有说者。虽有少时住。速为老所衰无常所灭。是故住相有如是过患故佛经不说。复有说者。诸行无住相。是以有为相中不说。佛经善通。此文云何通。如说。色法生老住无常。乃至广说。答曰。此文应如是说。色法生老无常。乃至广说。不应言住。若言住者。有何意耶。答曰。此住是老异名如生名生亦名出现。无常名无常。亦名灭尽。老名老。亦名住。评曰。应作是说。诸行有住相。若诸行无住相者。不能有所缘。欲令无如是过故。说诸行有住相。
问曰。何者是变异。为以灭故坏故以为变易故言变异耶。答以灭故言变异者。变异与灭。则是一体。有为法。唯有二相。若以坏者。则法舍自相。若以变易者。云何不助成外道。作如是说。诸法变易。答曰。应作是说。势衰故言变易。所以者何。诸行势盛故生。势衰故言变异。复次诸行有力故生。衰劣故变异。复次诸行未熟名生。已熟名变异。复次诸行渐羸故变异。复次诸行新故名生。旧故名变异。问曰。若然者。云何不助成外道义。答曰。诸行相续不住。外道计有住时。住灭言是变。如乳作酪。如薪作灰。不说刹那势衰故变异。此说刹那势衰变异。不说住时变异。问曰。此有为相与所相。为一为异耶。若一者。云何一法不为多法耶若异者。相与所相则异者。何故不以余相为相。答曰。应作是说相所相不一。是故一不为三。三不为一。问曰。若然者。云何不以余相为相耶。答曰。随相所作处则相所相。是故无过。复次相与所相。常不相离。若相离者。可以余相为相。以相所相不相离故。无如是过。如是杂合不相离共说亦如是。复次相从所相生。生所生异。如烟虽从火生烟火各异。彼亦如是。复次相是所相过患。如病是人之过患。人异病。若当不异者。人病愈时。应当无人。余亦如是。复次佛说此相是有为相。以是言故。当知相异所相。如言此人舍亦如是。
问曰。一切刹那中。尽有老者。何以不一切时头生白发耶。答曰。不应作如是问有白发无白发。然老与壮年。或有相妨。或不相妨。相妨者。不生白发。不相妨者。头生白发。复次或有羸弱四大多强盛四大少。或强盛四大多羸弱四大少。若羸弱四大多。强盛四大少。头生白发。若强盛四大多。羸弱四大少。不生白发。多力少力亦如是。复有说者。白发非老。白发是色。老是非色。但此身后时。生如是报滓不好之法。犹如麻油。亦如木酒。后欲尽时。必生浊滓。彼亦如是。问曰。何处有此白发。答曰。界者欲界中。有非色无色界。趣者人畜生饿鬼中。有方者三方有。非郁单曰。所以者何。白发是罪报。彼方非受罪报处。问曰。谁有此白发耶。答曰。凡夫圣人俱有。圣人从须陀洹。至辟支佛。唯除世尊。所以者何。佛世尊无发白渐落皮缓面皱音声破坏。死时无解支节。痛心不错乱。根不渐灭。一时而灭。此是佛身之法。问曰。以何等故佛世尊。无白发渐落皮缓面皱耶。答曰。此是恶色。佛世尊永离恶色故。问曰。佛作何业。无如是报耶。答曰。佛世尊。本为菩萨时。修行善法。信心坚固。未曾衰退。以行相似因故。受如是相似果。以是事故。无白发渐落皮缓面皱。
问曰。若一切刹那中。尽是无常者。何以不一切时有死尸现耶。答曰。不应问此事有死尸无死尸。所以者何。有相有相法异。无相无相法异。有心无心说亦如是。复有说者。以根法灭生有根法。所以无死尸。有根法灭。生无根法。所以有死尸。有心无心。众生数非众生数。内法外法。说亦如是。复有说者。众生业力故所以有。众生业力故所以无。众生业力故所以有者。众生须皮肉筋骨齿爪毛角等。以为资生具。所以便有。众生业力故所以无者。一日夜。二十不满。有六十五百千刹那。一一刹那。有五阴生灭。若当一一刹那有死尸者。则一众生死尸。满于世间。以众生业报。所以无。问曰。化生众生。何以无死尸耶。答曰。或有说者。以生时顿得诸根死时顿舍诸根故。如人水中暂出暂没不知没至何所出从何来。复有说者。化生众生。其身轻漂。犹如火焰。风吹至空。不知去处。云雾电光。亦复如是。复有说者。四大多者有死尸。彼造色多故无死尸。复有说者。受身非根法多者有死尸。受身非根法少者无死尸。复有说者。受身可舍法多者有死尸。受身可舍法少者无死尸。可舍法。谓发毛爪齿等也。
问曰。有为法。为体是生故生。为与生合故生耶。若体是生者。生相何所作。若与生合生者。何故不与无为法合而使无为法生耶。答曰。应作是说。体是生相。问曰。若然者。生相何所作耶。答曰。虽体是生。由生相故显发。犹如闇中有瓨瓶等物。而由灯显发。不从灯生彼亦如是。复有说者。与生合故生。问曰。若然者。何以不与无生法合。令使无为法生耶。答曰。以无合义故。若有者亦应生。无常说亦如是。
问曰。如有为法有三有为相。无为法有三无为相不耶。若有者。云何无为法非是聚法耶。若无者。波伽罗那经所说云何通。如说。云何不生法。答曰。无为法。以无生相故。云何不住法。答曰。无为法。以无住相故。云何不灭法。答曰。无为法。以无灭相故。答曰。应作是说。无为法无无为法相。问曰。若然者。波伽罗那经所说云何通。答曰。对有为法故。如有为法有生住灭。无为法无生住灭故。作如是说。
佛经说。汝等比丘。即出现。即生。即没。即灭。问曰。出现与生有何差别。没与死有何差别耶。答曰。或有说者。无有差别。所以者何。出现即生没即死。同是刹那性故。尊者波奢说曰。受中阴身。是名出现。受生阴身。是名生。坏中阴身。是名没。坏生阴身。是名死。复次卵生胎生湿生众生。受身时是出现。所以者何。眼等诸根。渐出现故。化生众生。受身是生。所以者何。顿得眼等诸根故。舍卵胎湿生众生身。是名死。所以者何。有死尸故。舍化生众生身。是名没。所以者何。以无死尸故。尊者和须蜜说曰。入母胎时名生。出胎时名出现。代谢诸阴是名没。死时阴是名死。尊者佛陀提婆说曰。诸趣中。初受身时名生。已在趣中诸阴名出现。中阴中死。向生阴中是名没。舍命根时阴是名死。
阿毗昙毗婆沙论卷第二十
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