如是我闻，一时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊食时著衣持钵。入舍卫城次第乞食。至兜你野子输迦长者舍。在门外立。是时输迦长者家有一犬名曰商佉。常在门首。於是长者常用铜器盛以美饭。与商佉食。犬见世尊瞋恚而吠。尔时世尊谓商佉言：汝由未悟见我乃吠。作是语时。商佉转恶心生瞋恨。即离本处往旃檀座下。是时输迦长者出舍。门外见犬在於旃檀座下。长者问言：谁瞋於汝。商佉默然。是时输迦长者又复问言：贤子。谁人瞋汝商佉。对曰：沙门瞿昙而来在此於门下立。我见乃吠。彼沙门瞿昙作如是言：汝由未悟今乃更吠。我闻此语心生瞋怒。起离本处来栴檀座下。是时输迦闻是语已，发大瞋怒出舍卫城。往彼祇树给孤独园。尔时世尊与无量百千诸比丘众。前後围绕在座说法。於是世尊遥见输迦长者远路而来。告诸比丘，汝等。见此输迦长者远来已不。诸比丘言：唯然已见。世尊告言：此长者子。向於佛所而发瞋心。命终之後如箭刹那堕大地狱。何以故？虚妄计执分别彼我。起瞋烦恼毁谤於佛。堕诸恶趣受苦无量。又复於我心生轻谤。一切众生亦复如是。
    尔时世尊告诸比丘，而说颂曰：於佛起恶心，毁谤生轻慢。入大地狱中，受苦无穷荆有诸数取趣，於师及比丘。
    暂时起恶心，命终堕地狱。若於如来处，起大瞋恨心。皆堕恶道中，轮回恒受苦。
    是时兜你野子来诣佛所顶礼佛足。於世尊前种种语言：柔和善顺称叹如来。说是语已在一面立而白佛言：世尊，以何因缘到於我舍。佛告输迦长者言：食时已至。吾乃著衣持钵入舍卫城。次第乞食遂至汝舍在门下立。是时商佉处於门首。铜器之内饮食之次。商佉见吾在门下立。才见乃吠。我言：商佉。汝由未悟何故见吠。犬闻是语遂生瞋怒往诣别处。是时长者白世尊言：此犬商佉。过去宿因不知云何。愿佛演说。佛言：且止。勿问此事。汝若闻此倍生懊恼。不可忍矣。输迦长者如是三请白佛言：世尊，唯愿为我演说斯事我等乐闻。
    尔时世尊告长者言：汝今谛听善思念之。吾今为汝分别演说。此犬汝父兜你野身。於过去生妄计此身无我计我。慳贪族妒不行惠施。贪惜财物不信三宝堕畜生中。今犬商佉是长者父。输迦长者复白世尊，我父兜你野。在生之日常行布施。祭祀火天及诸鬼神。彼身决定得生梵天受大富乐。何故复堕畜类之中。此事难信。佛告长者言：汝父兜你野。由是分别妄生计执。不行惠舍不信三宝。以此因缘堕此类中。复告长者，吾今所说恐汝难信。当自还家问於商佉。是时长者辞佛归家。到已告言：商佉。汝实我父是兜你野。此犬卻坐栴檀之座。长者复言：商佉。实是我父兜你野。不可就铜盘食此肉饭。商佉即食。食已又复告言：若实我父是兜你野。当何所表为显奇异。於时商佉闻是语已，从座而起诣本住处。於栴檀座下以鼻嗅地。以足攫出四大铁瓮。满中盛金瓶盘杂器。是时输迦长者见此希奇金银珍宝。踊跃欢喜爱护覆藏。於是长者，出舍卫城往诣佛所一心归依。
    尔时世尊与无量百千比丘众等在座说法。於是世尊告诸比丘，汝见兜你野子鹦鹉长者远来已不。诸比丘言：唯然已见。佛告比丘。今此长者身谢命终。如舍重担往生天上。
    因於我所欢喜踊跃。发诚谛心获报如是。尔时世尊告诸比丘，而说颂曰：此一数取趣，发心见我喜。命终往生天，如舍於重担。若於说法师，如来及比丘。
    暂时心欢喜，获果亦如是。
    尔时世尊说此偈已，於是输迦长者往诣佛所。头面礼足欢喜无量。种种称赞叹未曾有。说是语已在一面立。於是世尊告输迦言：此商佉犬。实是汝父。长者白言：唯然世尊，如佛所说真实不虚。所有疑惑皆悉除断。尔时输伽长者白世尊言：一切有情夭寿长命有病无玻端严鬼陋贵贱种族。聪明愚钝柔和粗矿其事非一。因果善恶报应云何。佛告输迦长者子言：善哉善哉。汝应谛听善思念之。今为汝说。一切有情作业修因善恶不等。所获报应贵贱上下。种族高低差别亦殊。我今略说如斯之事。若广分别其义甚深。是时长者重白佛言：愿佛演说。
    尔时佛告长者言：汝应善听。一切有情造种种业起种种惑。众生业有黑白。果报乃分善恶。黑业三涂受报。白业定感人天。又业有分限命乃短长。复次补特伽罗有业。多病少病端严鬼陋。或复有业补特伽罗。富贵贫穷聪明智慧根钝愚闇。或复有业补特伽罗。生三恶趣。或复有业生欲界人天乃至有顶。或复有业补特伽罗远游及近。或复有业补特伽罗所求不遂。或复有业不求自至。或复有业补特伽罗。成就难易有成不成。或复有业补特伽罗。地狱寿命圆满中夭轻重不等。或复有业补特伽罗。富贵贫穷先後不定。或复有业补特伽罗。富贵贫穷。布施爱乐慳吝不定。或复有业补特伽罗。寿命长短於中不定。或复有业补特伽罗。身心快乐苦恼不定。或复有业补特伽罗。形貌端严光润爱乐。或复鬼陋粗涩嫌厌。或复有业补特伽罗。诸根具足不具足等。
    尔时佛告长者子言：有十善业应当修习。若十恶业汝应除断。於是长者白佛言：世尊，有情短命何业所获。佛告长者子言：杀生所获。复次杀业然有十种。一自手杀。二劝他杀三庆快杀。四随喜杀。五怀胎杀。六劝堕胎杀。七酬冤杀。八断男根杀。九方便杀。十役他杀。如是十种获短命报。复云何业获报长命。有十种业。何等为十。一离自手杀。二离劝他杀。三离庆快杀。四离随喜杀。五救刑狱杀。六放生命。七施他无畏。八慈恤病人。九惠施饮食。十幡灯供养。如是十种获长命报。复云何业获报多玻有十种业。何等为十。一自坏有情。二劝他令坏。三随喜坏。四赞叹坏。五不孝父母。六多结宿冤。七毒心行药。八慳吝饮食。九轻慢圣贤。十毁谤师法。如是十种获报多玻复云何业获报少玻有十种业。何等为十。一不损有情。二劝他不损。三不随喜损。四不赞叹损。五离庆快损。六孝养父母。七尊重师长。八不结宿冤。九施僧安乐。十施药饮食。如是十种获少病报。复云何业获报鬼陋。有十种业。何等为十。一恒起瞋忿。二恣纵慢心。三不孝父母。四恒恣贪痴。五毁谤圣贤。六侵夺陵逼。七盗佛光明。八戏弄他鬼。九坏佛光明。十行非梵行。如是十种获报鬼陋。复云何业获报端严。有十种业。云何十业。一修慈忍。二惠施佛塔。三涂扫塔寺。四修严精舍。五庄严佛像。六孝养父母。七信重圣贤。八谦卑离慢。九梵行无缺。十远离损害。如是十种获报端严。复云何业获种族卑贱。有十种业。云何十种。一贪爱名利不修施行。二嫉妒他荣。三轻毁父母。四不遵师法。五讥谤贤善。六亲近恶友。七劝他作恶。八破坏他善。九货易经像。十不信三宝。如是十种获报卑贱。复云何业得豪族富贵。有十种业。何等为十。一离嫉妒庆他名利。二尊重父母。三信崇师法。四发菩提心。五施佛伞盖。六修严塔寺。七忏悔恶业。八广修施行。九劝修十善。十信崇三宝。如是十种获报豪贵。复云何业获人间恶报。有十种业。云何十种。一恣纵我慢。三轻慢父母。三轻慢沙门。四轻慢婆罗门。五轻毁贤善。六轻慢亲族。七不信因果。八轻厌自身。九憎嫌他人。十不信三宝。如是十种获人间恶报。复云何业获人中胜报。有十种业。云何十种。一谦卑离慢。二尊重父母。三尊重沙门。四信崇婆罗门。五爱护亲族。六尊重贤圣。七修行十善。八不轻慢补特伽罗。九尊重师法。十谛信三宝。如是十种获人中胜报。复云何业获报孤贫。有十种业。云何十种。一恒行劫盗。二劝他劫盗。三赞叹劫盗。四随喜劫盗。五毁谤父母。六谤讟圣贤。七障碍他施。八嫉他名利。九慳吝财物。十轻毁三宝愿常饥馑。如是十种获报孤贫。复云何业获大福德。有十种业。云何十种。一离劫盗。二离劝他非。三离随喜盗。四孝养父母。五信崇圣贤。六庆他名利。七广行惠施。八不嫉名利。九不慳财宝爱恤孤贫。十供养三宝。如是十种获福广大。复云何业获报愚钝。有十种业。云何十业。一谓此补特伽罗。不信沙门亦不亲近。二不信婆罗门。三不信师法亦非亲近。四隐法不传。五伺师法短。六远离正法。七断灭善法。八谤毁贤智。九习学非法。十毁谤正见称扬邪见。如是十法获报愚钝。复云何业获大智慧。有十种法。云何十法。一谓此补特伽罗。亲近沙门深信求法。二信婆罗门。三亲近师法。求解深义。四尊重三宝。五远离愚痴。六不谤师法。七求於深智。八传法利生令不断灭。九远离非法。十称扬正见离诸邪见。如是十法获大智慧。复云何业获地狱报。有十种法。云何十种。一不善身业。二不善口业。三不善意业。四恒起身见。五恒起边见。六邪见不息。七作恶不纤。八淫欲邪行。九毁谤圣贤。十坏灭正法。如是十业获地狱报。复云何业获畜生报。有十种业。云何为十。一中品恶身业。二中品恶语业。三中品恶意业。四起种种贪。五起种种瞋。六起种种痴。七布施非法。八禁咒厌术九毁菩萨梵行。十起常边见人死为人。如是十业获报畜生。复云何业获报饿鬼。有十种业。云何十业。一耎恶身业。二耎恶口业。三耎恶意业。四贪吝财物不行惠施。五起大邪见谤佛因果。六我慢自恃轻毁贤良。七障碍他施。八不恤饥渴。九慳惜饮食不施佛僧。十他获名利方便离隔。如是十业获报饿鬼。复云何业获报人间。有十种业。何等十业。一离杀生。二离不与龋三离非梵行。四离虚诳语。五离杂秽语。六无离间语。七离粗恶语。八离饮酒食肉。九离痴闇。十离邪见谛信三宝。修如是等十种耎业。获报人间。复次修习何业得生欲天。修十善业得生彼天。复修何业得生色界。修十定善得生彼天。复修何业得生於彼四无色界。修习三摩钵底为因。得生彼天。何等为四。远离一切色。作无边空想。复修彼定伏除彼障。命终之後生彼空无边处。远离粗识细识现前。作无边想伏除彼障。复修彼定後生彼天。远离无所有处障染。复修彼定後生彼天。远离彼障复修彼定。命终之後得生非想非非想处。复次修习何业不生无间。修诸善业回向所求。决定得生诸善趣中不入无间。复次修习何业感得何果。若修善业感可爱果。若造恶业感非爱果。若远离此善不善业。爱非爱果终不可得。譬如慈女商主远行久不归家子无由得。复云何业而不得果。所修恶业回心发露。省悟前非思惟嫌厌。心念口言作意专注重重忏悔。此业虽作而不受果。善业亦然。复云何业得身心圆满。修习忍辱得身相圆满。修习闻思得心圆满。此业修习必定得果。复云何业。修作已後而非散失。若有善业已作不悔亦不嫌厌。而非扰恼又非拨无。不说是非而不远离。亦非躁挠作如是行。此业修习终非散失定受於果。复云何业而不得果。修无记业不得其果。复云何业补特伽罗。地狱寿命而无中夭。此一补特伽罗作彼业已，而不悔恨亦不嫌厌。又不拨无心不扰恼。不说是非又不躁挠。行如此行天受当知。作彼彼业补特伽罗处地狱生。圆满寿命而非中夭。复云何业。有补特伽罗处地狱中寿量不满。此一补特伽罗。作彼业已而乃嫌悔。烦恼自毁省悟前非。远离彼业而不躁挠。行如是行此补特伽罗作彼业已地狱中生不满寿命。复云何业。有补特伽罗地狱中生即便命终。此一补特伽罗作彼业已，悔嫌躁扰说言拨无。解除远离烦恼锋利。不可爱乐我更不作。如阿闇世王。作杀父罪已悔过发露我作恶业应当自受。对佛忏悔解说前非。佛愍彼王令观罪性。从缘幻有了不可得故。此补特伽罗处地狱中。即便命终。复云何业有补特伽罗。先受快乐後受苦恼。此一补特伽罗。初行布施爱乐欢喜。施已心悔故。此补特伽罗。生在人中处上种族。金银珍宝象马车乘。悉皆具足。父母妻子吏民知识圆满无缺。乃至库藏亦复如是。故得果时先受快乐後乃苦恼。复云何业。有补特伽罗。先受贫苦後乃快乐。此一补特伽罗。由昔因时用下品心微分布施。舍已不悔後乃欢喜故。此补特伽罗。生在人中种族卑下。饮食珍宝悉皆乏少亦不自在。後渐增长财物广大。乃至种种资具无有乏少。故此补特伽罗。後得果时先乃贫苦後受快乐。复云何业有补特伽罗。先受快乐後亦快乐。此一补特伽罗。未施欢喜正施施已欢喜。三时无悔。此一补特伽罗。生在人中於富贵家上种族中。父母妻子吏民亲友圆满具足。库藏珍宝象马牛羊。乃至园林田宅无不具足自在受用。故此补特伽罗。先受快乐後亦快乐。复云何业有补特伽罗。先无快乐後无快乐常受苦恼。此一补特伽罗。先无施心亦无良友劝令布施。又无信心贪惜珍宝。从始至终绝施纤毫。故此补特伽罗。若生人中处下种族贫穷困苦。财宝饮食田宅资具。乃至眷属悉皆乏少。先无快乐後无快乐。故此补特伽罗。先受苦恼。後亦苦恼。复云何业。有补特伽罗得大富贵。贪惜财物无纤毫施。此一补特伽罗於过去世向三宝处曾行布施。不曾发愿於当来世更修施行。故此补特伽罗命终已後。若生人间得大富贵。居上种族珍宝广大。象马奴婢牛羊田宅。亦皆广大受用自在。於其财物慳惜爱护不行惠施。故此补特伽罗。富贵多财爱护慳贪亦无信心。复云何业有补特伽罗。一生贫苦爱乐布施。此一补特伽罗。於过去世三宝胜处。曾修布施又复发愿。而於未来施心不断。命终之後生在人天受福往来。彼後福尽又生人间贫穷爱施。故此补特伽罗贫穷爱施信心不断。复云何业有补特伽罗。一生贫苦又复慳贪。不行少施。此一补特伽罗。於过去世不遇善友。又复愚闇不信因果。於其施度微分不修。故此补特伽罗。命终之後生在人间种族贫穷。财物饮食田业资具一切乏少。故此补特伽罗。贫穷困苦不乐布施。复云何业。得身心快乐譬如轮王又乐作福。此一补特伽罗。於过去世修不杀戒施他无畏。又复发愿施心不昧。故此有情命终之後。生在人间得身心快乐常爱惠施。复云何业有补特伽罗身心快乐。如极老人家务久弃不乐作福。此一补特伽罗。於过去世施他无畏。不损有情不发胜愿。故此补特迦罗。命终已後生在人间。而得身心悉皆快乐。不受修福。