- 卷二十一
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<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
历代名臣奏议卷二十一
明 杨士奇等 撰
郊庙
宋神宗时傅尧俞出知昇州陛辞上殿劄子曰臣忝经任使逮事昭陵?惟仁宗皇帝享国四十余年才五十余岁以神器大宝付畀先皇虽大统不属必归傍宗而雅意所存早在英庙追念恩德岂有量哉陛下孝诚贯彻天地所以论报之心无不至者然臣犹有区区欲效尘露望陛下赦其迂愚而采其悃愊则不胜大愿臣闻诸礼经有庙祏之制祖功宗德皆万世不祧窃惟仁宗可谓至德陛下圣文天纵过絶古今愿因闲宴奋扬神笔霈为德音深诏执事俾仁庙一室与艺祖太宗并为百代不迁之主既以宣示子孙又以感通上下天人交欢必有祥应前岁陛下手诏中书门下考太祖之籍取属近而行尊者一人裂地而王之且许其世世勿复絶也当是时天下闻者莫不感咽拚蹈以怀陛下之仁如亲被大赐陛下诚能取臣之言一告中外如士民不鼓舞感拚者臣不敢辞罔上之诛经曰圣人感人心而天下和平乞略留圣意
太常礼院主簿杨杰上禘祫合正位序议曰中书劄子奉圣旨修定太庙祀仪续准近制奉僖祖为太庙始祖所以禘祫神主合正位序检会禘祫旧仪於殿室外设昭穆之位僖祖翼祖太祖太宗仁宗及诸室后主共四十位俱南向顺祖宣祖真宗英宗及诸室后主共十位俱北向所有礼乐之器多陈设於堂之上下而皆在北向神主之後质之典礼参以人情窃恐未顺谨按礼记周礼经传及尔雅通典禘祫志三礼义宗所载禘祫昭穆盖有室中堂上之别古者宗庙异宫各有堂室户近东祏主在西其在始祖后稷庙室则后稷东向其为昭者皆南向其为穆者皆北向在太祖文王庙室文王东向以率先王之穆穆皆北向在太宗武王庙室则武王东向以率先王之昭昭皆南向各就其室祼酌馈献此所谓室中之位也及其迎之出户射牲燔燎朝事朝践则后稷文王武王皆南向先王先公其为昭者皆西向其为穆者皆东向此所谓堂上之位也遇祫祭则先王先公合食于后稷之庙
杰又奏请四皇后庙升祔状曰臣先曾上言伏为皇后庙四室第一室孝惠皇后贺氏第二室孝章皇后宋氏第三室淑德皇后尹氏第四室章怀皇后潘氏孝惠皇后太祖首纳之后也淑德皇后太宗首纳之后也章怀皇后真宗首纳之后也并遇初潜嫔于帝室正位乎内王化所基生享礼封後行追册孝章皇后在太宗之朝已母仪天下及太宗即位号曰开宝皇后以上四后顺德徽音见於彤史奉安别庙荐享有常升祔之仪久而未讲每遇禘祫则迁神主设席於太庙本位帝王后主之次虽云合食其实异牢礼意人情有所未尽或者以谓孝惠淑德章怀三后生无尊称殁加盛礼难以升祔太庙臣谨按国朝会要礼阁新编所载懿德皇后符氏开宝八年崩亦在太宗登极之前至太平兴国三年方行追册今已升祔太宗庙室况又孝章皇后在太祖之朝已正中壼而母仪天下乎伏请比用懿德皇后礼例升孝惠皇后孝章皇后祔于太祖皇帝庙室升章怀皇后祔于真宗皇帝庙室所贵严升配正始人伦推广孝思风化天下奏入已久未蒙付外施行今伏见慈圣光献太皇太后上僊山?有日陛下以嫡孙号慕过哀外示易月之文而实遵三年之制谓园陵有所谦抑故隆以因山谓谥法未足形容故增以四字权宜祥禫之服却而不御公卿羣臣表章七上而始得瞻望更朝又表章五上然後勉从正殿之请每降手诏发扬太皇太后仁圣功业莫不出於至诚感动天地自载籍以来天子孝德未有过於今日也将来九虞礼毕则崇配于仁宗庙室臣愚不避诛殛再敢上浼天听伏乞陛下扩充不匮之心等而上之至于祖宗后庙因慈圣光献崇配之日升孝惠孝章淑德章怀四后神主祔于太祖太宗真宗祏室断天下之大疑正宗庙之大法以垂永久不胜至愿其升祔昭穆准淳化元年勅宜依旧懿德皇后在淑德皇后之上又咸平三年勅孝章皇后宜在孝惠皇后之下又祥符五年勅禘祫之日孝惠孝章淑德三皇后神主祔飨於太祖太宗本室次於正主又祥符六年言者请以元德皇后神主升祔在懿德皇后之上真宗诏曰载念尊亲盖惟极致在乎陟降非敢措辞惟以祔庙之岁时用为合享之次序宜?以元德皇后神主祔于明德皇后之次至庆历五年言者请以章懿皇后序於章穆章献皇后之上仁宗诏曰只览祥符之诏深原文考之旨极意尊亲之际重形陟降之辞故以祔庙之岁时用为合享之次序义无差别情无轻重?依礼官所议奉章献皇后章懿皇后序於章穆之次是致庆历祀仪凡行禘祫皇后庙神主并设席於太庙本位帝王后主之次永万世不易之典也如蒙允臣所请其升祔昭穆即乞依三朝诏旨及庆历祀仪熙寜祀仪施行谨具奏闻
哲宗元佑元年右正言朱光庭论配帝及从祀之神奏曰臣谨按周颂我将祀文王於明堂也我将我享维羊维牛维天其右之孝经曰孝莫大於严父严父莫大於配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝臣详二经之文皆为明堂而言也在我将之颂言天而不言上帝孝经称严父莫大於配天又曰配上帝又按郊特牲曰万物本天人本乎祖礼所以配上帝也郊之祭也大报本反始也由是言之则天之与上帝一也推本始而祭之则冬至万物之始也故於是日祀天尊祖以配之推成功而祭之则季秋万物之成也故於是月祀上帝严父以配之祖配本始之祭而父配成功之祭其理然也自汉以来论明堂者衆矣臣窃究周颂孝经郊特牲之文天之与上帝既一则从祀之神不当有异缘郊与明堂皆三年一大祭也但内外配祖考为异尔又大司乐曰乐六变则天神皆降则从祀之神固无疑矣臣伏请将来九月宗祀神宗皇帝于明堂以配上帝天神宜悉从祀不惟正大享之礼盖以隆配父之道也伏望朝廷因此大祀特下有司考正以为万世法
六月朝奉郎试中书舍人苏轼同孙永李常韩忠彦王存邓温伯刘挚陆佃傅尧俞赵瞻赵彦若崔台符王克臣谢景温胡宗愈孙觉范百禄鲜于侁梁焘顾临何洵直孔文仲范祖禹辛公佑吕希纯周秩顔复江公着状奏近准敕节文中书省尚书省送到礼部状本部勘会英宗配享功臣系神主祔庙後降敕以韩琦曾公亮配享所有神宗皇帝神主祔庙所议配享功臣今乞待制以上及秘书省长贰着作与礼部郎官并太常寺博士以上同议奉圣旨依右臣等谨按商书兹予大享于先王尔祖其从与享之周官凡有功者名书于王之太常祭于大烝司勲诏之国朝祖宗以来皆以名臣侑食清庙历选勲德实难其人神宗皇帝以上圣之资恢累圣之业尊礼故老共图大治辅相之臣有若司徒赠太尉谥文忠富弼秉心直谅操术闳远历事三世计安宗社熙寜访落眷遇特隆匪躬正色进退以道爱君之志虽没不忘以配享神宗皇帝庙庭实为宜称
七年十一月龙图阁学士苏轼上奏曰臣谨按汉成帝郊祠甘泉泰畤汾隂后土而赵昭仪常从在属车间时扬雄待诏承明奏赋以讽其畧曰想西王母欣然而上夀兮屏玉女而却虙妃言妇女不当与斋祠之间也臣今备位夏官职在卤簿准故事郊祀既成乘舆还斋宫改服通天冠绦纱袍教坊钧容作乐还内然後后妃之属中道迎谒已非典礼而况方当祀事未毕而中宫掖庭得在勾陈豹尾之间乎窃见二圣崇奉大祀严?寅畏度越古今四方来观莫不悦服今车驾方宿斋太庙而内中车子不避仗卫争道乱行臣愚窃恐於观望有损不敢不奏乞赐约束仍乞取问随行合干勾当人施行
八年轼为端明殿学士又上奏曰臣伏见九月二十二日诏书节文俟郊礼毕集官详议祠皇地只事及郊祀之岁庙飨典礼闻奏者臣?覩陛下近者至日亲祀郊庙神只飨荅实蒙休应然则圜丘合祭允当天地之心不宜复有改更臣窃惟议者欲变祖宗之旧圜丘祀天而不祀地不过以谓冬至祀天於南郊阳时阳位也夏至祀地於北郊隂时隂位也以类求神则阳时阳位不可以求隂也是大不然冬至南郊既祀上帝则天地百神莫不从也古者秋分夕月於西郊亦可谓隂位矣至於从祀上帝则以冬至而祀月於南郊议者不以为疑今皇地只亦从上帝而合祭於圆丘独以为不可则过矣书曰肆类于上帝禋于六宗望於山川徧于羣神舜之受禅也自上帝六宗山川羣神莫不毕告而独不告地只岂有此理哉武王克商庚戍柴望柴祭上帝也望祭山川也一日之间自上帝而及山川必无南北郊之别也而独畧地只岂有此理哉臣以知古者祀上帝则并祀地只矣何以明之诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文而说者乃以比之丰年秋冬报也曰秋冬各报而皆歌丰年则天地各祀而皆歌昊天有成命也是大不然丰年之诗曰丰年多黍多稌亦有高廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆歌於秋可也歌於冬亦可也昊天有成命之诗曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥密於缉熙单厥心肆其靖之终篇言天而不及地颂所以告神明也未有歌其所不祭祭其所不歌也今祭地於北郊歌天而不歌地岂有此理也臣以此知周之世祀上帝则地只在焉歌天而不歌地所以尊上帝故其序曰郊祀天地也春秋书不郊犹三望左氏传曰望郊之细也说者曰三望太山河海或曰淮海也又或曰分野之星及山川也鲁诸侯也故郊之细及其分野山川而已周有天下则郊之细独不及五岳四渎乎岳渎犹得从祀而地只独不得合祭乎秦燔诗书经籍散亡学者各以意推类而已王郑贾服之流未必皆得其真臣以诗书春秋考之则天地合祭久矣议者乃谓合祭天地始於王莽以为不足法臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尚采用元始合祭故事谨按後汉书郊祀志建武二年初制郊兆於洛阳为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上此则汉世合祭天地之明验也又按水经注伊水东北至洛阳县圜丘东大魏郊天之所准汉故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上此则魏世合祭天地之明验也唐睿宗将有事於南郊贾曾议曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧郊之与庙皆有禘於庙则祖宗合食於太祖禘於郊则地只羣望皆合於圜丘以始祖配享盖有事祭非常祀也三辅故事祭于圜丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣时褚无量郭山恽等皆以曾言为然明皇天宝元年二月敕曰凡所祠享必在躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地只宜如南郊合祭是月二十日合祭天地于南郊自後有事於圜丘皆合祭此则唐世合祭天地之明验也今议者欲冬至祀天夏至祀地盖以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一岁祀天者三明堂飨帝者一四时迎气者五祭地者二飨宗庙者四凡此十五者皆天子亲祭也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及羣小祀之类亦皆亲祭此周礼也太祖皇帝受天眷命肇造宋室建隆初郊先飨宗庙并祀天地自真宗以来三岁一郊必先有事景灵徧飨太庙乃祀天地此国朝之礼也夫周之礼亲祭如彼其多而岁行之不以为难今之礼亲祭如此其少而三岁一行不以为易其故何也古者天子出入仪物不繁兵卫甚简用财有节而宗庙在大门之内朝诸侯出爵赏必於太庙不止时祭而已天子所治不过王畿千里唯以齐祭礼乐为政事能守此则天下服矣是故岁岁行之率以为常至於後世海内为一四方万里皆听命於上机务之繁亿万倍於古日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非复如古之简易也今所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也自后妃以下至文武官皆得?补亲属非周礼也自宰相宗室以下至於百官皆有赐赉非周礼也此皆不改而独於地只则曰周礼不当祭於圜丘此何义也议者必曰今之寒暑与古无异而宣王薄伐玁狁六月出师则夏至之日何为不可祭乎臣将应之曰舜一岁而廵四岳五月方暑而南至衡山十一月方寒而北至常山亦今之寒暑也後世人主能行之乎周所以十二岁一廵者唯不能如舜也夫周已不能行舜之礼而谓今可以行周之礼乎天之寒暑虽同而礼之繁简则异是以有虞氏之礼夏商有所不能行夏商之礼周有所不能用时不同故也宣王以六月出师驱逐玁狁盖非得已且吉甫为将王不亲行也今欲定一代之礼为三岁常行之法岂可以六月出师为比乎议者必又曰夏至不能行礼则遣官摄祭祀亦有故事此非臣之所知也周礼大宗伯若王不与则摄位郑氏注曰王有故则代行其祭事贾公彦疏曰有故谓王有疾及哀惨皆是也然则摄事非安吉之礼也後世人主不能岁岁亲祭故命有司行事其所从来久矣若亲郊之岁遣官摄事是无故而用有故之礼也议者必又曰省去繁文末节则一岁可以再郊臣将应之曰古者以亲郊为常礼故无繁文今世以亲郊为大礼则繁文有不能省也若帷城幔屋盛夏则有风雨之虞陛下自宫入庙出郊冠通天乘大辂日中而舍百官卫兵暴露於道铠甲具装人马喘汗皆非夏至所能堪也王者父事天母事地不可偏也事天则备事地则简是於父母有隆杀也岂得以为繁文末节而一切欲省去乎国家养兵异於前世自唐之时未有军赏犹不能岁岁亲祠天子出郊兵卫不可简省大辂一动必有赏给今三年一郊倾竭帑藏犹恐不足郊赉之外岂可复加若一年再赏国力将何以给分而与之人情岂不失望议者必又曰三年一祀天又三年一祭地此又非臣之所知也三年一郊已为疏濶若独祭地而不祭天是因事地而愈疏於事天自古未有六年一祀天者如此则典礼愈坏欲复古而背古益远神只必不顾飨非所以为礼也议者必又曰当郊之岁以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患此又非臣之所知也夫所以议此者为欲举从周礼也今以十月易夏至以神州代方泽不知此周礼之经耶抑变礼之权耶若变礼从权而可则合祭圜丘何独不可十月亲祭地十一月亲祭天先地後天古无是礼而一岁再郊军国劳费之患尚未免也议者必又曰当郊之岁以夏至祀地只於方泽上不亲郊而通爟火天子於禁中望祀此又非臣之所知也书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在境内而不在四郊者故远望而祭也今所在之处俛则见地而云望祭是为京师不见地乎此六议者合祭可否之决也夫汉之郊礼尤与古戾唐亦不能如古本朝祖宗钦崇祭祀儒臣礼官讲求损益非不知圜丘方泽皆亲祭之为是也盖以时不可行是故参酌古今上合典礼下合时宜较其所得已多於汉唐矣天地宗庙之祭皆当岁徧今不能岁徧是故徧於三年当郊之岁又不能於一岁之中再举大礼是故徧於三日此皆不能亲往二者孰为重乎若一年再郊而遣官摄事是长不亲事地也三年间郊当行郊地之岁而暑雨不可亲行遣官摄事则是天地皆不亲祭也夫分祀天地决非今世之所能行议者不过欲於当郊之岁祀天地宗庙分而为三耳分而为三有三不可夏至之日不可以动大衆举大礼一也军赏不可复加二也自有国以来天地宗庙唯飨此祭累圣相承唯用此礼乃神只所歆祖宗所安不可轻动动之则有吉凶祸福不可不虑三也凡此三者臣熟计之无一可行之理伏请从旧为便昔西汉之衰元帝纳贡禹之言毁宗庙成帝用丞相衡之议改郊位皆有殃咎着於史策往鉴甚明可为寒心伏望陛下详览臣此章则知合祭天地乃是古今正礼本非权宜不独初郊之岁所当施行实为无穷不刋之典愿陛下谨守太祖建隆神宗熙寜之礼无更改易郊庙飨以亿寜上下神只仍乞下臣此章付有司集议如有异论即须画一解破臣所陈六议使皆屈伏上合周礼下不为当今军国之患不可但执更不论当今可与不可施行所贵严祀大典以时定
贴黄唐制将有事於南郊则先朝献太清宫朝享太庙亦如今礼先二日告原庙先一日享太庙然议者或亦以为非三代之礼臣谨按武王克商丁未祀周庙庚戍柴望相去三日则先庙後郊亦三代之礼也奉圣旨令集议官集议闻奏
元佑元年礼部言元丰所服大裘虽用黑羔皮乃作短袍様袭於衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议礼部员外郎何洵直言陆佃所议有司疑者八按周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘与衮同冕当以衮袭之裘既无冕又袭於衮中裘而表衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服盖冬用大裘当暑则用同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘象天之文诸儒或言临燔柴脱衮冕着大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者记曰大裘不裼说者曰无别衣以裼之盖它服之裘?故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素不为表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也大裘本不裼郑志乃云裘上有玄衣与裘同色盖赵商之徒附会为说不与经合袭之为义本出於重沓非一衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者祀天之斋服也唐开元及开宝礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔柴脱衮脱裘之义合请从唐制兼改制大裘以黑缯为之佃复破其说曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服则祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见兼赐袭一衣而已初无重沓之义被裘而覆之则曰袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故不裘不裼则明不裼而袭也充美也郑氏谓大裘之上有玄衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有玄衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服故被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误後汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服衮矣虽无大裘未能尽合於礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍?矣而欲襌以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其後诏如洵直议去黑羔皮而以黑缯制焉
四年右谏议大夫范祖禹上明堂劄子曰臣伏见明堂大礼已在散斋?惟仁宗皇帝若稽古典断以圣意自皇佑二年始制明堂之礼先诏有司乘舆服御务从简俭无枉劳费御撰乐曲舞名服靴袍御崇政殿阅试雅乐如行礼之次又於禁中靴袍亲书明堂及明堂之门二榜将近祀日霖雨不止仁宗禁中斋祷极於??应祷开霁天日清润风和气协祀前之夕即罢警严仁宗每诣神座行礼毕鞠躬却行须尽褥位方改步移向以示肃?之至又令侍臣徧谕献官及进彻俎豆悉安徐谨严无怠遽失?质明礼毕比之他时行礼加数刻之缓御楼宣赦毕降诏中书门下止絶请托应内降恩泽及原减罪犯者不得施行仁宗钦崇禋祀布昭明德传之万世大略如此英宗神宗圣孝遵承皆极严敬今陛下嗣位五载再举宗祀上帝顾飨神考配侑国之大事莫重於此惟陛下内尽诚敬法则祖宗则神天降祉羣生蒙福夫斋者所以致其精明之德孔子之所慎者斋斋必有专一精洁之诚乃可以交於神明礼之言斋曰心不苟虑必依於道手足不苟动必依於礼古之君子其斋如此斋三日必见其所祭者诚之至也夫惟致斋肃?然後动容周旋无不中礼书曰皇天无亲克敬惟亲鬼神无常享享于克诚夫皇天惟亲至敬鬼神惟享至诚天人之交相去不远惟诚与敬可以感通陛下躬行於上则百官有司莫敢不只肃於下经曰圣人之德无以加於孝惟陛下虔?祀事以教天下之孝使羣臣万国瞻望盛德休光臣不胜拳拳之愚
祖禹又议合祭状曰臣准尚书礼部牒亲祠皇地只三省同奉圣旨令侍从官尚书侍郎给舍台谏礼官集议奏闻者右臣等谨按经曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察礼曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁徧三代之礼天子无不亲事天地周礼冬日至祀天於地上之圜丘夏日至祭地於泽中之方丘自玉器牲币乐舞皆不同由汉以来乃有合祭之文至於国朝踵为故事元丰中神宗皇帝用礼官之议诏定北郊亲祀之仪始罢合祭之礼陛下嗣位於今八年将肇祀圜丘而疑於未见地只欲循祖宗之旧则礼不经见欲如元丰之制则虑北郊或未可行故下有司博议此诚钦崇明祀慎重之至也臣等谨议书曰惟天地万物父母礼曰地载万物天垂象取财於地取法於天是以尊天而亲地也王者父事天母事地皆不可以不亲今三年一郊已非古典而北郊未有亲祠之日若不因见地只则是尊天而不亲地事父而未事母也朝廷审能以夏日至盛礼备物躬祠北郊举千余年之坠典此则三王之盛复见於今矣其谁敢以为不然臣等窃恐北郊之礼未必亲行徒崇空文则天子长无亲事地之礼亦非圣情之所安也伏请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢谨录奏闻者又曰臣等近於尚书礼部集议亲祠皇地只已具闻奏伏请南郊合祭未闻圣旨指挥臣等窃以天地特祭经有明文然自汉以来不能行之千有余年矣昔商因夏礼周因商礼皆有损益孔子曰其或继周者虽百世可知也可知者亦犹商因於夏周因於商也时异事变不可尽同虽有圣人继周亦必损益是必先代之礼後代有不相沿前王之礼後王有不相袭唐虞五载一廵守周则十二年岂可谓唐虞非乎盖周不能行也先帝朝献景灵宫十一殿一日而徧陛下一岁乃徧亦因时制宜欲可行也合祭之礼臣等不敢远引前代自太祖建隆四年初郊至于元丰百二十年已成一代之礼後嗣可以遵承天地父母理无不可以并不得言渎太祖平一海内太宗真宗皆致太平仁宗享国长久英宗神宗绍休圣绪率用此礼神只飨荅非不蒙福报也唯元丰六年用详定郊庙奉祀礼文所议云殆非所谓以类求神之意遂迁皇地只之位盖以地只当祭於方丘乐以八变不可以升圜丘也夫周之后稷本朝之太祖皆当享於宗庙乐以九变而周公制礼以祖配天未有或非之者也祖可以配则地何为不可以并乎然先帝所以行之者决欲亲祠北郊也若先帝能力行之而陛下未能犹当且复其旧况先帝尚未行乎设先帝已行而复知其难未必不改而从旧也宋兴以来太祖郊四太宗郊五真宗郊五仁宗郊九英宗郊一神宗郊三皆合祭不合祭者唯元丰六年一郊耳陛下嗣位八年已再飨明堂当并见天地今初郊祀若循祖宗之旧他日果能行北郊之礼然後罢合祭未为失也今未能用周礼而先罢之他日欲亲祠则不果欲合祭则已罢父天母地偏而不备伏恐圣虑未得安也若北郊既不可行而复议合祭则慢神已甚虽宴享宾客犹不可以如此况事大神只乎臣等不知今欲亲祠北郊如之何而可也一年再郊此必不能且夏日之至未易行也减损北郊之仪以就可行是於父母有隆杀也南北郊与明堂间祀则南郊愈疏亦未为得礼也或六年或九年而一郊此岂周礼乎如此则北郊之礼必为空文未有可行之日也今近舍祖宗百余年已行之礼而欲远复三代千余年不举之法去所易而就所难守周礼之空文虚地只之大祀失今不定後必悔之伏望圣慈早以时决无疑於祖宗之旧以昭大孝之隆圜丘合祭依熙寜十年典礼则四海羣生并受其福臣等忝备近臣义不敢默谨録奏闻五年尚书右丞许将乞议皇地只亲祠之礼奏曰臣近准敕差夏至祭皇地只摄事窃考祀仪见乃者详定礼文所奏亲祀南郊合祭天地非礼乃建议罢圜丘皇地只并从祀位郊祀之岁不及亲祠地只即冢宰摄事巳且为仪行之臣伏以王者父天母地并为大神自古祭祀虽有异同然未有偏正而不躬行者也且三岁冬至天子亲祀徧享宗庙祀天圆丘而其岁夏至方泽之祭乃止遣上公则是皇地只遂永不在亲祠之典此大阙礼也不可不议伏望圣慈博诏儒臣讲求典故斟酌其宜正祀典以为万世法
七年礼部侍郎曾肇上奏乞分祭曰臣近奉诏集官议南郊合祭天地事已具议状奏闻讫臣职在典礼再三思惟此天地大祭国家重事况当陛下郊祀之初尤宜敬重举错一有未安贻议万世尚虑前状开陈未尽敢再冒昩以闻伏以天地合祭非先王之礼学士大夫所共知之不待臣言而信也然使合祭於承事神只无不顺之理虽非先王之礼何为而不可行盖以圣人之於祭求之於茫昧不可知之中故必因其方顺其时而用其类以致之是以因高以事天因下以事地兆五帝於四郊朝日於东夕月於西兆司中司命於南兆风师雨师於北兆山川丘陵坟衍各因其方而春夏秋冬各顺隂阳之性其於祭事或燔或瘗或埋或沈以至圭璧币牲坎坛乐舞各从其类先王非苟为之以谓求之如此之尽然後庶几神之来享也苟为反是则其於格神也难矣今论者以罢合祭则天子未有亲见地只之时夏至亲祠北郊则以五月行礼为难欲因南郊并举地祭此施於人事以求自便则可矣以此为亲见地只之实则未也何则事之非其方致之非其类又违其时施於羣小祀且犹不可况地只之尊乎以此事地地只未必来享而便谓此为亲见地只之实此臣之所未谕也且屈已从神与屈神以从已二者孰安今以五月行礼为难而引地只以就冬祭苟从人事之便恐失陛下?事地只之意此又臣之所未谕也圣人之事神洞洞乎其忠属属乎其敬舍忠舍敬常情所不肯为而谓陛下肯安之乎臣愚故谓合祭不可复亲祠不可废但当斟酌时宜省去繁文末节则亲祠之礼无不可为巳於前状论之矣唯陛下留神省察远推先帝复古之心持以至诚不倦之意无从苟简自便之说以成躬事地只之实则上下神只孰不顾享天下後世孰不称颂臣以职事谊当罄竭伏望圣慈详加采择不胜幸甚
肇又奏曰臣伏覩诏书冬日至南郊宜设皇地只位以严并享之报此盖皇帝陛下急於亲祭地只不待考正典礼遽下此诏然臣窃详诏旨亦云合祭不应古义今则设皇地只位於南郊乃是复行合祭之礼既以为非又自行之一诏之中前後违戾诏书又云厥後躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制是则异时北郊礼行合祭复罢天地大祀国家重事而轻易变更颇类儿戏废置神位几於奕碁此臣所以闻诏?然不知所措也臣伏思陛下之意无他以谓王者父天母地尊亲并行即位以来亲祭上帝而未及地只恐乖明察之义又为议者所惑以谓五月祭地必不可行则是长阙事地之礼故因南郊并举地祭欲以致诚敬於地只尔以臣所见欲以致诚反近於怠欲以致敬反近於渎何则南郊非祭地之处冬至非见地之时乐以圆锺为宫其变以六非致地只之音燔柴升烟非祭地只之礼不问神之享与不享姑欲便於人事不近於怠乎今世之人家有尊长所居异宫子弟致敬必即其处尚不敢屈致一堂况天子事地可不如家人之礼哉前日以合祭为非而罢之今日复行异日复罢谓神无象废置自由不近於渎乎陛下志在诚敬而所行反近於怠且渎此无他为陛下谋者以古为迂率意改作务从苟且趣便一时故也臣愚不逹时变窃为陛下痛惜之陛下即位八年两行明堂大享之礼今兹有事南郊凡与天神举皆从祀次第行之则将来郊祀之岁亲祠北郊并及诸神固未为晚何苦遽为此举以涉非礼之议哉况五月祭地前世之所尝行本朝开宝中亦曾四月行雩祀之礼古人尚以六月出师孰谓夏至有不可行礼者哉臣愚伏望陛下速降德音收还前诏今冬南郊礼毕即命有司详定亲祠北郊仪物仍令斟酌时宜省去繁文末节以从简便俟至郊祀之岁断在必行如此则於承事神只不失诚敬先帝已正礼文不至无名改作使万世之後以谓复行先王祭地之礼自陛下始不亦善乎臣蒙恩擢备从官职在典礼朝廷举措得失臣与其责故自闻诏以来彷徨累日言之则为逆旨不言则为失职熟虑再三寜以逆旨获罪不敢失职以负陛下任使也是以罄竭狂愚触犯忌讳庶几万一有补圣明则臣虽受重诛所不敢避唯陛下留神省察不胜幸甚
肇又议明堂祀上帝奏曰臣谨按周礼称昊天上帝文各不同昊天上帝则一帝而已五帝则五方之帝理自明白不待辩而知唯上帝之称世或专以为昊天上帝或专以为五帝然以周礼考之肆师之职类造上帝封于大神按周礼凡称大神皆谓天也以上天为天则不应复云封於大神矣又典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望先儒以谓四望非地则上帝非天断可识矣而孝经亦曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝正与祀天旅上帝之文相合盖郊明堂异祭后稷文王异配则天与上帝亦宜有异以此推之谓上帝专为昊天上帝者非也又掌次王大旅上帝则张氊案祀五帝则张大次小次上帝五帝所张不同则谓上帝专为五帝者亦非也然则上帝果何谓欤按书称类于上帝孔安国传以谓昊天及五帝孔頴逹从而释之曰昊天五帝上帝可以兼之由是推之所谓上帝者盖兼昊天五帝言之西汉已有是说矣故安国用此以解经文至郑康成始引?纬之书傅会以为六天乃谓昊天上帝为北辰之星五帝为太微宫中五帝坐星此则成康解经之罪非先儒之说本然也然则不曰昊天五帝而曰上帝何哉盖言昊天上帝则不及五帝言五帝则昊天不与举上帝则昊天五帝皆在其中以昊天及五帝皆有帝之称故也按周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之盖先王尊事五帝与昊天同服冢宰掌祀五帝与祀大神只之礼同则明堂并祀昊天五帝不为过也祭祀白青黄赤四帝扬雄以为僭祭之礼汉武帝祀泰一五帝於明堂合高皇祠坐对之盖天神贵者曰泰一其佐曰五帝虽出於方士之言然所指泰一即昊天也故武帝皆祠於明堂以高帝配食则明堂并祀昊天五帝於此可见历代明堂或并祀昊天五帝或止祀五帝其去五帝坐专祀昊天上帝者唯晋太始唐显庆中尔本朝皇佑中大享明堂参用南郊蜡祭之礼嘉佑七年礼官始议改正设昊天上帝位以真宗配次设五方帝位次又设五人帝位以五官从祀自是遵行遂为故事至元丰中始诏祀英宗於明堂唯以配上帝而五帝不与论者以为未安诏臣等集议臣等稽之经典既如彼迹之故事又如此伏请自今宗祀神考於明堂以配昊天上帝并祀五方帝五人帝五官神以称严父之孝以成大享之义
绍圣初北郊之论虽定犹不果行龙图阁直学士黄履建言曰阳复隂消各因其时上圆下方各顺其体是以圣人因天祀天因地祭地三代至汉其仪不易及王莽谄事元后遂跻地位同席共牢历世袭行不能令革逮神宗考古揆今以正大典尝有意於兹矣今承先志当在陛下及二三执政哲宗询诸朝章惇以为北郊止可谓之社履曰天子祭天地盖郊者郊於神明之义所以天地皆称郊故诗序云郊祀天地若夫社者土之神而已岂有祭大只亦谓之社乎哲宗可之遂定郊议元符元年左司员外郎曾旼上言曰周人以气臭事神近世易之以香按何佟之议以为南郊明堂用沈香本天之质阳所宜也北郊用上和香以地於人亲宜加杂馥今令文北极天皇而下皆用湿香至於衆星之位香不复设恐於义未尽於是每陛各设香又言先儒以为实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今太常令式衆星皆不用币盖出於此然考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然至是遂命衆星随其方色用币
哲宗时刘安世上议曰近奉诏旨封送下苏轼等三状与臣等所议北郊事不合令再行看详考求其当别具闻奏者右谨具如前臣等幸以儒学得备官使凡有议论必据经典六经所载方敢取以为证苟不经见其说虽辩实不敢从孔子曰周监於二代郁郁乎文哉吾从周是典章制度历夏商之损益至周而大备无以复加此孔子所以有从之之论也臣等昨奉诏旨讲议大典皆祖周制而或者欲於当郊之岁以十月神州地只之祭易夏至方泽之祀可以免盛暑举事之劳夫神州地只乃天子建都之所一方之神尔非皇地只之比也或者又欲於夏至之日上不亲郊止设爟火天子望祀於禁中如西汉竹宫故事此皆出於臆说违经害义不可施行臣等更不复议内有苏轼一状最为强辩须至?其是非以烦天听按轼以谓合祭圜丘於礼为得不可复有改更臣等谨按周礼天子亲祀上帝一岁凡九国朝因前代之制三岁方一郊天仍於其间或用他礼比之周室固以疎濶苟更因循谬误不加考正则何以副圣上严禋之意哉夫祭祀之礼莫大於天地孝经曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察二仪敌体礼宜均一岂可亲祠乃有隆杀古者谓求神以类系辞曰乾为天阳物也故祭之於冬至一阳生之日就国之南圜丘以行礼牲牢器币乐舞皆尚阳数此所谓求神以类者也坤为地隂物也故祭之於夏至一隂生之日就国之北方泽以行礼牲牢器币乐舞皆尚隂数此所谓求神以类者也今议者於人主父事天母事地求端推类之诚意则违经变古反逆隂阳圣人之成法则弃而不行猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私媟之语黩乱天地臣等虽謭陋决不可从非礼之礼秦汉而下去圣寖远礼崩乐坏无能改革神宗皇帝圣学高明超然远览灼见历世之误廼诏有司俾加稽考未遑改制奄及大故陛下继志述事讲究坠典此正方今之先务也议者乃引周颂昊天有成命以为合祭之证臣等窃详诗曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥密於缉熙单厥心肆其靖之终篇未尝有合祭之文所谓郊祀天地乃後儒叙诗者之辞尔非经语也盖成周之世圜丘祭天歌此诗以为乐章方泽祀地亦歌此诗以为乐章而已非谓易北郊之祀使就飨於南郊也借如其说臣等不敢别引他经止就周颂中举诗以难之潜诗之序曰潜季冬献鱼春荐鲔也不识谓一祭邪抑二祭邪又丰年诗之序曰丰年秋冬报也噫嘻诗之序曰春夏祈谷於上帝也如此之类未审止是一祭复为二祭三诗既互用於异时则昊天有成命虽歌於圜丘岂不可用於方泽乎臣等窃谓去圣辽邈经籍焚荡若典礼所载後世当共守之六经所无方可以义起今郊天祀地之礼经旨详具昭如日星不识何苦必欲变改臣等反复推究别无义理止以诸军赏给恐动羣小之情故造此纷纭之言以惑圣听甚者至引祸福殃咎之说劫持朝廷必欲从已甚无谓也夫郊禋锡予乃五代姑息之弊法圣朝寛仁不欲遽罢若分而为二以给之何不可之有臣等所守乃先王之正礼而苏轼之议皆後代之权宜权之与正决不可合伏望圣慈详择其当上以成神考之志下以证千载之?岂胜幸甚所有庙飨典礼已具前奏伏乞检会施行
太子中允陆佃上庙制议曰台门周书曰太庙路寝明堂应门库台注谓门者皆有台於库门见之从可知也臣谨按尔雅曰閍谓之门正门谓之应门犍为舍人曰閍庙门也应门南向大门明堂位曰九采之国应门之外北面东上然则太庙明堂同制大门谓之应门盖筑台为屋於其上礼记曰天子诸侯台门有以高为贵也又曰台门而旅屏大夫之僭礼也正义曰两边起土台台上架屋谓之台门玄阃周书曰应门库台玄阃注谓以黑石为门阶也提唐周书曰太庙提唐注谓唐中庭道提谓为高之也臣谨按考工记曰堂涂十有二分注谓分其督旁之修以一分为峻也尔雅曰庙中路谓之唐堂涂谓之陈诗曰中唐有甓注谓中中庭也唐堂涂也据此中堂有甓谓中庭道则庭外庙中之路提使少高而已弗甃也疏屏明堂位曰太庙疏屏注谓疏今浮思也刻之云气虫兽若今阙上为之矣疏曰天子外屏人臣至屏俯伏思念其事臣窃谓疏屏盖谓疏其上也尚书大传曰诸侯疏序注谓序廧也於上为疏疏窻也谨按义训曰交窻谓之牖棂窻谓之疏郑氏谓刻为云气虫兽误矣四门家语曰孔子观乎明堂覩四门墉有尧桀之象而各有善恶之状兴废之诫焉臣窃谓宗庙与明堂同制则庙亦四墉有门其南曰閍三面谓之闱故蔡邕明堂月令论曰古大明堂之礼膳夫氏相礼日昃出西闱日闇出北闱知宗庙之门四也九阶考工记曰世室九阶注谓南面三三面各二疏曰明堂位曰三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上以此知南面三阶也大射礼云工人士与梓人升自北阶礼记曰夫人至入自闱门升自侧阶又曰升自东阶以此知三面各二也左墄蹵鞠者传曰黄帝所作王者宫中必左墄而右平薛总曰墄限也谓阶齿也天子殿高九尺阶九齿各为九级其侧阶各中分左右有齿右则坡陁平之玄陛周书曰太庙内阶玄陛注谓以黑石为阶臣窃谓内犹中也南面三阶其中阶之陛以黑石为之重屋周书曰太庙重亢注谓重亢累栋也复格周书曰大庙复格注谓复格累芝栭也臣谨按芝栭山梲也方小木为之尔雅曰关谓之槉栭谓之楶注槉欂也疏曰欂一名枅字林云枅柱上方木也栌谓斗栱又明堂位曰山楶藻梲天子之庙饰也郑氏谓山节刻欂为山也藻梲画侏儒柱为藻文也礼器曰管仲山楶藻梲君子以为滥矣郑氏谓大夫无画山藻之饰然则山楶刻而画之天子庙饰重焉黑楹明堂位曰太庙刮楹注谓刮摩也疏曰谓以密石摩柱博而画之天子庙饰重焉广雅曰天子诸侯庙黝垩大夫苍士黈臣看详说者据尔雅以谓廧谓之垩地谓之黝案庄子郢人仰涂垩漫其鼻则不特廧谓之垩又谷梁曰天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也案此刮楹亦以黑白饰之故春秋正义曰礼楹天子诸侯黝垩徐邈云黝黑柱也然则黑柱以白画之丹桷尚书大传曰天子之桷斵之砻之加密石焉注谓砻砺也密石砥之也汉书解诂曰桷椽也诸侯丹桷以丹色也臣窃谓宗庙丹桷礼也刻桷非礼也谷梁曰楹天子诸侯黝垩据此诸侯丹桷则天子桷丹可知也饰礩尚书大传曰士大夫有石材庶人有石承注谓石材柱下礩也石承当柱下而已不外出为饰臣看详士大夫石材外出为饰则天子诸侯柱礩饰之从可知矣逹乡明堂位曰太庙逹乡注谓乡牖属谓夹户窻也博雅曰窻牖?也臣谨按考工记曰四旁两夹窻谓於重屋四旁面各两窻以纳日月之明所谓达乡而郑氏以谓每室四户八窻非是也说文曰在屋曰窻在墙曰牖则窻在屋明矣交牖义训曰棂窻谓之疏交窻谓之牖臣谨按说文曰牖穿壁交木为窻也仪礼曰司宫阖户牖则牖盖交木为之可以开阖已祭则闭焉藻井周书曰太庙旅楹春常画旅注谓常累系也春常谓藻井之饰也言皆画列柱为文风俗通曰殿堂象东井形刻作荷菱荷菱水物也所以厌火贲墉尚书大传曰天子贲墉诸侯疏厚注谓贲大也墙谓之墉大墙正直之墙不衰杀其上臣窃谓庙垣谓之墙今其外绕墙也承室之墙曰墉仪礼或曰北墉下或曰西墙下墉与墙异明矣墙盖衰杀其上考工记曰囷窌仓城逆墙六分注谓逆犹却也六分其高郤一分以为閷设移周书曰太庙设移注谓承室曰移臣谨案尔雅曰连谓之簃注谓堂楼阁边小屋博雅曰宫室相连谓之簃盖天子宗庙重廊故於堂边设移屋连之诗曰绎绎寝庙绎绎连也重廊周书曰太庙重廊注谓重廊累屋也臣谨按古曰廊庙庙之有廊明矣山墙周书曰太庙山墙注谓墙画山云臣谨案子贡曰譬之宫墙夫子之墙数仭不得其门而入不见宗庙之美百官之富盖其修之数也右臣谨案周礼匠人夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵郑氏谓世室宗庙也重屋王宫正堂若大寝也或举宗庙或举王寝或举明堂互言明其同制周书亦曰太庙路寝明堂咸有四阿重亢重廊复格藻井设移旅楹内阶玄陛提唐山墙台门玄阃则三者同制明矣故明堂位曰太庙天子明堂而月令仲夏天子居明堂太庙先儒谓明堂制与庙同亦曰太庙也然则天子太庙五室土室在中大於四室故谓之太室书曰王入太室祼是也其左为东房其右为西房皆南户而木室在东北火室在东南金室在西南水室在西北木室东户火室南户金室西户水室北户诗曰筑室百堵西南其户传谓或西其户而家语又曰赐观太庙之堂未既还瞻北阖皆断西户谓金室北户谓水室也四室中夹室刘熙释名曰房旁也在堂两旁也夹室在堂两头故曰夹也夹室皆有前堂谓之厢尔雅所谓室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝而觐礼云凡俟于东厢是也说者谓天子宗庙无厢夹不已误乎其四中则南曰明堂北曰玄堂东曰青阳西曰总章月令所谓春居青阳太庙夏居明堂太庙秋居总章太庙冬居玄堂太庙孟月居左个季月居右个是也至於闰月则阖门左扉立于其中而还适路寝居门终月郑氏谓於文王在门谓之闰则太庙象先王平生所居与明堂路寝同制五室十有二堂理宜然也或曰宗庙与路寝明堂制同则上有五室不得有房又惑矣案书路寝实有东房西房东夹西夹而明堂位曰太庙天子明堂则鲁用天子礼乐太庙如明堂制而季夏六月以禘礼祀周公於太庙君衮冕立於阼夫人副禕立於房中则太庙路寝明堂有房明矣今先所图上庙制欲以八庙约少牢大夫宗庙为之虽增四阿重檐山节藻梲堂九尺阶九等略应王礼然未有五室九阶台门玄阃内阶玄陛山墙贲墉重廊累栋复格设移四门达乡黑楹丹桷藻井之制又以房为堂且谓房无北壁故得北堂之名夫堂与房异着矣安有为房而无北壁者哉至於饎饔又在庙中西堂下凡皆所未尽也说者谓饎饔在西堂下逼西壁为之夫爨置於庙中理不安矣况欲逼宗庙西壁为之乎说者或谓西壁谓西墙也案仪礼有曰西墙有曰西壁则壁与墙异以臣考之特牲馈食曰主人服如初立于门外东方南面视侧杀主妇视饎爨于西堂下盖堂谓门侧之堂尔雅曰门堂之侧谓之塾匠人曰门堂三之一古者爨在庙门外或在东或在西故饎爨在庙门外之西堂下少牢馈食云饔爨在门东南北上廪爨在饔爨之北特牲馈食云牲爨在庙门外东南鱼腊爨在南皆西面饎爨在西壁士虞礼曰侧享于庙门外之右东面鱼腊爨亚之北上饎爨在东壁西面由是观之饎爨在庙门外之西堂下逼西壁为之明矣故曰饎爨在西壁又曰主妇视饎爨于西堂下臣稽考载籍庙与路寝明堂同制虽具其凡如右然其修广之度匠人以为南北七筵东西九筵凡室二筵谓之凡室二筵则太室大矣太庙五室十有二堂太室又大则广九筵修七筵不能容之案匠人市朝一夫郑氏谓方各百步则东西九筵南北七筵亦谓南北各六十三尺东西各八十一尺欤且古者寝不踰庙燕衣不踰祭服而宣王考室之诗曰如鸟斯革如翬斯飞则先王宫室其轮奂至矣又曰哙哙其正哕哕其冥哙哙大声也哕哕小声也言其闳深可以荅响岂与大夫之陋同日而语又况後王弥文积隆以至於今也然则天子庙饰虽古制残阙不可尽见而今亦有不可尽如古者要之考先王度当世与时宜之而已其前代载籍所传不具与其後世未之有法可以道揆礼可以义起使华副实称昭明垂之百世取度於身实在圣衷如允臣所议乞参校旧图择其善者以圣训裁之
右司谏苏辙论明堂神位状曰臣闻三代常祀一岁九祭天再祭地皆天子亲之故於其祭也或祭昊天或祭五天或独祭一天或祭皇地只或祭神州地只要於一岁而亲祀必遍降及近世岁之常祀皆有司摄事三岁而後一亲祀亲祀之踈数古今之变相远如此然则其礼之不同盖亦其势然也谨按国朝旧典冬至圜丘必兼飨天地从祀百神若其有故不祀圜丘别行他礼或大雩於南郊或大飨於明堂或?谢於大庆皆用圜丘礼乐神位其意以为皇帝不可以三年而不亲祀天地百神故也臣窃见皇佑明堂遵用此法最为得礼之变自皇佑以後凡祀明堂或用郑氏说独祀五天帝或用王氏说独祀昊天上帝虽於古学各有援据而考之国朝之旧则为失当盖儒者泥古而不知今以天子每岁亲祀之仪而议皇帝三年亲祀之礼是以若此其踈也今者皇帝陛下对越天命逾年即位将以九月有事於明堂义当并见天地遍礼百神躬荐诚心以格灵贶臣恐有司不达礼意以古非今执取王郑偏说以乱本朝大典夫礼沿人情人情所安天意必顺今皇帝陛下始亲祠事而天地百神无不咸秩岂不俯合人情仰符天意臣愚欲乞明诏礼官今秋明堂用皇佑明堂典礼庶几精诚陟降溥及上下
毕仲游上明堂奏曰议事之人患不原本末之情轻重之势与夫今古之所宜而专以其诵习闻见固守之虽明知其不可复而不忍舍去者惑之甚也自汉已来争於亲庙之数郊丘之礼与夫明堂之制度者卒皆无定论而明堂为甚盖其制度既不经见一皆出於异书杂说而为相胜之论则虽蔡郑复生犹将不决故原圣人之心而以义起之则今儒者所共知者以为有余不原圣人之心而断於臆说则虽合诸子百家而犹不足经曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝孟子曰明堂者王者之堂也如欲行王政则勿毁之矣夫明堂之本意大要尊祀祖考而为神明之所王者以时居之而行其政於天下苟可以祀祖考可以行其政则天子之所出入皆可以为明堂苟不能配祖考不能行其政虽使九室四户七十二牖真圣人之法犹将无益传曰祭祀以敬不问其礼矣饮酒以乐不选其具矣今国家上稽圣贤之遗文下循祖宗之故事辟路寝严配以事天神者非止今日天神固已享矣严配之礼固已得矣姑修其孟子所谓王政者自此行之则天地得其职隂阳得其序万物得其宜若夫考工筵室之广狭月令左个右个太庙之同异蔡郑世室重屋享功养老敎学选士之曲说出於诵习见闻而决不可以为定论者在上之人义起而断之不足胶也
侍御史刘挚论景灵宫帝后同殿乞下近臣议奏曰臣伏见神宗皇帝神主既祔太庙窃计於景灵宫当依祖宗神御别建庙殿伏缘宫中地步今已隘逼若或开展民区则理有未安臣惟原庙之说始见於西汉而其制度盖不传而无闻今景灵宫之聚神御也固有祖於原庙之意然帝之与后各建殿室盖缘旧来神御散在诸寺故亦各殿乃出於一时规画别无议据臣愚窃谓既曰庙貌自当仿於宗庙之制帝后宜同御一殿如此则今日神宗所御遂可无事於兴作矣奉迁昭宪皇后於宣祖殿合配而复以太始殿易名而为神宗之殿非徒简节劳费便於时而已也考之礼典则无违质之人情则为顺此大事也伏望圣慈诏三省两制礼官杂议以处其当听陛下圣断焉臣浅陋妄议合即罪诛
徽宗即位初礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事於太庙殿增一室候祔庙日神主祔第九室诏下待从官议皆如所言蔡京议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世今若不祧远祖不以哲宗为世则三昭四穆与太祖之庙而八宜深考载籍迁祔如礼陆佃曾肇等议国朝自僖祖而下始备七庙故英宗祔庙则迁顺祖神宗祔庙则迁翼祖今哲宗於神宗父子也如礼官议则庙中当有八世况唐文宗即位则迁肃宗以敬宗为一世故事不远哲宗祔庙当以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义
大观二年议礼局检讨俞?言玄以象道纁以象事故凡冕皆玄衣纁裳今太常寺祭服则衣色青矣前三幅以象阳後四幅以象隂故裳制不相连属今之裳则为六幅而不殊矣冕玄表而朱里今乃青罗为覆以金银饰之佩用绶以贯玉今既有玉佩矣又有锦绶以银铜二环饰之以玉宗彞宗庙之彞也乃为虎蜼之状而不作虎彞蜼彝粉米散利以养人也乃分为二章而以五色圆花为藉其余不合古者甚多乞下礼局博考古制画太常寺及古者祭服様二本以进至於损益裁成断自圣学
四年议礼局官宇文粹中议改衣服制度曰凡冕皆玄衣纁裳衣则绘而章数皆奇裳则绣而章数皆偶隂阳之义也今衣用深青非是欲乞视冕之等衣色用玄裳色用纁以应典礼古者蔽前而已芾存此象以韦为之今蔽膝自一品以下并以绯罗为里缘绯绢为里无复上下广狭及会纰纯紃之制又有山火龙章案明堂位有虞氏服韍夏后氏山商火周龙章韍者乃黻冕之黻非赤芾之芾也且芾在下体与裳同用而山龙火者衣之章也周既缋於上衣不应又缋於芾请改芾制去山龙火章以破诸儒之惑又祭服有革带今不用皮革而通里以绯罗又以铜为饰其绶或锦或皁环或银或铜尤无经据宜依古制除去至佩玉中单赤舄之制则全取元丰中详定官所议行之又上所编祭服制度曰古者冕以木版为中广八寸长尺六寸後方前圆後仰前低染三十升之布玄表朱里後方者不变之体前圆者无方之用仰而玄者升而辨於物俛而朱者降而与万物相见後世以缯易布故纯俭今羣臣冕版长一尺二寸濶六寸二分非古广尺之制以青罗为覆以金涂银棱为饰非古玄表朱里之制乞下有司改正古者冕之名虽有五而缫就旒玉则视其命数以为等差合彩索为绳用以贯玉谓之缫以一玉为一成结之使不相并谓之就就间相去一寸则九玉者九寸七玉者七寸各以旒数长短为差今羣臣之冕用药玉青珠五色茸线非藻玉三采二采之义每旒之长各八寸非旒数长短为差之义又献官冕服杂以诸侯之制而一品服衮冕臣窃以为非宜
政和四年比部员外郎何天衢上言曰祭不欲数数则烦祭不欲疏疏则怠先王建祭祀之礼必得疏数之中未闻一日之间遂行两祭者也今太庙荐新有与朔祭同日者夫朔祭行於一月之首不可易也若夫荐新则未尝卜日一月之内皆可荐也新物未备犹许次月荐之亦何必同朔日哉自是荐新偶与朔祭同日诏用次日焉
徽宗时左正言任伯雨与右司谏陈瓘同论修建景灵西宫劄子曰臣伏覩近降圣旨修建景灵西宫坼移元丰库大理寺军器监仪鸾司等处以其地基奉安神考哲宗神御极於尊崇彰乎广大此可以见陛下奉先之孝只移官舍不动民居又可以见陛下爱民之仁得斯民之欢心以事宗庙此尧舜文武之用心也然而稽之礼意有所不合考之人情有所未便可得而议者有五事焉臣不可以无言也夫国之神位左宗庙右社稷左阳也人道之所乡位宗庙於人道之所乡则不死其亲之意也神考建原庙于左盖取诸此今庙据社位不合经旨非神考之意此其可议者一也夫人之所居必择吉地故诗美卫文公能营宫室而曰卜云其吉终然允臧可不择乎唐大理卿徐矫有言曰大理狱院由来相传杀气太盛鸟雀不敢栖盖刑狱之地必有杀气人情所恶古今皆然今乃择此以建宫庙既非吉地神必不安此其可议者二也西宫之地虽云只移官舍不动民居而一寺一库一监一司移於他处却要地基迁此就彼彼亦有居民也不知起遣几家而後可以建此被遣之民有所不愿则失其欢心失其欢心则违陛下爱民奉先之本意矣此其可议者三也昔者奉安祖宗帝后神御散于寺观之内神考合集诸殿会于一宫今乃离析一宫分为两处岁时酌献銮舆分诣礼既繁矣事神则难此其可议者四也传曰孝莫大於寜亲寜亲莫大於寜神显承殿奉安以来一祖五宗神灵协会既安既久何用迁徙宗庙重事岂宜轻动动而寜之不如勿动之寜也虽曲示隆报之心而未尽寜神之礼此其可议者五也凡朝廷举动苟合公论则天下人情莫得而议一有可疑则衆说蠭起凡此五者臣皆得之於公论而不敢不言者也宗庙之事至重至大陛下於宰臣之请虽已?依然礼意人情有所未安难以施行何惮於改伏望圣慈特降睿旨令三省别行详议庶於宗庙大事无轻动之悔
伯雨瓘再言西宫劄子曰臣昨具劄子言修建景灵西宫有可议者五续具奏状言祖宗神御与圣祖天兴殿皆列於天庙之次不当迁徙续又具劄子言真祖用道家之制而参取隂阳之说神考依礼经之旨而不易左右之位今一举而两失之愿诏三省枢密院及侍从台谏官重行审议未蒙施行臣窃惟宗庙之祠不可轻易祖宗之绪不宜苟改而朝廷固执初议臣不敢以为然也周礼义曰位宗庙於人道之所向者不死其亲之意也不死其亲虽公羊之旧说而三经妙义乃神考之所以训天下者也庙社之说安可破乎今欲弃先儒之是说违神考之圣训专用私意率改成绪臣是以知其不然也或者以谓若东展旧基则高头街之地必见侵掘国之左臂不可侵也夫天庙之说出於隂阳家真宗用之今尚不取何独左臂之说为可据乎况旧基之北有榷货务移一务则不动民居而得殿基矣不欲侵掘则因地形之高下何为不可择此可因之绪而坚持难就之计臣是以知其不然也又或谓以祖宗神御昔者或东或西或南或北随寺观之所在即置殿宇岂有左右之拘乎臣谓随处奉安斯无定位会而为一必辨东西昔者散处之时后或在南帝或在北今既会而为一岂可以不分南北而皆以因旧为说乎臣是以知其不然也夫此三不然者皆不足以固守然陛下所以不敢轻改前议者谓神考素有修建西宫之意蔡京亲闻先训而实录备载其语故不可以不?依也陛下用史官亲闻之语遵神考素定之意以奉先之孝述宗庙之事臣下之所宜将顺其有大於此乎然而以臣观之此乃蔡京矫诬神考之训无足信者臣请以一事验之元丰中神考於英宗治隆殿後留一殿之基宣仁诏曰此以待未亡人也因逊此基为神考庙宫之地宣仁之意不欲多迁民居耳而绍圣大臣因谓宣仁轻蔑神考裁损庙制於是重卜奉安之地以极崇报之礼今显承殿是也方建修显承殿之时蔡京正在朝廷若神考之言审如实录所载京於此时何不具以先训闻于哲宗况当哲宗之时京最用事凡可以毁宣仁者无遗力矣岂有宗庙重事亲闻先训可以证元佑之非无大於此而乃隐忍不言复何待乎臣是以验其为矫诬也且绍圣之初哲宗圣意本无适莫章惇虽挟功自恣然其初犹有兼取元佑之意及京自成都而来与其弟卞共毁宣仁共欺哲宗京之得售其说自役法始从大改役法以後事事无不大改兄弟同朝埙箎相和无有一事不如其意当此之时不以所闻神考圣训告于哲宗至于今日然後引所自书实录以为证验唱为不经之论而欲迁神考于西宫其为矫诬可谓明矣京以矫诬之笔妄增实录之事以矫诬之舌伪造神考之训朝廷用矫诬之言而轻改宗庙信矫诬之说而力沮言者臣恐自此以後矫诬之人无复忌惮矫诬之政不可复救奸雄生心四夷相贺必始於此矣伏望圣慈出自睿断正京矫诬之罪明示贬窜然後三省枢密院及侍从台谏官如臣所请重行审议
瓘又言修建景灵西宫状曰臣近论修建景灵西宫有可议者五巳奉圣旨送三省枢密院今数日矣未有定议臣谨按大中祥符五年以圣祖临降诏於大内之南已丙之位得祖庙之地以建景灵宫亦如天庙星在太微之东南也神考合集祖宗神御会于天庙之次所以契符天象稽参经旨述真宗之事为後世之法今修建西宫非神考绍述之意宗庙至重不宜轻举伏望圣慈诏谕大臣速行改议无贻轻动之悔天下幸甚
贴黄大中祥符五年十二月诏以圣祖临降令修玉清昭应宫使丁谓择地建宫及令礼官考制度以闻是月丁谓言得司天少监王熙元等状按晋天文志云张南有天庙十四星乃帝王祖庙也今大内法象太微天庙星在太微南若建新宫宜大内正南次东止丙方上合天庙星位又按二宅经大内阳宅新宫宜在正南次东已丙上合阳宅福德方吉臣请以锡庆院开封府两处地位建置上符天象旁合经术遂诏以锡庆院建宫
历代名臣奏议卷二十一
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