- 卷下
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<子部,儒家类,松阳钞存>
钦定四库全书
松阳钞存卷下
赠内阁学士陆陇其撰
教学
圣人不得中行而与狂狷与之之内有许多裁成辅相之法究竟欲其归于中行非徒嘉奬之而已也若但知嘉奬则狂者之气将益髙而狷者之守将益僻其去中行将益逺岂圣人之教乎人多错认圣人取狂狷之意顾泾阳谓学问当从狂狷起脚是何言欤【原第十八条】
圣人以杖叩原壤此亦因人而施若使遇庄周苏轼必不如此彼亦必不肯黙受适以启其不逊耳大扺人之流于异端者有刚柔之不同而圣人之教亦有刚克柔克之不同原壤之叩盖以刚克柔之法也【原第四十五条】
孔孟毎称善人明季陈几亭以善人为中行谭梁生以善人为狂然按朱子语类讲论语不得中行章则皆不然语类曰善人只循循自守不防勇猛精进循规蹈矩则有余责之以任道则不足狷者虽非中道然这般人终是有筋骨又曰汉文帝谓之善人武帝却有狂气象文帝天资虽美然止此而已武帝多有病痛然天资髙足以有为据此则是朱子以善人为谨厚之士今当从之大扺中行狂狷善人有恒皆是以天资言而善人又不如中行有恒又不如狂狷【原第三十七条】
【基按问学録原本云大抵善人之类不一有近于狂之善人有近于狷之善人有近于中行之善人善人者任其狂狷中行之质而自成焉者也君子者因其狂狷中行之质而裁成焉者也语类曰善人云云据此则又似以善人为谨厚之士愚谓有近于谨厚之善人而不可谓善人止谨厚之士也谓善人不及狂狷止可指近于谨厚之一种而不可以此该善人也朱子此条宜善防永乐时辑大全删去善人字甚有见此论不主语类庐陵王勉轩见之谓显与朱子不合疑非定论此时尚未见钞存全本也今读此条先生改定仍从语类可见钞存为定论仪封刻本删钞存而存问学録殊失先生意矣】
孔子之时虚无寂灭自托于上达之说尚少故孔子教人只从下学说起使其循序渐进朱子之时异端之说方且共托于上达而浸灌于学者之耳不先去其疾则孰肯从事于吾所谓下学哉故凡朱子之言性天道言上达者皆所以先去其疾薛文清曰孔子教人说下学处极多说上达处极少至宋诸老先生多将本原以示人亦时不得不然耳盖此之谓也【原第五十七条】
【基按吕东莱先生近思録后序云首卷列隂阳变化性命之说大抵非始学之事祖谦尝与闻次辑之意后出晚进于义理本原未容骤语茍茫然不识其梗槩则何所底止列之篇端特使知其名义有所向望而已东莱此序与此条相先去其病与粗知名义皆浅一层看所谓时不得不然盖立教之权法也】
辨学术
象山对朱济道言収拾精神自立主宰当恻隠时自然恻隠当羞恶时自然羞恶愚按収拾精神而不读书穷理出来不能无差且其所谓収拾精神者不免如观心说之所讥非如程子之主一无适朱子之略绰提撕也安得无病至其所以収拾精神主于自私自利而非主于存天理又无论矣大抵象山阳明景逸念台皆是収拾精神一路功夫但象山主静阳明则不分动静景逸主静念台则不分动静象山阳明都不要读书穷理景逸念台则略及于读书穷理象山阳明则指理在心外景逸念台则指理在心内究竟则一辙【原第六条】
【按此条文集亦载日记内无中间观心说一段○基按先生此条评定象山阳明景逸念台直是等上等来真无可躱闪人但知偏于静者为禅而不知不分动静者亦禅人但知指理在心外者为禅而不知指理在心内者亦禅此条便可当一部学蔀通辨○先生日记中尚有一条云指理在心外者如镜之影指理在心内者如树之根得失自不同按此于一様之中又分得失剖晰极细而钞存不载者盖先生辨学术寜峻其防如此】
阳明年谱载其将征思田之日与钱绪山王龙溪证道于天泉桥上绪山谓无善无恶是心之体有善有恶是意之动知善知恶是良知为善去恶是格物四语是师门宗旨龙溪谓心体既无善无恶意亦无善无恶知亦无善无恶物亦无善无恶阳明两存之曰汝中须用徳洪功夫徳洪须透汝中本体吾学无遗念矣愚谓此一条是王学病根其所谓致良知亦是如此依绪山之说则以本于无善无不善者为良依龙溪之说则直以无善无不善者为良总是知有心不知有性若以孟子仁人心也程子性即理也之义求之其说不攻而自破矣不知明季诸儒何以必极力为之回防如髙忠宪云阳明无善之说不足以乱性而足以乱教则以性原可谓无善特不可以此教人耳岂性与教有二道乎陈几亭云阳明所言无者直指本来不着一相非谓有善恶而不分别也衍之于意与事是既有善恶之后仍不分别其学术祸世之罪可胜诛哉自汝中之说倡遂蔑视进退取予无足轻重不见性者为善亦无益见性者为恶亦无伤非惟程朱之闲荡然而良知之教亦且口实于天下则似阳明无善无恶心之体一语未尝差特龙溪衍之过当耳果足以服龙溪之心乎几亭又云孟子言性善未尝云有善呼性为善犹赞青天为好耳若夫善意善事犹彩霞明星恶意恶事犹黒云浊雾虽彩霞明星与黒云浊雾相去逺甚要不可执此霞此星为青天之本体也善意善事性所也非性所有也性中本无一物夹杂至虚至粹故谓之善孔孟未尝言有何待后人言无必云无善是无上加无也则似孟子云性善即无善无不善之谓与告子何异乎岂无声无臭者性而有物有则者非性一物不有者性而万物皆备者非性乎其言不必无上加无若与阳明稍相左而实深于回防阳明者也以景逸几亭之好学深思亦知姚江末流之弊而不知其病根在昧于心性之辨反从而为之辞甚矣莠苗朱紫之易乱也【原第七条】
王龙溪曰先师首掲良知之教以觉天下学者靡然宗之凡在同门得于见闻之所及者虽良知宗说不敢有违未免各以其性之所近拟议搀和纷成异见有谓良知本寂如镜之照物明体寂然而妍媸自辨有谓良知是从已立教非未发无知之本旨有谓良知无见成由于修证而始全有谓良知本来无欲直心以动无不是道不待复加销欲之功有谓学有主宰有流行而以良知分体用有谓学贵循序求之有本末得之无内外而以致知别终始此皆论学同异之见差若毫厘而其谬乃至千里不容以不辨者也寂者心之本体寂以照为用守其空知而遗照是乖其中也良知原是未之中无知而无不知若良知之前复求未即为沉空之见矣见入井之孺子而恻隠见嘑蹴之食而羞恶仁义之心本来完足感触斯应不学而能也若谓良知由修而后全挠其体也古今立教原为有欲设销欲正所以复还无欲之体非有所加也主宰即流行之体流行即主宰之用体用一原不可得而分分则离矣所求即得之之因所得即求之之证始终一贯不可得而别别则支矣按龙溪此条言良知之说各自为派如此然总知有心不知有性其或分主宰流行或不分主宰流行或分工夫本体或不分工夫本体皆只是指此昭昭灵灵之知觉非孟子之所谓良知也【原第八条】
【基按尝闶龙溪集满口是禅固阳明之滥觞也此条特引其言良知各自为派耳若龙溪之纯是释学明季诸儒已明言之先生故不复辨云】
髙景逸先生之学见于先生所谓困学记者大略谓始读大学或问见朱子言入道之要莫如敬故专用力于肃恭収敛持心方寸间但觉气鬰身拘及放下又散漫如故继见程子谓心要在腔子里解者曰腔子犹言身子耳大喜以为心不专在方寸浑身是心也顿自快然及谪官赴揭阳于舟中严立规程以半日静坐半日读书将程朱所示诚敬主静观喜怒哀乐未发诸法一一叅求觉心气澄清时便有塞乎天地气象第不能常过汀州陆行憇旅舍小楼读二程书见明道先生曰万变俱在人其实无一事猛省曰原来如此从前牵纒俄然斩絶至此见六合皆心腔子是其区宇方寸亦其本位神而明之无方所可言也平生深鄙学者张皇言悟此时看作平常自知从此方可下工夫耳甲辰顾泾阳先生始作东林精舍大得明友讲习之功徐而騐之终不可无端居静定之力葢各人病痛不同大圣贤必有大精神其主静只在寻常日用中学者神短气浮便须数十年静力方得厚聚深培而最受病处在自防无小学之教浸染世俗故俗根难防必埋头读书使义理浃洽变易其俗肠俗骨澄神黙坐使尘妄消散坚凝其正心正气乃可耳余虽有豁然之见而缺此一大段功夫所幸呈露面目以来才一提策便是原物此记作于甲寅先生进学之大槩具见于此又行状载其自揭阳归与呉子徃归季思往来相与焚香兀坐坐必七日取大易七日来复之义葢先生之学专以静为主而其静也又以呈露靣目为主纯是禅学由其初不知延平观喜怒哀乐未发一语为有病而从此入门遂有旅店小楼之张皇其后焚香兀坐坐必七日皆是欲守此旅店一段光景遂执此以为学者下手工夫其讲一贯也谓一贯尚是入门之学非终身结果之学即指此一段光景为一贯也其论格物也谓格物者穷理之谓也穷理者知本之谓也亦指此一段光景为知本为格物也其论性也谓阳明无善之说不足以乱性其论尽心也谓此心广大无际常人局于形囿于气缚于念蔽于欲故不能尽尽心则知性知性则知天曰心曰性无非指此一段光景虽未尝废读书然看得这一边重那一边轻到后来临终与友人书云心如太虚本无生死何幻质之足恋乎又遗疏云君恩未报愿结来生全是佛家话头其平生好处只是从天资上发出来与学问全无干渉在延平观喜怒哀乐未发一语只是略欠自然与朱子所谓略绰提撕者稍异耳未是禅然景逸用之遂至于此甚矣学之不可丝毫有偏也【原第十条】
【基有劄记一条云髙忠宪旅店小楼忽悟明道实无一事之防与罗文庄初年晤老僧后揽衣流汗所见正同陈几亭反谓髙子所见者性也文庄所见者心也文庄见后渐体认渐觉其非髙子体认既乆忽见本原一时透脱是为实悟此后惟有纯熟永无走作矣又谓圣人不必有此一番不过由于正路愈行愈熟则愈识其精防学者必湏有此一畨按此论大非忠宪所以不及文庄正在于此文庄迷而能改忠宪即从此悟做成也几亭又谓朱子言一旦豁然贯通观其生平亦尝经此段光景过来苐不欲向人道破按此则直诬朱子矣因读先生此条检出附此】
罗念庵在阳明之后深知阳明末流之而欲以主静功夫救之其集中有云良知固出于禀受之自然而未尝冺灭然欲得流行见常如孩提之时必有致之之功阳明公之龙塲是也学者舍龙塲之惩创而第谈晚年之熟化譬之趋万里者不能蹈险出幽而欲从容于九达之逵岂止病躐等而已哉又与王龙溪书云终日谈本体不说工夫才拈工夫便指为外道此等处使阳明复生亦当攒睂也此皆切中当时之病然不反求之居敬穷理而第欲以主静为致恐只是致其所致非圣门所谓致髙景逸之学大抵本于念庵观其所作三时记言在揭阳念庵之门人萧自麓出念庵诸书观之深叹为阳明门人对病之药可见至若李见罗亦深言阳明末流之而取止至善为宗旨只是将阳明之良知改头换靣耳非有二也其学又在念庵景逸之下矣【原第十一条】
【基按陆王一派学问如白沙甘泉念庵诸公皆是做静时工夫得力者彼自以为学有本领即斥之者亦以偏于静非之岂知只是致其所致毫不识静时工夫耶尝谓彼于静时要察见要寻求要捜根及至于动以为内既无私遂听其自然流出则是静则扰之而动则任之也乌覩所谓主静立极耶】
程篁墩之道一编王阳明之朱子晚年定论皆以朱合陆援儒入墨使学者认集注或问为朱子中年未定之说而谓其晚歳大悟旧说之非虽有信从朱子者不能不惑于其言较之显背紫阳其害尤甚幸罗整庵陈清澜之徒深辟其谬如拨云见日至徐文贞学则一书则又欲以陆合朱推墨附儒盖以象山未尝不曰亲师友曰观书册曰讲明与朱子之格物穷理髣髴相似遂强而一之不知象山虽未尝不言讲明其视讲明一边却轻且其所讲明者亦止讲明其自家一派学耳非可与朱子之格物穷理同日语也谓陆无异于朱不知陆子先不知朱子推墨附儒与援儒入墨其归一而已矣文贞平生极尊阳明良知之学而其语録有云学湏有要辨路径路径既明纵行之不能至犹不失日日在康庄也又曰学须有所见乃能行得如登万仞之山必见山头所在乃有进歩处非可防目求前也此亦与象山所谓讲明一般【原第十四条】
【按此条问学録所载前引清澜几亭两段甚长后引文贞学则甚略与此不同】
顾泾阳学蔀通辨序以象山为有我朱子为无我其说是矣至谓朱子岐徳性问学为二不能无失而曰辨朱陆者不须辨其孰为支离孰为禅辨其孰为有我而已矣则似朱子之胜象山者仅在无我此则愚所未安【原第十三条】
【基按读泾阳还经録其辟阳明可谓力矣然尚有未深烛其蔀处故小心斋劄记及文集内说到下手工夫终觉含糊先生日记有云辨学术同异若在经书文义上辨之则彼此胶执葛藤无已矣若舍文义而单论下手工夫则得失自见泾阳此序舍清澜本意而别生议论诚不免躱闪】
余于辛丑壬寅间有告子阳明之辨谓告子不是如禅家守其空虚无用之心不管外靣只是欲守一心以为应事之本盖即近日姚江之学然不能知言养气则心不能应事故自觉有不得处虽觉有不得终固守其心絶不从言与气上照管迨其久则亦不自觉有不得而防然悍然而己以防然悍然之心而应事则又为王介甫之执抝矣故告子者始乎阳明终乎介甫者也大抵阳明天资髙故但守其心亦能应事告子天资不如阳明则遂为介甫之执抝又告子天资髙强故成执抝若天资柔弱者则又为委靡矣故为阳明之学者强者必至于抝弱者必至于靡东庄见而评之曰百余年来邪说横流生心害政酿成生民之祸真范所谓罪深于桀纣者虽前辈讲学先生亦尝心疑之然皆包罗和防而不敢直指其为非是以其障益深而其祸益烈读此为之惊叹深幸此理之在天下终不得而磨灭亦世运阳生之一机也至谓阳明天资髙但守其心亦能应事即朱子谓禅家行得好自是其资质好非禅之力意然如朱子所称必富郑公吕正献陈忠肃赵清献诸公乃可谓之行得好耳阳明所为皆茍且侥幸不诚无物吾未见其能应事也观其通近侍结中朝攘夺下功纵兵肆掠家门乖舛尤甚皆载在实録可攷而知也实録称其性警敏善机械能以学术自文深中其隠矣张考夫亦极称实録讥阳明警敏机械之言谓当时士大夫中固多有识者考夫东庄之论阳明比予更严予初未见实録耳所谓天资髙者有中行狂狷善人实无处可以置阳明【原第三十五条○考夫先生名履祥前明诸生隠居桐郷深于理学着有杨园集】
余于壬子五月始防东庄于郡城旅舍谆谆以学术人心为言曰今之人心大坏至于此极皆阳明之教之流毒也又曰泾阳景逸之学大段无不是然论心性则虽甚辟阳明而终不能脱阳明之籓篱又曰东坡学术尤误人好其学者戏谑防荡权诈茍且无所不可故人多乐而从之今之聪明才俊而决裂于亷耻之防者皆以东坡为窟穴者也若程朱之教行则人不可自便此所以恶其害己而去之朱子杂学辨最有功于世又曰今日为学当明可不可之界限古人大则以王小则以伯犹有所不可况其他乎又曰考夫虽师念台而不尽从其学考夫之于念台也犹朱子之于籍溪屏山白水乎非延平之比也一时之言皆有关系余所深佩服者【原第三十六条】
魏庄渠与余子积书云文公论心学凡三变如存斋记所谓心之为物不可以形体求不可以闻见得惟存之之久则日用之间若有见焉此则少年学禅见得昭昭灵灵意思及见延平尽悟其失后会南轩始闻五峰之学以察识端倪为最初下手处未免阙却平时涵养一节工夫别南轩诗所谓惟应酬酢处特逹见本根答叔京书尾谓南轩入处精切皆谓此也中和旧说论此尤详其后自悟其失改定已发未之论然后体用不偏动静交致其力功夫方得浑全此其终身定见也愚按朱子心学凡三变固然然惟初年渉禅其后出入于五峰之说认一日之间万起万灭而寂然之本体未尝不寂然者为未发似与阳明之不分已未相类顾阳明之不分已发未者指知觉之心而言无善无恶者也朱子之不分已未者指义理之心而言万物皆备者也故无论朱子后来分已发未发即使到底不分仍与阳明异无论阳明到底不分已未即使亦改而分仍与朱子异所以阳明虽推朱子之晚年定论而仍有影响尚疑朱仲晦之句至若刘念台反以中和旧说为是而谓改定已未此是朱子已见得后仍用钝根工夫可谓巧于诬朱子者矣【原第九条】
学蔀通辨所论朱子之言三变至晚年而始定此以朱陆异同而言也魏庄渠与余子积书所论朱子之言三变在中年而已定此以朱子自家用功而言也大抵朱子四十以后初防象山时犹未甚冰炭其论象山处疑信相半多属未定之见盖縁此时识象山未破也而其自家用功则固已本末兼备确有定见矣【原第十二条】
【按右二条虽论朱子而实为异学撤其援儒入墨之蔀故附于此】
讲良知更讲致良知讲理以顿悟更讲事以渐修此明季诸儒所以救阳明末流之也然不知从朱子之格物入则所谓悟与修皆不可据不知尊程子性即理也之解则所谓理者先不真此只救得龙溪诸人之不曾救得阳明之【原第六十四条】
以六经为圣人糟粕者犹以虚无之见置在六经外以六经为我注脚者直以虚无之见置在六经内故象山之解经其害更甚于王何也【原第五十五条】
阳明一派学术日异而月不同正嘉之际其辞诐嘉隆之际其辞滛万厯以后其辞邪至今日其辞遁【原第五十六条】
楚以荀况为兰陵令纲目特笔书之而又备载其论兵以仁义为本之言不以其言性恶而没其善所谓恶而知其美也今日于象山阳明亦当如是但从祀则不应滥及【原第二十一条】
顔鲁公唐代伟人而载于姚铉所辑唐文粹者宝应寺有记放生池有碑深溺于浮屠之说如此其他如张说王维卢肇李华白居易柳宗元之徒连篇累牍称扬佛教者又何足怪哉故知韩退之真人杰也唐文粹不载退之谏佛骨表大端已差【原第四十七条】
观圣贤
李见罗曰仕止久速外别无秋阳江汉此言甚好然却未尽如喜怒哀乐子臣弟友皆是秋阳江汉又以一贯言之则一个秋阳江汉贯万个秋阳江汉【原増九条】
阅圣人百世章想亲炙二字见成周风俗之厚伯夷有功焉春秋之末至于战国柳下惠有功焉【原増十条】
曾防之春风沂水即子思之鸢飞鱼跃盖以道极于至大而无外入于至小而无间随时随地随人皆有当然之理有一毫欠缺便非所以报知己髙明广大处有一毫欠缺则大纲便不正精防中庸处有一毫欠缺则万目便不举此即伊尹一夫不获时予之辜意思故谓其有尧舜气象但防只是见得未能行得若三子之沾沾于兵农礼乐视防之所见狭且粗矣然却是实能行得漆雕开所谓斯即是防所见之境界但自知其未能信则其笃志处亦髙于防【原第二十四条】
漆雕开吾斯之未能信一语意味深长盖大纲之信犹易节目之信最难知处信犹易行处信最难顺处信犹易逆处信最难从容时信犹易仓卒时信最难开虽己见大意而能体认到此其一段谦退精进气象真是可恱如陈清澜学蔀通辨亦可谓己见大意却少此一段气象【原第二十五条】
史记檀弓皆载孔子负杖逍遥歌泰山梁木之事呉草庐曰此妄也圣人徳容始终如一至死不变今负手曳杖逍遥于门动容周旋中礼者不如是也圣人乐天知命视死生如昼夜岂自为歌诗以悲其死且以哲人为称又以泰山梁木为比若他人悲圣人之将死而为此歌词则可圣人自为此歌而自比乃若是妄也盖是周末七十子以后之人譔造欲表圣人之豫知其死将以尊圣人而不知适以卑之也草庐此论言圣人生死之际甚明白若如史记檀弓所载则孔子之临没不如曾子之啓手足易箦逺矣
【按譔造圣人事欲尊圣人而适以卑之者多矣在汉论衡诸书已辨之若草庐此论所见更卓宜先生深取之也】
二程先生一寛和一严厉明道尝谓伊川曰异日能使人尊严师道者吾弟也若接引后学随人材而成就之则予不得让焉朱公掞见明道于汝州归告人曰光庭在春风中坐了一月游定夫杨中立见伊川一日先生坐而瞑目二子立侍不敢去退则门外雪深尺余矣明道每与门人讲论有不合者则曰更有商量伊川则直曰不然二先生气象不同如此然不可以此遽议优劣寛和有寛和好处严厉有严厉好处至以其立朝言之明道能使荆公服其忠信而伊川不能使子瞻不诋为奸险亦非二程之有优劣盖荆公尚能容明道而子瞻不能容伊川也至以其论学言之语録中明道言居敬处多伊川言穷理处多如以记诵博识为玩物丧志如曰有天徳便可语王道其要只在慎独如曰学只要鞭辟近里着已质美者明得尽渣滓便浑化却与天地同体其次惟庄敬持养曰学者须先识仁仁者浑然与物同体识得此理以诚敬存之而已则皆明道之言也如曰涵养湏用敬进学则在致知曰今日格一件明日又格一件则皆伊川之言也故近世谈良知者多喜言明道而抑伊川不知二先生之学一也穷理居敬必无偏废之理特记之者有详略耳伊川尝谓张绎曰我昔状明道先生之行我之道葢与明道同异时欲知我者求之于此文可也此程门定论也故二程语録中多有不分二先生语者后人奈何以己意而妄分优劣乎论二先生者亦折衷于朱子而已朱子曰明道语宏大伊川语亲切又曰明道浑然天成不烦人力伊川工夫造极可夺天巧又曰明道可比顔子若孟子才高恐伊川未到孟子处伊川收束检制孟子却不能到又曰大程当识其明快中和处小程当识其初年之严毅晚年又济以寛平处又曰明道说话超迈不如伊川说得的确合朱子数条观之则知明道天资高于伊川伊川学力所至不让明道明道有优于伊川处伊川有优于明道处然其道则一而已故四书集注引用二程语亦不分伊川明道【原第四十一条】
【按问学録所载奈何以己意而妄分优劣乎下云必欲分焉则有之矣此改云亦折衷于朱子又伊川有优于明道处以下问学録内无】
明道谢表有云惟知直道以事君岂忍曲学而阿世及为御史对神宗曰使臣拾遗补阙禆赞朝廷则可使臣掇拾臣下短长以沽直名则不能呜呼此所谓濂洛关闽之清议而非顾厨俊及之清议也以此为训犹有摘苏子瞻防问而劾其不恭如朱光庭者【原第四十二条】
黄勉斋所述朱子行状直是一篇太极图学者不可不读【原第二十二条】
【基按日记云朱子行状是周子一篇太极图周子太极图即是朱子一篇行状湏知只是恰好二字太极图纯是画一理字朱子行状是画一当理様子】
朱子诸封事人但见其一味正直然其中仍有一段忠厚和平之意在盖由其从义理发出非从意气出也【原第二十三条】
【基按读先生奏疏亦湏知此意】
果斋李氏谓朱子晚见诸生缴绕于文义之间深虑斯道之无传始颇指示本体使深思而自得之此似与阳明朱子晚年定论之说相符然所谓指示本体者亦示之以体用兼备之学耳岂教之以尊徳性而废问学乎岂教之守其昭昭灵灵者为尊徳性乎【原第四十三条】
【基有劄记一条云朱子文集答张敬夫书曰来教谓静则溺于虚无此固所当深虑若以天理观之动之不能无静犹静之不能无动静之不能无养犹动之不能无察也但见得一动一静互为其根敬义夹持不容间断之意则虽下静字原非死物至静之中盖有动之端焉固非遗事絶物闭目兀坐之谓但未接物时便有敬以主乎其中则事至物来善端昭著而所以察之者益精明尔按此段真是说得四平八穏后人谓朱子不喜言静不呌人涵养本原上做工夫讵知惟朱子才是真能静才是真能涵养本原才有合于体用一原动静无端之旨又一条云朱子之学真个是体用一源显防无间知行皆是如此后读黄勉斋集鄂州四贤堂记云新安朱先生禀资髙明厉志刚毅深潜黙识笃信力行体用一源显防无间之防超然独悟颇以自信因先生体用兼备语附志于此】
元史载刘静修初为经学究训诂疏释之説辄叹曰圣人精义殆不止此及得周程张邵朱吕之书一见能发其防曰我固谓其当有是也又曰邵至大也周至精也程至正也朱子极其大尽其精而贯之以正也今静修集中叙学一篇不及朱子想是其早年之作其次第亦不如程氏分年日程之详然其谓六经自火于秦传注于汉疏释于唐议论于宋议论之学自传注疏释出故必先传注而后疏释先疏释而后议论此是不易之论【原第六十二条】
孔子集羣圣之大成朱子集诸儒之大成犹文武周公损益二代之制以成一王之法也孔子伤夏殷之礼不足徴葢惜文武周公损益之妙不得见于后世耳今孔子之道虽垂于六经而其所以损益羣圣者后世亦不能知其详独朱子云今未逺遗文具在其所述诸经之传注既足以明道于天下而其损益之妙又往往见于文集语类之中学者其可不寳而传焉章枫山谓朱子语类一书虽出门人所记不敢谓其字字句句皆无差误而其中所载大而天地神之奥小而一事一物之宜凡所以穷理修身应事接物与夫治国平天下之道靡所不备大有功于后学信哉薛文清谓读朱子语録杂书断不若读其手笔之书然手笔之书亦有得语録而益明者文清特恐人不知采择而为此言耳【原第三十三条】
【按问学録本三条此合为一○朱子精意每每见于语类枫山之言极是先生所以谓得语类而益明也尝读陈剩夫先生集与周翠渠书云朱子程子遗书序曰伊川先生无恙时门人尹焞以是书奉质先生曰某在何必读此书若不得某之心所记者徒彼意耳以是观之今语类既皆门人所退録则朱门诸贤岂尽过于防扬吕谢诸公之学而所得岂尽得朱子之心哉然则读语録正当有所折衷未可以为无毫厘之差谬也殆亦文清之意又曰规模间架在吾胸中然后读语类以填补之使道理益充周浃洽甚宜也若其未然恐当循序盖文清及剩夫皆以朱子手笔之书为主循序读书之法固然然某尝与庐陵王公勉轩论语録王至谓更粹于文集疑朱子自加删定此言亦非臆度盖文集尚有少壮未定之论而语类中纯者居多也窃谓学者不可不细加体防不可因文清剩夫之言而忽之】
吾邑前辈沈晴峰论清任和之义曰昔在孟子时伯夷伊尹柳下惠三圣之名与孔子鼎立未有标别而独尊吾孔子也者惟孟子始见孔子之大为此区别之论伯夷担负纲常砥树名节一让而父子兄弟之道立一諌而君臣冠履之防明后来如季札严光文天祥之流似之然世路淆杂利害相攻使人人逊让以不犯手为髙大事大变倚靠谁人故伊尹一任而伐夏救民再任而放桐复辟后世如霍光诸葛亮之流似之然自世之衰也非复三五之时公道半明晦人羣半真伪故人情事变亦半起半仆任之不能清之不得则湏耐性柔情徐量其机解纷调剂救之者半随之者半要以济事安人故柳下惠者未尝不清不必激而表其清未尝不任不必任而处之过曹参丙吉谢安王旦之流似之人生处世只此三条大路孔子酌于三者之中几防中节譬之大医用药仍是众工所用者觔两之不同耳譬僚之于丸庖丁之于牛丈人之于承蜩轮扁之于斵轮皆妙在手法轻重疾徐之间此论清任和之义精矣然清任和与为我兼爱执中又何以别愚谓清者无我与为我不同任者有差等之爱与兼爱不同和者调剂于清任之间执中者胶执于为我兼爱之中故夷尹惠与孔子偏全之分也异而同者也杨墨子莫与孔子邪正之分也直为异端而已然则季札诸葛亮谢安王旦之流亦可为圣乎曰是皆君子善人中行狂狷之徒也盖君子善人中行狂狷之内又各自有清任和之不同【原第三十六条】
纲目不载严光足加帝腹之事欲学者取其髙而不取其傲也读渊明诗者不可不存此意【原第六十一条】
【基按文集内有活泼泼斋记言王君天市有南窗寄傲扁额先生为改题之因极论傲字之病与此条相】
包孝肃海忠介可谓不忮不求何用不臧矣却不免有子路终身诵之之意沾沾以是道为臧便不足为臧近世鹿江村孙徴君皆是这一路人惜无圣人裁成之所以其成又不若子路子路若不是圣人裁成其病痛亦不止此【原第五十九条○按江村讳善继字伯顺大名人徴君讳竒逢字钟元前明孝亷容城人皆以理学名】
松阳钞存卷下
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