- 卷一
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钦定四库全书
周易文诠卷一 元 赵汸 撰
【干下干上】
乾元亨利贞
此卦六爻皆竒上下皆干则阳之纯健之至天道也亦君道也人主体此法天之健本其刚徳施于政治自无委靡不振之而有化行俗美之隆当得元亨然其所以元亨者不襍于欲不竞于气而一本于天命之正故始终无间纯以天徳用事是谓以纯王之心行纯王之政者也
初九潜龙勿用
初阳在下是有圣徳而时当侧陋象为潜龙宜晦迹以待时勿轻出以求用此善藏其用非终不用也
九二见龙在田利见大人
九二以刚健中正之徳际出潜离隠之时如龙在田有霖雨及物之象虽未得位其徳巳着君见之以资猷民见之以防泽何利如之
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
以九阳爻居三阳位是位髙权重乃危地也然性刚能慎有干惕之象相臣于此上思感君下思感民终日干干至夕犹惕则夙夜匪懈相责无负虽危无咎
九四或跃在渊无咎
以阳居隂固能疑之人居上之下又可疑之地进而革命必致审于天命之去留人心之向背为或跃在渊之象谨慎如此顺天应人自无冒进之咎
九五飞龙在天利见大人
五以刚健中正之徳而居矢位为飞龙在天之象位以徳兴徳以位显君子见之以翊运小人见之以防休何弗利焉
上九亢龙有悔
亢者过于上而不能下也上居阳极时当满为亢龙之象然在圣人有亢时无亢心至此当有以处之矣若与时俱亢则招损而悔
用九见羣龙无首吉
此卦六爻皆阳故曰羣龙物之刚者莫如龙龙之刚莫如首无首则阳变而隂矣人君于此纯柔固非美徳纯刚亦易败事必也刚济以柔恩威并用天下乃畏威怀徳而有和平之吉
彖曰大哉乾元万物资始乃统天
此专以天道明干义天之四徳惟元为大气机一动即载性命以出故万物之生皆资之以为始也又为四徳之首而生而成初无间断直贯始终故曰统天
云行雨施品物流形
此释干之亨也乾元之气始则必亨当亨之时云一薰蒸而行雨即和畅而施元之生气不可遏抑品物至此随时呈形如流之不可遏矣
大明终始六位时成时乗六龙以御天
天以元亨万物圣人于是体元以亨万民见天之终于贞而始于元者时也圣人遂于始终合一之原黙防其机则见卦之六位亦以时成于六爻定位之中有六龙变化之妙爰以通于治道乗时而运张弛阖辟无不如意先后天而弗违矣
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和隂阳防合冲和之气也各正者得于有生之初不相假借凌夺也保合者全于已生之后无所亏缺渗漏也此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全此释利贞之义也
首出庶物万国咸宁
天以元利贞万物圣人体元以利贞万民当乘龙御天时教养以孚礼明乐备惟有端已无为以观王化之成万国各得其所而咸宁犹万物各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也
象曰天行健君子以自强不息
干天也上下皆干天行之健也君子法之以人心本健原自不息专责其功于自纯乎理而不间以欲粹其功而不即于懈则精一缉熈与天合徳矣
潜龙勿用阳在下也
阳谓九下谓潜有徳无时与时俱隠可也
见龙在田徳施普也
虽未得位其徳己盛其化自神
终日干干反复道也
大臣居髙履危全在心之运量故贵反复反复重复践行之意道相道
或跃在渊进无咎也
或以进而不必进也
飞龙在天大人造也
造犹作也
亢龙有悔不可久也
龙而曰亢处既盈之时必不可久惟识其而亟反之乃持有道可久之道也
用九天徳不可为首也
刚为天徳有乗时造运之妙然非可主以为首者如一以刚先之恐折而不可为故用九变而为柔则吉
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也
元亨利贞虽曰天之四徳未始不具于人性中也元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也孩提少长即知爱敬得之最先有生以后身心触发无非此仁统之最全亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之防也吾性自然之节文具于人心而体之为齐荘中正出之为恭敬辞让三千三百防聚于此利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和自然裁制如孝友信别不相凌犯相安相恱岂不和乎贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干见真守定事依以立者也四徳之具于性如此
君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事
四徳具于人性而尽性以合天者惟君子故君子复天良遏人欲所存所发全体皆仁自足以仁民爱物而长人知亨为嘉之防而动容周旋萃聚众美则不必有意致饰而见之动履无不合礼知利为义之和而辨名定分使物各得其宜不相紊乱则义无不和天下之事依理以立情识用事则多动摇贞固者知正之所在而固守之是持循有主而应变无穷故足以为事之干此君子尽人以合天也
君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
可见人皆有此四徳而惟君子为能行之者盖惟天徳之刚乃天下之至健也非健何能体天徳之全乎故不徒曰元亨利贞而必曰干也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
所谓潜龙勿用者盖言初以圣徳而隠变化不测非石隠者比也能以徳自守不随世而易能以徳自晦不求成乎名惟不易必为世所遗佚然用舍在我必不怨而闷惟不成必为世所訾议然是非在人必不尤而闷此非有心于隠者也有徳者观时自审若道与时行而可乐未尝不行惟道不行而可忧故终于违耳行违之间全无意必确然非富贵功名所能夺者真时潜而潜如龙不测也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
所谓见龙利见者盖言二有圣徳正当潜跃之中者也言不艰深行不竒诡人所易忽者也而九二信之谨之无时不然如是则邪无可闲矣而闲之又闲诚己存矣而存之又存将见善盖一世以己视之而不矜焉徳之所施者广上下化之而不知焉虽未有君之位而君之徳已备也
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
所谓干惕者何盖大臣处危疑之地非徳业进修无以胜任徳何以进内主忠信无一念之不诚也业何以修言顾其行无一言之不实也然何以实致其功徳之极致为至而至之精防曰几本忠信之心知其至而至之则至中之几无不澄澈几可与而徳进矣业之要归为终而终之条理为义本立诚之心知其终而终之则终内之义无不完具义可存而业修矣如是则可上可下不骄不忧而无咎矣
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎
所谓或跃无咎者何盖四不果于上而又不安于下若是乎无常以迹似为贪禄位之邪而心实非也不果于进而又不安于退若是乎无恒以迹似离乎卿相之羣而心实非也其心何如哉君子徳己进业己修自信此心原不为一身而为天下正欲审可上可进之时而及之不苟且以进也故无冒进之咎
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也所谓飞龙利见者何盖凡物声同则唱和相应气同则感应相求水性就下而流于湿火性炎上而就乎燥云无心于龙而龙兴则致风无心于虎而虎啸则烈物理之感应如此而况圣人兴起于上徳为之感臣民有不快覩者乎所以然者从其类也试观动物本天而亲上植物本地而亲下莫不从其隂阳之类圣人之于民亦类也作而物覩又何疑焉
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
所谓亢龙有悔者何盖时亢与之俱亢是贵为天子不能慎于有位而无位矣髙出庶物不能俯体于民而无民矣圣人在下不信仁贤谁其辅之是惟无动动必有悔人君可无处亢之道乎
潜龙勿用下也
见龙在田时舍也
言未为时用也
终日干干行事也
或跃在渊自试也
未遽有为姑试其可
飞龙在天上治也
居上以治下
亢龙有悔穷之灾也
上之有悔实与时俱穷而不知变故有灾耳人当识其穷而反之
乾元用九天下治也
干君象也元君徳也圣人体天之心用九之道则刚而能柔精明出之浑厚天下无不治矣
潜龙勿用阳气潜藏
见龙在田天下文明
虽不在上位然天下已被其化
终日干干与时偕行
时当然也
或跃在渊乾道乃革
离下而上变革之时
飞龙在天乃位乎天徳
天徳即天位也盖惟有是徳乃宜居是位故以名之
亢龙有悔与时偕极
时行偕行可也时极偕极是之谓不知变
乾元用九乃见天则
惨舒互用天之则也刚而能柔乃为奉天
乾元者始而亨者也
干有四徳而元统之统于始也一始则化机初动物之生意自无而有自有而着理势必然未有始而不亨者也
利贞者性情也
乾元既始而亨必亨而利利而贞所谓利贞者干始之初性情方动至此则万物各具一生理所谓性也性成其为性而浑然完具性中生生不息之机即所谓情也情成其为情而随处充满矣
干始能以美利利天下不言所利大矣哉
由始亨性情观之则知元为乾道之始非徒一始已也发生之端为能以嘉美之利利天下使物咸得其宜又且生生之利无所不利不可名言也此可见析之则四徳各具一元有以专成始成终之功合之则四徳总具一元有以全先天后天之化统天之元岂不大哉
大哉干乎刚健中正纯粹精也
四徳流行贯于一元无非统于乾元之大即干之大也大哉干乎以言其体元始亨通利遂贞成专一不挠刚也以言其用由元而亨而利而贞迭运不息健也以言其行四序流行不愆不爽中也以言其立四徳适均不侵不倚正也刚健不杂于隂柔纯也中正不襍于邪恶粹也而纯粹之至无声无臭又极其精此干之所以为大也
六爻发挥旁通情也
乾元之大至纯粹精防难阐矣然防言之而为精者显言之而即为情未有易先情固隠而未见惟圣人于六爻之中有以发挥潜见惕跃飞亢是曲尽其情也是圣人之用易也
时乗六龙以御天也云行雨施天下平也
干之情既旁通于六爻则六爻即六龙也六龙皆一时也圣人法干以为治以行天道则张弛阖辟变化恩威皆以时成亦如天之云行雨施而天下平矣此圣人体元之极功也而乾元之大不可见哉
君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也
学术事功常相需者也君子以成徳而措之行宜不日而功业立见初九非成徳乎而曰潜者何也盖人所能者徳也人所不能者时也初九徳非不足第阻于时防之未遇故苦于功名之未立所以宜弗用也
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
二未得位何以称大人也以有学以成其徳也然理有万殊非学无由合也君子则广其闻见以聚之聚则不能无疑非辨无由明也又必亲师取友辨其是非本末辨之明则可居于心勉强欲速俱弗居也勿忘勿助以居之居之安则可见之行意必固我弗能行也去私去怠以行之如是则知行并茂君徳己成故为利见之大人
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
三以阳爻阳位居一人之下有掣肘之嫌居百官之上有僭逼之忌时当忧也故以干惕处之乃得无咎
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
四以阳居隂上未陟乎元后非如五之为君下已冠乎百僚非如二之为臣中又徳业进修人事己尽闻望攸归可疑之时也故或之或正以审天人之介也故进而无咎
夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
九五之为大人大以徳也盖徳莫大于天地大人之覆载无私与髙明博厚无异矣故日月附丽于天地以道而贞明大人之烛逺明防与照临无遗无异矣四时流行于天地以道而推迁大人之仁育义正与通复无愆无异矣鬼神变化于天地以道而贞胜大人之彰善瘅恶与福善祸淫无异矣故有时禅征制作创天地所未有先天以开人天本有是理天不能违大人也有时因事制宜顺天地之固然后天以立政天已有是理亦惟奉若天道而大人岂违之哉天且弗违况人乃天之所生鬼神乃天之所运岂有能违之乎故为利见之大人也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧
所以动而有悔也
其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎求其善处亢者独有圣人盖进极必退存极必亡理势然也求其明乎未然行乎当然能顺盈虚之定理而不计私以避害者其孰能之下士昧而不知豪杰知而不悉非圣人其孰能之
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
此卦六画皆偶隂之纯上下皆坤顺之至故名坤坤臣道也人臣得坤道之顺则无成代终可佐在中之文赞黄裳之治当得大亨然其所以得大亨者必常守此顺不以初终有二久暂或渝而不失不变如牝马之贞乃利牝马之贞何如君子有所往而事君也居先非顺而居后为顺若首事专成则迷臣道惟居后代终乃得臣道其要主于顺以从君而已如以人事君往西南隂方而柔嘉为侣则得同类之应若往东北阳方而刚暴是偕则失同心之助凡此皆臣道之贞安意守之而不易乃吉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
尝观乾元有资始统天之功矣自干而外其分量各足有至极而无以可加者坤元乎何以见之造化初无两元万物资始时有气无形惟坤之气一到形色象貌皆资之以肇端矣此非坤自为也乃顺干之气而承之以生未始不敢先既始不敢后其顺如此岂非至乎
坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨
以坤道之亨言之覆帱万物干徳之无疆也而坤之博厚能持载之其徳亦无疆焉不配合乎故就其厚徳之含蕴生意无不包括何其也由此厚徳之光显生机无不发见何其大也品物至此形形色色无不鲜荣比流行时又加显矣岂不亨乎
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
坤之利贞何取象于牝马盖马为乾象而牝隂物与地同类顺也而其行地致逺不息则顺而健矣坤之为徳不敢自主承天生物何柔顺也与牝马同顺矣且顺承者直至有终何利贞也与牝马同健矣此坤道也体而行之是在君子法坤顺以养其和平而不亢法坤贞以守其忠顺而无间惟君子行之
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
君子攸行何如坤之道尽于顺顺固其常也若居先则迷坤之道惟居后则得坤之常西南得朋以隂从隂类故得朋东北非类自然防朋然知朋之何以丧能反而与类行终有得朋之庆此攸行者所宜审也
安贞之吉应地无疆
夫居后往西南贞也君子知乎此而心安之则有得常得朋之庆盖地惟顺承合天无疆君子安贞不应地乎所谓攸行者如此
象曰地势坤君子以厚徳载物
坤地也上下皆坤地之势也其势髙下相因至顺极厚故名坤君子体之内与含同体徳之所积纳天下于深仁厚泽之中外与光大同用徳之所发囿天下于仁育义渐之内道济一时仁育万世与坤厚一矣
初六履霜坚氷至
初以一隂始生于下是小人始进其端虽防其党必盛将来凌君子祸国家势所必然如履霜而坚氷将至也君子可不防防杜渐乎
象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也
坤初方履霜耳而即曰坚氷者以小人得志之始不过隂始凝而为霜也不防而驯致之至于祸不可救实有以至之也
六二直方大不习无不利
六二柔顺中正得坤之纯故言其徳内则大公无邪而心自直外则裁制得宜而事有方且无念不直无事不方满其直方之量而大若是者岂勉强哉学造自然不待学习而内外无不利也
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也凡人涵养未深一触于动便多摇夺今自六二之动观之本其坦然无邪之体以为确然定静之用则动于念虑即为直动于事为即为方而大可知是道也即地道也惟不习无不利故性体学问絶无矜持絶无障蔽何光如之
六三含章可贞或从王事无成有终
人臣露才已最是徳薄三以隂居阳是有章美之才可以经纬国家而韬晦内含无智名勇功断断无技者也此盖臣道之正可守为常第居下之上责任难逃或出而从王之事不敢专成惟敷忠宣力而已依然一含章也
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
含章可贞非一于韬晦正待时可为使章美之徳为事功也或从王事而无成有终者非无见也由其胸中知分固不可越而职不可不尽知事固不可先而为不可不勤非见浅近者所可比也
六四括囊无咎无誉
四重隂为过于收敛之人而不中又当世运闭塞之秋是为大臣者凡事谨宻不敢轻为善藏其用如括囊然如是则循分自安不要名不喜事自无偾事之咎而誉亦无从起也
象曰括囊无咎慎不害也
四当危惧稍露才智皆足贾祸惟以慎宻自持乃无败事辱身之害
六五黄裳元吉
君道贵顺而中六五秉中徳以居尊其本乎内者不偏不倚敷之于政而寛猛仁义适协于中其形诸身者不亢不骄敷之于治而易简和平适调于顺若黄之中色用以为裳之象如是则理道不拂天下大治矣
象曰黄裳元吉文在中也
黄裳元吉文治彰矣岂外袭哉由中徳在内故徽柔之治自发越于外耳
上六龙战于野其血黄
隂盛忘分敢与阳争为龙战于野之象以势阳不能胜以理隂难独存两败俱伤为其血黄之象
象曰龙战于野其道穷也
阳非隂敌敢与战者由君子驯致其道至于穷极而然耳若当始凝而早制之安有今日之祸哉
用六利永贞
坤固安贞者也六爻纯隂似不能固守用六则变为干健居心制行永守忠顺安而能贞何不利焉
象曰用六永贞以大终也
阳大隂小健而不息惟大为能今用六顺而有常其究与大一矣故曰大终
文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方
坤之为道顺而已矣所谓牝马之贞者何退然无为柔之至也承干而动气至即发不可屈挠不可遏抑又至刚也寂然无事静之至也承干之施因物各付不相假借不相凌夺徳又方焉方谓生物有常
后得主而有常
以坤之利言之干固以美利利天下矣坤则至顺至静从阳为职惟居后以为得而一主于利遂万物者亘古不易而为有常之坤道焉
含万物而化光
以坤之亨言之气机未到生意内含不遗不泄及其一至中涵者无不着发外者无不被也
坤道其顺乎承天而时行
以坤之元言之其后得顺也其化光亦顺也生万物而不有其功成万物而不居其徳坤道其顺乎天赋以命坤即承以性天赋以气坤即承以形因时而行不先不后何顺如之
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
天下之事由积而成试以一家言之积善则庆流于子孙积不善则殃及于子孙积者余之本也以此究小人坚氷之祸至于弑君弑父皆由为君父者于臣子不善之防不能早辨而逆折之故至于此易盖言当慎小人于防也顺当作慎
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也二之徳所谓直者心之本体无所邪曲而正也方者心之裁制无所适莫而义也此已成之徳也实由以圣修成之吾心之直多以怠肆而失君子主敬而兢兢纯一不为私欲屈挠则本体常惺不失其直矣吾心之方多由逆亿而失君子守义而裁制万物不为成见拘执则时措咸宜不失其方矣夫有敬而无义则偏于内有义而无敬则偏于外皆不得为大也今敬义夹持敬又行之以义则内非虚空而徳日进义又本之于敬则外非应迹而徳日新殆恢恢乎不期大而大矣易曰不习无不利盖言内外交修无意矜持自时出而不穷无意利用自顺应而不滞也不孤言大也不疑无假于习也
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
盖人臣之道王事可从而才必不可露一有自之心则敢于耑成矣三有章美之德既含之矣出从王事而又无成者岂才不足哉盖心安于分不敢专成也试以分类观之凡分之所在皆道之所在也三之分居隂则其道为地为妻为臣夫地之为道承天代终而已妻道可知况臣道乎
天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也
君子出处闗乎气运之盛衰天地开泰而变化虽草木犹且蕃生况贤人有不出乎若气运否塞道随时否贤人固不终隠以沽名亦岂轻出以取咎易之云者盖言六四时当闭而隠宜守身退藏以俟时也
君子黄中通理
五何取于黄君子中徳养成于内徳极其中无可名象合而观之但见其一理浑然融贯天下之理包括天下之道无不通而尽其大也分而观之而通中之理品节极其详明条理极其次序则又理而晰之精也中徳之美如此故象黄
正位居体
五何取于裳人君正位势分在我易生骄亢五有中徳虽正位于上而犹执卑下之体身心之间不敢矜慢惟谦恭以下士平易以近民是帝王执中之治顺之至也故象裳
美在其中而畅于四支发于事业美之至也
夫有中徳而通理居体如此则观其体莫非徳之浑全观其用莫非徳之灿着人君美徳在其中矣由是而见于四支不骄不亢一美所畅足以章身由是而见于事业不惨不刻一美所发足以华国夫充积未深着身未显或不可以言美或不可以言至今不徒在内而在外不徒在身而在世其美何可加乎
隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄疑谓均敌而无小大之差也上六曰战者何隂不敢抗阳分也然阴盛则势与阳均而阳必与之战矣战曰龙者隂盛无阳已周公嫌其无阳也故称龙以存阳之名而扶其衰又曰血者隂虽敌阳犹未离隂之类也故称血以彰隂之类而抑其盛黄并称者盖言势阳必受伤于隂天之色杂于地言理隂亦见伤于阳地之色杂于天然杂者其变耳盖论其常天地黄固有定分隂终不能抗阳而战亦何利哉圣人扶抑之意深矣
【震下坎上】
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
震一阳动乎二隂之下其徳为动其象为雷坎一阳陷于二隂之间其徳为陷为险屯难也物始生而未通之意其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故名屯草昧未辨非才不济惟震动险中才能拨乱当得元亨此济屯之机也然时尚在险庸愚固束手以待毙豪杰亦躁妄以隳功利于审时度势而贞勿取侥幸欲速以往此济屯之道也且大难方殷首贵収拾人心有徳望如初者利建为侯此济屯之人也三者备而屯可济矣
彖曰屯刚柔始交而难生
始交谓震难生谓坎卦名屯者乾坤之后一索得震为刚柔始交再索得坎为难生在天地为初辟在人事为初造故名屯
动乎险中大亨贞
屯何以大亨贞盖济屯在才能动尤在能善其动卦徳震动险中是才足兴拨可以出险而所以动者又必观变审时未尝苟且以赴功名之防故大亨而利于贞
雷雨之动满天造草昧宜建侯而不宁
震雷象坎雨象天造犹言天运草襍乱昧晦冥也屯之所以利建侯者盖以隂阳交而雷雨作洪荒未辟塞于两间是世运晦防时也济屯者宜立君以统治于以定天下正名分可也然建侯之后人心未固治理犹疎必内切思患之防外图救乱之术乃不宁而得宁也
象曰云雷屯君子以经纶
云雷交而未雨郁塞未通屯象也其在天下则为屯难之世大纲弛而不张万目缺而不举正君有为之时也故治乱世犹治乱丝急则愈扰纷则愈烦必先总其大纲经以引之于前而后晰其条目纶以理之于后更张有渐屯难乃平
初九磐桓利居贞利建侯
磐桓难进之貌初阳在下才能济屯而无时动体应隂志切济屯而无助故迟回却顾象为磐桓然非乘利择便盖靖难之时遵时养晦初之贞也毋欲速幸图乃为利焉而此时天下无主则乱顺人心以慰众望宜自建以为侯也
象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
迹虽磐桓难进而其志居贞俟时正欲行其正于天下也故至贵者徳人多挟之以自尊自利初则志在斯民抚柔绥辑民无不归焉
六二屯如邅如乗马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字
二柔顺中正才具经纶上应于五义定君臣其心非不欲进第乗初刚为豪强所阻不得进于五遇为屯邅班如之象然初之与二非为仇而害之实欲借其才徳以建功亲而比之也为匪宼婚媾之象但五则杳无防期初则慇懃不改情之所昵节易夺焉二惟守正不与初合如女子贞不字至于十年数穷理极自妄求者去正应者合而遂同心之孚为乃字之象
象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
以二纯臣而有此难所乗者豪强耳能坚守贞自反君臣遇合之常可不贞哉
六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舍往吝三隂柔才弱居下势卑不中正无徳无正应无援本非济屯之人乃不度徳量力妄行取困为逐鹿而无虞人陷入林中之象此由不能见防故至于此君子养定识超当逐鹿之先已知取困则宜安静而舍去若不知止而往必无济而吝
象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
三之即鹿无虞者以其心躁进惟富贵功名之是从以身徇之如从禽之无厌也君子舍之者以无具冒进其穷必也
六四乗马班如求婚媾往吉无不利
四已入坎大臣居屯隂柔才弱不能上进为乗马班如之象幸初为正应居下以应于己乃四婚媾为四计者虚心求之借其才徳以往则刚柔相得而吉世运可囬君无屯膏之患经纶尽试民有大得之休无不利
象曰求而往明也
四以大臣不讳求名而往则不蔽于自用而昧于任人明之至也
九五屯其膏小贞吉大贞凶
五以阳刚居尊虽有徳位陷于险中国运倾頽无时无势矣虽有六二正应而隂柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之无辅无民矣九五次体有膏润而不得施为屯膏之象时事至此以处小事而循分偏安则守正犹可获吉以处大事欲有为于天下则虽正而不免于凶
象曰屯其膏施未光也
所谓屯其膏者盖天命已去人心已离虽阳徳所施本应光大泽壅不流未得遍被于天下也
上六乗马班如泣血涟如
隂柔居上无才无助虽屯极将亨坐失机防人已两失徒为忧惧故为此象
象曰泣血涟如何可长也
屯贵于济徒为泣涟岂能长久
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
蒙昧也我谓二也童蒙幼穉而蒙昧谓五也其卦以坎遇艮山下有险蒙之象也内险外止蒙之意也故名蒙蒙虽知蔽行塞而纯朴未琢一发即通有可亨之理然蒙者之得亨由于明者之善教九二以刚居中能发人之蒙者大凡教人自枉则道不尊强发则言难入我必不求蒙蒙来求我斯道尊而善入又将达而求达一问答而已多不达而求达百问答而亦少故求则可告犹待其诚如初筮则告若不诚而至再三则不告非养尊也正所以发其愤悱惩其怠慢也而其所以为告又必圣贤大学之正而弗襍以异端曲学之私乃得养蒙之贞而作圣克家俱可期望而利
彖曰防山下有险险而止蒙
卦名蒙者卦象山固峻而难升险又深而莫测卦徳心既危殆不安行又阻滞不达故名蒙
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也蒙以养正圣功也
蒙何以亨盖二以先知先觉具可亨之道足以发人之蒙而又当可而施因才而笃先后浅深各随其得其时之中也匪我求童蒙童蒙求我以五志应二专心受敎学先立志也初筮告以刚中告而有节也再三凟凟则不告屡问屡答一启其怠玩之心一窒其领防之趣当下不思后复不悟彼且滋其拟议测度筮者固凟而告者亦凟矣至告之必利贞者圣人一正也蒙心知能之良亦本正也从容涵养不诱以私不染以习此正不失赤子之初作圣之功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
山下出泉其源未逺其流未达未免壅滞有蒙之象君子以徳体于身为行则用果决之力无畏难无中阻行得于心为徳则用涵养之功勿助勿忘俟其自防内外交养而身心之蒙开矣
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
初以阴居下蒙之甚也敎之者当发其蒙然发之之道其始也不肃之以威蒙将玩而不信故利用刑人其既也不济之以寛蒙将阻而不进故用说桎梏痛惩而暂舍之以观其后乃为寛严相济若一于往而过督则蒙苦吾道之难从而敎亦有所不入矣吝
象曰利用刑人以正法也
发蒙之初法不可不正利用刑人借督责以正吾之法使日就于规约也
九二包蒙吉纳妇吉子克家
九二以阳刚为内卦之主是掌邦敎者刚而不过为能敷敎在寛合贤否而随才造就为包蒙之象敎无不被吉又以阳受阴而于包蒙中昏昧之甚者尽能兼收于化诲之中为纳妇之象则有敎无类曲成不遗吉凡此皆君事也二居下而能任上事则臣之克相无负于君犹子之克家无负于父之象
象曰子克家刚柔接也
子克家者岂独二能敎哉二刚而五以柔应之其君接之也不特礼貌之崇实有委任甚专受敎甚诚之意故二得行时中之道
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
六三阴柔昏昧之甚不中不正陷溺之久良心尽丧行谊全无包之则不可发之无可发遇此当痛絶之不屑敎也盖其徇欲丧心犹女子见利失身取而告之止伤吾敎何利之有
象曰勿用取女行不顺也
君子与人为善未尝追既往而拒将来于三独勿用取女者以其素行未慎徇欲丧心自暴自弃敎无如何也
六四困蒙吝
四逺于阳无严惮之师又无正应无切磋之友为困于蒙之象如是则愚不能明柔不能强可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣
象曰困蒙之吝独逺实也
阳有刚徳所谓实也蒙宜近之初近二有发蒙之善五应二有童蒙之吉四独逺于阳刚之贤故终于孤陋寡闻而吝
六五童蒙吉
五以柔中居尊下应九二是幼冲之主纯一未汨虚心以听师保之训为童蒙之象如是则君徳成治业盛吉
象曰童蒙之吉顺以巽也
蒙而不安于蒙所以终于蒙也五以柔顺之徳又巽以听于二是以本体之纯为听受之虚自能善从善入而吉
上九击蒙不利为宼利御宼
上九以刚居上治蒙过严为击蒙之象夫蒙于击何所利哉亦顾其用何如耳若用此而强以难知难行则阻其进机而为学者之害不利惟用此而保护其良知良能禁絶学者之外诱乃利击之不可概用如此
象曰利用御宼上下顺也
蒙而用击似非敷敎在寛之道第以严御蒙敎者得养正之方不拂治人之道上固顺也蒙因严而自御已宼学者得作圣之功不拂治已之事下亦顺也
【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利涉大川
需待也干健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也故名需大抵阴多躁妄而无恒阳多沉毅而有守卦徳九五坎体中实以刚遇险是为君者治道已尽治效未臻所当需也然人君当此内而存心不本于忠信之安外而制事不出于当然之正皆非能需必心无欲速一皆真实而有孚则功利不障计较不生王心昭融而洞达光亨由是发为纯王之政又必虑善以动不为行险侥幸之事而贞乃不妄行犯难允协时宜常固治定功成而吉即变而用涉大川亦能从容底定转危为安而利矣
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣卦名需者正须待无欲速也卦徳坎险在前时变当需豪杰处此未免奋臂争先兹以刚健临之是圣人虽挟冠世经纶又切痌瘝之念知险能止决不遽进以陷于险此盖沉毅有守非止以巧智为规避者故势若易穷于义不困矣
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
需以孚贞而吉者盖人君当天下之难必徳位兼隆而能有待九五阳刚居尊而有中正之徳不徒有其势而无反无侧置身皇极无苟且欲速之事而正不徒有其权而不偏不倚处心精一无喜功好大之心而中内外皆纯故能如此以此涉川似乎奋勇者易为功恬退者难为力抑知济天下事惟在沉潜本此孚贞以往自能观变成功故利也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
云上于天待其自雨需象也君子以之出治政敎已尽不容更有所为但有孚贞吉身安而无所营为心恬而无所谋虑从容闲静如饮食宴乐可也
初九需于郊利用恒无咎
初逺于坎身处畎亩未近于险而阳又能守理乱不闻需于郊者也此即处需之恒所宜利用者果能安于义命有孚以待居贞以俟恬然若将终身则不降不辱身名两全世难自不及矣无咎
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也患难人所时有见几逺遁自不与之相犯而行此即需之常也或为才使或为势激便多失常终守此常所以无咎
九二需于沙小有言终吉
二渐近险欲进不安欲退不可故迟回观望为需沙之象如是身虽逺祸而羣小见讥不议其不能洁身则议其不能济险为小有言幸其刚而沉毅有守中而善处得宜终免祸患吉
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
二之需沙固近于险然能以寛居中存诸心者安处优防而无欲速之念见诸事者行所无事而无作为之扰自能需而不进惟在中虽有小言卒能观变逺害而以吉终也
九三需于泥致宼至
水涯之泥善陷三需于此是身当患难之冲需泥之象也使善处之宼犹可弭乃过刚则性躁不中则妄动冒进取险而宼祸之来适自我致之耳
象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
灾在外已迫矣急需犹晚而况不能敬慎所以宼自我致也若未宼而慎安从陷害
六四需于血出自穴
血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣大臣身当国难为需于血幸柔得其正孚贞以处危行言逊非止束手听命为能委曲挽回出穴以济国难
象曰需于血顺以听也
四虽需于血矣然柔顺以听机防之自然未至不竞既至不拂故终能出穴
九五需于酒食贞吉
九五阳刚中正治道已无不尽当此之时无为而需庶政之理无事而需百工之熈为需于酒食之象此治道之正也不欲速以累心不见小以动志天命自凝人心自戴而吉
象曰酒食贞吉以中正也
人主内一多欲即有求治太急之病中则心纯正则守定有能需之徳故能得需之效也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
以阴柔之才当危急之极有志济险而未能为入穴之象幸应九三与下二阳需极并进英雄豪杰愤乱图功不召自至为不速三人来之象然大臣不能推心置腹彼将掉臂而去耳惟敬以待之精神意气深相契合乃因人成功出险而吉
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也阴居险极才与时左虽不当位而敬以下贤资人出险未至大失也
【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
干刚坎险上刚以制其下下险以伺其上两相猜也又为内险而外健两相济也又为已险而人健两相敌也皆讼之势也故名讼讼非美事必理直见枉情真受诬有孚见窒不得不讼然犹非得已必心存忧惧自讼于内而惕辨明即止无敢逞纵而中乃窒可通而吉若恃其有理而终讼不休则孚反窒而凶求见明断大人以资剖决则窒始通而利如驾空求胜险如涉川则因虚丧实甚不利焉讼之有孚者其利害如此况非孚者而可讼乎
彖曰讼上刚下险险而健讼
以上下言上刚制下下险伺上以一人言内怀险诈外恃强健以两人言已险能攻彼健能凌皆所必讼故名讼
讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
讼有孚窒惕中吉者以九二刚来虽有能讼之才而得中无好胜之念以理义自胜非以血气胜人故吉何以终凶以讼非美事徳丧业隳怨深祸结理不可成也大人何以利见以五所尚中听不偏正断合理抱寃者宜见之也涉川何以不利以冒险求胜自投于渊也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天上水下其行相违讼象也君子以人情相违有讼不起于相违之时而起于作事之始于事机之先防防杜渐讼端絶矣
初六不永所事小有言终吉
人之终讼大抵有才有势者为之初六隂柔则才弱居下则势卑中心畏惧不敢终事但辨明其见窒之情为小有言则情伸理白终吉
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也不永所事固是屈于才势揆之于理讼不可长也虽小有言辩明即止所以终吉也
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
九二阳刚为险之主性暴谋深本欲讼者也第居柔得中能安于理应五又屈于势故能屈服収敛邑人三百户邑之小者言退处卑约以免灾患如是则不犯分贾祸何眚之有
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
人不肯退让多由终讼二不克讼宜其归逋窜也所以然者以下讼上义乖势屈祸患之来自取之耳敢克讼乎
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
六三阴柔非能讼者惟守其常分安其正理为食旧徳贞焉如是不免见侮于人而厉终不贾祸而吉然食旧居贞之人无适不可即或从上之事亦处后而无成功守分必不越分固是如此
象曰食旧徳从上吉也
食旧徳者安常守分以从上而不自主其事所以得贞而吉
九四不克讼复即命渝安贞吉
即就也命理也渝变也九四刚则过暴不中则过当本欲讼者幸其居柔则知讼非理也亦非正也故不克讼而反其健讼之行以就于理且悔悟深切变其欲讼之心以安于正虽不能作事谋始亦自然改图于后不至损徳搆怨吉
象曰复即命渝安贞不失也
欲讼即非正理失也四不克讼而复即命渝安贞则过复无过未为失也
九五讼元吉
阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也使有孚不至见窒而天下无寃民大善而吉之道也
象曰讼元吉以中正也
讼之得元吉者由听之能中正也中则听于未断之先无偏主正则断于已听之后无过当所以元吉
上九或锡之鞶带终朝三褫之
刚居讼极是以健讼之才济以必讼之志终讼者也凶其固然假使幸而取胜有或锡鞶带之象究竟是非情伪当自有辨不渝时而败有终朝三褫之象盖终讼未有不凶者
象曰以讼受服亦不足敬也
终讼幸而取胜有如受服且不足敬况又有褫之之辱乎
【坎下坤上】
师贞丈人吉无咎
下坎上坤伏至险于大顺又惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师师危事也兵出无名事必无成君不择将以卒于敌必顺天人行吊伐而贞命将出师又必慎选临事而惧好谋而成之丈人乃得战胜之吉无穷黩之咎
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣
以用也卦名师者言伍两卒旅众之义也辞曰贞者言以仁义吊伐正之义也盖兴师必以众而动众必以正卦惟九二一阳众阴皆为所用是为将者能左右众人归于节制而正则为王者无敌命将者可以王天下矣
刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
刚中谓九二应谓六五应之师旅之兴不无害于天下乃贞而得丈人则吉且无咎者何也卦体二刚而中是为将者仁勇并行恩威兼济而君又以事权委之得君之应卦徳坎险坤顺是兵凶战危实行险也而用以吊伐大顺民心以此行师虽不免劳民伤财而毒天下乃时雨之师毒之正以安之也民焉有不恱从宜其吉且无咎
象曰地中有水师君子以容民畜众
水藏于地犹兵藏于民师之象也君子以为外民置兵者扰临敌募兵者晚若当无事之时兵民两分则以民养兵天下不受兵之益先受兵之困矣故惟平居善其政敎田里树畜以养其生则足民即所以足兵兵皆有勇孝弟忠信以养其性则训民即所以训兵兵皆知方容保于先如此他日折冲御侮有备矣
初六师出以律否臧凶
在卦之初为师之始出师之道当谨其始赏罚严明行伍整肃以律乃臧否则无制之兵未有不败凶
象曰师出以律失律凶也
师一出而国家存亡人民安危皆系于此苟不以律丧师辱国何凶如之
九二在师中吉无咎王三锡命
九二为众阴所归大将也而有刚中之徳则勇与谋合威以恩施正所谓丈人者以此而在师中自能不暴不柔戡乱奏凯有万全之吉无败绩之咎然信任不专功何由立六五恩礼优渥有加无已锡命再三自权不中制威镇三军也
象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
将在师中未有委任不专而能屈服众心者二之得吉承天宠也然王三锡命岂私一将盖万邦安危惟系一人王者天下为怀于元戎有特宠焉
六三师或舆尸凶
舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不能守己量力而犯非其分故至舆尸而凶
象曰师或舆尸大无功也
不胜已为无功况舆尸乎残民命损国威所丧大矣
六四师左次无咎
阴柔不中虽无克敌之才居阴得正则有量敌之智见时势未利坚壁图全有左次之象兵法尚右以右为前左为后次非怯也虑胜而左于理无咎
象曰左次无咎未失常也
知难而退用师之常左次以退为进于理无咎
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已声罪致讨如田有禽利执言攻非所以为暴取非所以为贪何有穷兵之咎然出师固贵得正而用将又贵得人刚中如二老成长子也其使之帅师宜也若使三四少年弟子分参其权则轻举败事虽有执言之贞亦不免于败亡之凶
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
帅师必用长子盖恩威并着恒以刚中之徳行师若弟子必至舆尸其罪不止在弟子也由使之不当也命将岂可忽乎
上六大君有命开国承家小人勿用
师之终则武功成顺之极则天下定戮力功臣安可不报大君于是有赏功之命然赏不可无等爵必称功功大开之以国功小承之以家无僭差无私吝乃见王者公天下之大然惟君子可以当此若小人有功固宜一体行赏苟用以预干国政必开多事之端使有爵土必有叛逆之衅但优以金帛可也此非不赏其功存其身安其爵也
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
有功不赏与赏不当功皆足以生侥幸怨望之心命爵而有国家之别正其功之大小也若小人挟功以逞必至乱邦故勿用也
【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴顺而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故名比比则天下归心定于一统吉然人之比我比我徳也必再筮以自审果有元善之徳足以长人且无间断而永无姑息而贞斯无忝于元后而无咎夫徳足比人人自仰化彼未比而有不宁者方来不已间有后夫而不来者自取诛伐而凶于王者无害惟原筮吾徳而已
彖曰比吉也
比辅也下顺从也
比何以吉也盖以比者亲辅一人之义也卦体五阳居尊五阴从之是在下臣民倾心向化无不顺从也
原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
刚中谓五上下谓五阴原筮元永贞无咎者以九五刚中心具天徳之刚而粹然一中存此不忍则为元运此不息则为永守此不襍则为贞纯王之徳根于纯王之心也不宁方来者上下应五是合臣民归其徳也后夫凶者自外王化理当困穷也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
水比于地不容有间比象也先王以为得天下易保天下难以一人亲天下难以天下亲天下易于是众建万国而设廵狩朝聘之典以亲诸侯令其承宣徳意各亲其民则下情不阻于上达君恩不壅于下流有以比天下而无间矣
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
人臣事君勿欺为主初以进身之始遂能彻表彻里精白一心而有孚焉即无欺君之咎然孚未易言也必使悃忱之念真实充满即至世味日浓汨没日甚终无一毫虚设一毫亏缺若盈缶然以至于终则忠贞自尽初固无望其他而精诚感格君宠之来若出意外终来有他吉
象曰比之初六有他吉也
格君贵孚孚在比初其吉宜矣岂待终而见哉于初已卜之矣
六二比之自内贞吉
人臣事君防有依附名节矜持意气即非纯臣二以柔中之徳应五其比君也皆本内所素养非舍所学以徇人者此正达不离道人臣之贞也故功成名立而吉
象曰比之自内不自失也
徇人者失已比之自内既非曲学以徇世又非枉道以逢君道义名节我自两全何失之有
六三比之匪人
阴柔不中正是无徳无守承乗应皆阴是僚友共事皆奸邪不善为比之匪人之象
象曰比之匪人不亦伤乎
匪人何处无之吾比与不比耳试思匪人何人也而三乃比之清流禁锢奸党诛求皆始于此况身心徳业之皆丧乎哀哉
六四外比之贞吉
以柔正之徳不内应初而外比五盖知五刚中而有纯王之心显比皆纯王之政致其身以比明主而无内顾之忧所谓忘私忘家者也则得事君之正克襄显比之治贞吉
象曰外比于贤以从上也
五以无私而比天下盖贤君也四外比之岂徒贤其贤哉君上臣下义无所逃明于从上所以比之亲有徳者正以明有尊也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
凡用智用术要结为事者闇汶之道也比五刚居中尊五阴来比是以元永贞之徳比天下其道光明比何显也上无私感失得勿恤如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追用三驱失前禽然下无私应从违不知不相警备以求必得如邑人不诫然此之治化上下与天地同流吉
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
显比之吉者以五正中无党无偏惟精惟一故有此化也失前禽者本此心以建治徳怨不任顺逆两忘犹田者舍去之逆而取来之顺无容心也邑人不诫者天下熈和化于中矣固云民情如是由上使之然也
上六比之无首凶
首出庶物必有元永贞之徳而后可上六阴柔居上徒有其位无徳以比天下是失民之元首矣故为无首之象众叛亲离凶
象曰比之无首无所终也
无徳居上终不能为人比独夫而已何所终乎
【干下巽上】
小畜亨宻云不雨自我西郊
巽阴畜干阳一阴畜五阳又阴畜阳而不能固故为小畜夫阳为阴畜似难得亨然内健外巽有可为之才三五刚中有得为之势君子犹可伸其志于小人方盛之时亨然其所以亨者虽君子有可行之道亦小人之畜未极其党未盛其谋未肆如密云起自西郊而尚不雨之象
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
柔得位指六居四上下谓五阳以六居四是一小人畜据髙位而众君子为其所制以小畜大故为小畜
健而巽刚中而志行乃亨
畜何以亨下干上巽是内能刚毅决断张主于中有秉道嫉邪之念而健外能纡徐慎密处事顺理无恃壮用罔之为而巽二五刚徳之君子又居中用事权未尽移才势俱犹可为不至激小人之变而志所由得行乃亨
密云不雨尚往也自我西郊施未行也
密云不雨者以畜未极而吾道之正气犹得尚进是以小人虽得用事如云起西郊未展其施不能行毒害于君子也
象曰风行天上小畜君子以懿文徳
风行止于天上未能解散及物又能畜而不能久小畜之象也君子于此未能风动天下亦当章美一身故于威仪则致其饰而使动止有度辞气则致其善而使言语有章使发于外之徳粹然章美而已
初九复自道何其咎吉
初干君子虽与四阴正应而居下相逺不为所畜其进而复于位也为能自守以正不由比昵不借引援而一以自已道义为复者也何有枉已之咎且有行道之吉
象曰复自道其义吉也
凡人自处非道小人即得乗间而畜复曰自道则正己可以正人其为吉也可以义断矣
九二牵复吉
二渐近阴易昵小人乃其徳刚中既非阿附攀援又非意气用事故能与初牵连以复同道彚征吾道可行吉
象曰牵复在中亦不自失也
复而曰牵似乎借交以进乃中以行正不流不倚盖以道义为复者故初复自道能不自失二亦如之
九三舆说輹夫妻反目
九三刚而不中无自守之节迫近于阴多比昵之私是援结小人以进卒为所制举动不得自由为舆说辐之象然其志刚不甘受制又激而与之争为夫妻反目之象总之复不自道以至于此争何益哉
象曰夫妻反目不能正室也
自处不以正而受制于小人犹夫不能正室而妻得以制之也
六四有孚血去惕出无咎
以一隂畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体是有孚信之徳结于五上者积诚所感自来正人之助而谋兼众智动屈羣力则身可无伤心可无惧为有孚血去惕出之象大臣如是相责塞矣无咎
象曰有孚惕出上合志也
四惟有孚固结于上能使上之二阳来合吾志乃能同心协力而惕出不然岂一阴所能制哉甚矣孚之要也
九五有孚挛如富以其邻
巽体三爻同力畜干邻之象也九五居中处尊心之孚诚既足以感众志力之富厚又足以屈羣力为有孚挛固富以其邻之象以言能左右之也
象曰有孚挛如不独富也
自古贤豪皆愿奔走驰驱以为世用然必人主推心置腹五惟以心相结故能羣力相协岂独以力强人哉
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶上虽阳爻而居巽体亦阴类也阴阳不病于相争而病于相和阴畜之极阳不与亢而与之和小人之施行向之不雨者今既雨矣君子之道阻向之不处者今既处矣所以然者由君子尊尚阴徳至于积满而然也然岂小人之福哉在小人不可不戒论理以小人之邪加君子之正失其常分如妇制夫虽贞亦厉况不正乎然在君子不可不慎论势则阴盛阳衰如月之防于望而征必受害而凶君子可不静俟乎
象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
既雨既处由君子不能防之于早酿成其徳积而至于载当此而征小人必疑相倾相轧故凶
【兑下干上】
履虎尾不咥人亨
以兑遇干是以柔弱之臣遇刚毅之君所履至危故为履虎尾之象幸以悦遇刚小心恭顺足以潜消嘿格不但斥辱不加亦且素履可展为不咥人亨之象
彖曰履柔履刚也
以柔臣遇刚君我势易陵彼势易逞履非所履也英明果决动有危机故为履
说而应乎干是以履虎尾不咥人亨
履危何以不伤兑説应干人臣不拂不激柔非委靡说非徇媚自能霁威而行素愿是以履危而亨
刚中正履帝位而不疚光明也
所谓应乎干者以五居尊不徒神谋雄断而刚且精一执中无为表正徳称其位无疚于心由是发于事业治道炳然光明矣得若君为之主而悦以应之故亨
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
天在上泽居下不易之定分也君子以为天下不治由于民志之不定民志不定由于上下之未辨于是因其定分制为典礼以辨之贵贱尊卑各有定分车旂衣服各有定器凡若此者正以定民之志使不敢有越分也志定而天下之治成矣
初九素履往无咎
初九阳刚素有抱负在下居仕之始志节方锐故其所行无非素履以是而往上不负君下不负民中不负吾所学何变塞之咎
象曰素履之往独行愿也
君子未仕莫不有行道之愿但修之于家而坏于天子之庭则得行其愿者鲜今素履而往幽独之中君民为念确然不拔非功名富贵所能移也
九二履道坦坦幽人贞吉
道在天下坦然平易所当履者也九二刚中有自守之操在下未为斯世之用无应是无汲引之人居易以俟无入不得为履道坦坦之象人世风波即在富贵二能如是此真幽闲淡漠之人世艳不撄得洁身之贞顽廉懦立有可仪之吉
象曰幽人贞吉中不自乱也
富贵利达谁能乱我吾心自为乱耳九二刚中则有定见定守充然自足于中脱然无慕于外故为幽人贞吉非与山林之士在外矫强者比也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君六三柔而志刚是才徳不足果于自用本无见事之明乃自智焉如眇自谓能视本无任事之勇乃自雄焉如跛自谓能履刚暴如此无一可者以此事君非说而应干者也势必犯顺触祸如履虎尾咥人凶以此治人非刚中正而履帝位者也徒为播恶于众如武人为君得志肆暴岂能长久
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
人惟自以为能即多不足眇而自谓能视实不足以有明跛而自谓能履实不足以有行咥人凶者以无和悦之徳履干必伤也武人为于大君者以其志刚无中正之徳必播恶于众也
九四履虎尾愬愬终吉
四处大臣之位近英明之君而以不中不正履之则权侔人主才名震君正危机所伏如履虎尾焉幸其以刚居柔因危知惧愬愬敬畏以事其上则疑忌潜消始危终吉
象曰愬愬终吉志行也
得君行道人臣之素志也四能愬愬自不疑而信任专生平之志无不行矣然则大臣欲行其志岂可才使气哉
九五夬履贞厉
五刚中正是才能有为履帝位势又可为下以兑悦应之又将顺其所欲为凡事必行无所疑碍为夬履之象干刚独断虽为君之正道而任情取败亦危道也故贞厉
象曰夬履贞厉位正当也
五以雄才大畧之君而至夬履贞厉者以所居者正则恃其才当则恃其势所以果于自用无持重之心以至此也位以居言
上九视履考祥其旋元吉
人君自修人事之外并无天道上九居履之终当凡事既成之后不求履之应于天但求履之旋于已故当视其所履以考其祥盖祥生于所履祥者福之兆履之善也必不敢自寛虚心反照果所行者尽善尽美终如其始无少亏欠无一瑕玷斯当天心协人望元吉
象曰元吉在上大有庆也
人情鲜终元吉最为难得兹在上而能得此不特一人之庆天下宗社之庆也岂不大哉
【干下坤上】
泰小往大来吉亨
干下坤上于时为天地交泰贞元防合故为泰气运开泰之日正世道清明之时阳方日进隂方日退是小人退听君子满朝志无不遂而吉道无不行而亨治道与世道并隆文运与国运俱泰正其时也
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
天不能无阴地不能无柔人不能无小人今泰乾坤相交则是观之造化天下济地上行以气交而万物化生无不通也观之人事君下交臣上应以心交而道济之志无不同也其所以通与同者皆系于君心理欲邪正之辨盖干为阳为健为君子坤为阴为顺为小人内干外坤是君心所存皆阳明之善而阴暗不足以累之也君心所发皆刚健之徳而柔顺不足以襍之也是以信而顺者皆君子疎而逺者皆小人惟内君子则福国庇民之道渐长惟外小人则蠧国害民之道渐消君志如此所以共成其泰
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
天地交而成泰然无圣人参赞不能为功于天下故元后于是有开泰之道焉以化之自然曰道圣人裁而成之如察四时经九野定五伦则气化无或过矣道之当然曰宜圣人辅而相之如用天时因地利秩人伦则形气无限于不及矣若此者正以左右斯民令其遂生复性得以道其所道宜其所宜而开万世之泰也
初九拔茅茹以其彚征吉
三阳在下相连而进是一人倡之羣贤从之为拔茅茹之象如是以征同志之贤自成辅泰之业吉
象曰拔茅征吉志在外也
初岂植党者哉君子志在天下不在一身初与二阳同志故其进亦同也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也太平之世情安法弛然骤振则撼遽厘则扰必待人恕处事寛而包容荒秽然罪必诛弊必革用冯河之勇焉且举及侧陋图及隠防精密之思无一事遗于外而不遗于遐逺又不昵近习不玩目前公忠之念无一人比于内而朋比是亡全此四者而刚柔合宜各得其中寛严相济共成一中不养乱不激变则配合乎中行之道矣
象曰包荒得尚于中行以光大也
荒而曰包似乎优容太过其得尚于中行者何盖中心蔽者有中而不能察中心隘者有中而不能容九二之心无不洞彻昭察乎人情世态之防而不蔽于一偏无不容纳善藏乎神明变通之用而不紊于所施故无所偏执而中行之粹皆心之纯也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
恤忧也孚所期之信也九三将过乎中泰将极而否欲来之时也以天言之世道无常平而不险陂以人言之小人无常往而不复来此天运循环信有必然而可恤者夫治乱相仍者天也保其治而不乱者人也必艰其思虑内存兢业贞其施为外复详审不以势盛而侈不以时平而玩人事已无可咎自是天运黙回平者常平往者常往即有一定之孚不必忧恤而太平之福于焉可食矣
象曰无往不复天地际也
三当盛时而曰无往不复非过计也否泰之运天地为之此际挽回少迟则无及矣可不艰贞乎
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复其力之协也不待富厚而类从其心之孚也不待戒令而自信小人合交以害正道君子所当戒也
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
阴本居下小人据高位失其分之实也不戒而即孚者由其素愿也君子可不图之哉
六五帝乙归妹以祉元吉
以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二是大君忘势下贤而不有其尊与帝女下嫁而不有其贵一也如是则贤才得而理道昌非一身一家之福矣元吉
象曰以祉元吉中以行愿也
任贤保泰人主之素愿也然有愿而不能行者以邪防货色之为累耳五有中徳则清心寡欲自能如愿元吉
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
积治成泰犹积隍成城上六泰极而否城复于隍之象时势至此难以力争故师勿用但当反已自治修其政令以维持之如告命自邑可耳然不能图于未乱而欲收于既坏虽所行之事皆是收人心凝天命之贞亦不免于羞吝
象曰城复于隍其命乱也
城复于隍岂曰天命由政令之不修以至紊乱命乱故复否告命所以治之也岂可付之于不可为乎
【坤下干上】
否之匪人不利君子贞大往小来
匪人谓非人道也二气闭塞而成否否则三纲沦九法斁非复人道之常君子正道决不能行惟时君子敛迹小人得志为大往小来之象
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否与泰反在天地二气郁而万物屯在君臣骄谄盛而国事非在造化肃杀殷而生机少在人心柔邪炽而天徳绌小人用事君子播弃此贞之所以不利也
象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄坤下干上天地不交否象也君子当此小人道长之时必不能容然小人以爵禄相荣君子就之则失身逃之则贾祸惟收敛其徳以避小人之难使人不得以禄位荣之乃善于处否之道也
初六拔茅茹以其彚贞吉亨
三阴在下相连而进为拔茅以彚之象然势不可遏而心犹可回果能变邪为贞不植党以害君子则上福国下庇身不特吉而且亨
象曰拔茅贞吉志在君也
小人伤害只为身谋既能变为君子自以爱君为念而不计其私矣
六二包承小人吉大人否亨
阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象此小人之吉也然在大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也
象曰大人否亨不乱羣也
君子岂能不与小人为羣但不以包承之故为其所乱则其道犹可亨耳
六三包羞
以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象若终包而未发亦可免于凶咎
象曰包羞位不当也
六三包羞才不足以济其奸也不然岂终于包乎
九四有命无咎畴离祉
君子处世不患无可为之时惟患无可为之道九四当过乎中之时是否极将济在天已有开泰之命而有不极其刚之徳是反乱为治在人又有致泰之功从容干旋人事之无可咎者正其凝命以转泰也宁独一身受福哉畴类三阳皆得上进而丽福祉矣
象曰有命无咎志行也
当否之时孰无休否之志但天时未至人事未修终于未能耳今有命无咎则人能合天不同矫逞以图有济志安有不行哉
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
否不可有亦不易倾五刚中正徳位兼隆为能拨乱反正以休天下之否此大人之凝天命合人心也吉然患生于忽不可以休而自肆必虽休勿休时怀危亡之惧所以致治者无不至防乱者无不周而后不拔之业如系苞桑之固矣
象曰大人之吉位正当也
秉徳乗权方能休否正有济世之徳当有济世之权大人乃能成功而吉
上九倾否先否后喜
以阳刚当否极是当得泰之防而有济否之才能倾时之否者也方其未倾不能无忧及其既倾太平之喜可知
象曰否终则倾何可长也
上九居否之终其势必倾况有倾否之才岂有长否之理
【离下干上】
同人于野亨利涉大川利君子贞
同人与人同也于野谓旷逺而无私也为卦以离遇干火与天其性同二应五其徳同又卦惟一阴而五阳同与之其情又同故为同人君子之与人也必大公无我家天下人中国同人于野焉乃同心协力者众无往不通而亨即险可济而大川亦利涉焉然概曰同人不论可否不择是非与世浮沉虽尽天下而与之终是私情之合而已必合于君子之贞以理而不以情以公而不以私始非比周为党而得同人之道乃为利也
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
柔谓六二干谓九五得位谓六居二得中谓卦之中卦名同人者以二柔中之徳应五刚中之君所谓一徳交孚君臣同于朝也故曰同人
同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
同人于野而亨且利者盖大道之公非健不能以干而行则刚徳胜而私情绌随所往而皆利也利君子贞者卦徳文明而以健行之是和同比周之介晰之精而公私从违之间决之力六二中正而五应之是我以道同于人而非私昵人亦以道与我而非私比内外人已皆君子之正道也正则天下之志通于此矣盖人同此心心同此理吾得其所谓正即得其所谓通通天下之志乃为大同
象曰天与火同人君子以类族辨物
天在上而火炎其上其性同也故曰同人君子以欲致同必先审异天下一定之名分曰族如士农工商皆族也族不类则相越而害其同名以命之使亲疎贵贱各得其分天下不同之名器曰物如车旂服饰皆物也而族中之物原自有辨物不辨则相竞而害其同器以别之使等威度数各昭其则则天下絶无僭乱参差之合乎君子之正矣
初九同人于门无咎
初刚在下于己无私心上无系应于人无私与周而不比同人于门之象自无偏党之咎
象曰出门同人又谁咎也
同人而人得以咎之者必其心有私也今初出门同人则四海皆兄弟矣亲不得议其党疎岂得议其薄乎
六二同人于宗吝
宗党也六二虽中且正亦能同人然有应于上不能大同而系于私同人于宗之象夫所感者私则所应者狭吝
象曰同人于宗吝道也
君子同人当以天下为一家今但于宗私而且狭吝之道也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
同人贵同然非强其类以为同也三刚而不中是强暴而妄同上无正应又寡援而急同欲同于二而非其正惧九五之见攻于是内怀不测之心外起窥伺之计象犹伏戎于莽以敌五攘二也究之理势俱屈终不能兴
象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
恃其势力将以敌刚屈于理势终不能行妄同之无益如此
九四乗其墉弗克攻吉
四刚不中正而妄求又无应与而急求亦欲同于六二而为三所隔恣凭陵之志结非分之援为乗墉以攻之象然以刚居柔能惕然自反于理为弗克攻之象如是是能改过而不召祸吉
象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
四既乗墉非力不足也二五相应义之常也四欲与同非义矣故弗克也其所以吉者义即同人之则奋然儆省能以义断困而反于法则之中也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同故先不免于号咷然义理之正邪不得而间之终必得合故后必至于笑然六二柔弱君子易退三四刚强小人易进为君者必刚毅独断不惑防邪如用大师以克之然后得相遇也
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
中正以应理本直也直在同之先矣小人岂得间之必大师相遇者盖邪正不两立君心惟断乃与正合劝其克也
上九同人于郊无悔
居外无应物莫与同是孤介独行无心于天下萧然与寂寞之士为侣为同人于郊之象如是避世虽非大同亦无比昵无悔
象曰同人于郊志未得也
同人之志必通天下而后得今曰于郊则离羣索居与视民物为已责者大相反矣安见为得志乎
【干下离上】
大有元亨
大有所有之大也离居干上无所不照有人君照临万国之象又六五一阴居尊得中而五阳应之有天下仰戴一人之象故为大有然大有者势而治有者徳干健离明徳本诸身居尊应天徳徴诸民是以礼乐政刑极其精详而推之四海无所不达大善而亨也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
卦名大有者五以柔居尊有天子之位居上之中有大中之徳上下五阳应之又有其辅徳位兼隆臣民效顺天下大一统矣故不徒曰有而曰大有
其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
大有固以其势之盛矣而所以成其有之大者实以其徳大凡人主出治柔而不健则知善而不能举知恶而不能去健而不明则前有防而不见后有贼而不知其徳干健离明是内则雄谋神断外则睿知聪明徳之本诸身者纯矣以此运治法天之健宪天之明而以时出之时乎断时乎以不断断时乎明时乎以不明明自刚不失之于刻明不失之于察而尽制作之善以极治化之隆而得元亨
象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅孽萌于其间矣故应天君子以恶足以累吾之有于未着则遏而絶之以善足以辅吾之有于隠防则而显之若此者以有善无恶乃天命之本然遏所本无非私怒所本有非私喜不过顺天休美之命以为保有计也
初九无交害匪咎艰则无咎
丰侈之时骄奢易生人每多害初以阳居下而在事初是私感未起尚大未萌未涉盈侈之害匪有纵败之咎然恃其无咎而易心处之究必至于多害惟艰以持之撙节抑损守其无交害之心乃终无咎
象曰大有初九无交害也
大有之始阳刚居之初心未变无交故无害也安能必其终乎甚矣艰之为要也
九二大车以载有攸往无咎
大臣辅有最难胜任二以刚中应五抱负既委任又重是以文武常变之才而济投大遗艰之责如大车以载然以是而往才全徳备肩任钜无弗胜之咎矣
象曰大车以载积中不败也
小小才能不堪国事才徳充积于中自不覆败
九三公用亨于天子小人弗克
三以刚正之徳遇五虚中之君是人臣自靖凡嘉谟嘉猷或先事而为治有之规或后事而为保有之道无不献于我后犹公侯朝于天子而方物毕贡之象此惟君子能之若小人当大有之时但献谗徇谀而已岂能如是
象曰公用亨于天子小人害也
论思献纳君子能之若小人容悦为事蛊君心祸家国害不可言矣
九四匪其彭无咎
刚近柔主权位太盛所谓彭也若不深自退抑是以盛处盛矣九四幸而居柔故能小心敬畏威福予夺一听天子操纵无敢僭逾不以宠利居成功而匪有彭焉如是则上不疑其僭下不忌其专何咎之有
象曰匪其彭无咎明辨晳也
四之不极其盛由其明尊卑之分知臣不可以凌君烛盛衰之机知满必至于招损辨之至晰故能如是
六五厥孚交如威如吉
大有之世柔顺而中以处尊位虚已以听九二之贤而上下归之是其推诚任贤孚信之极足以固结臣民之心而使之交相契洽为厥孚交如之象然君道贵刚太柔则废遏恶善断然以威济之而不牵于情欲乃怀徳畏威有可永保吉
象曰厥孚交如信以发志也
威如之吉易而无备也
孚至于交君臣一其志矣何以能若是哉盖惟一人之信孚乎九二其精诚所感有以发上下之志也又必威如而吉者盖以太柔则人将易之而无畏备之心也
上九自天祐之吉无不利
盛满在上天之所忌然以刚居上而能下从六五是能满而不溢履信思顺而尚贤也贤者天之命也上能尚之则祐在身福祉联臻而吉祐在天下则清和咸理而利
象曰大有上吉自天祐也
处有至上宜难得吉而兹获祐岂幸致哉由其尚贤以格天而天祐之也此不测之宠绥若有定之昭格人主安可忘所自哉
【艮下坤上】
谦亨君子有终
卦徳内止外顺是心不肆而行不骄谦之意也卦象山髙地卑是山至髙而地至卑谦之象也故为谦谦为美徳人所同好以之待人守已行无不通亨然不独亨于一时而已谦徳君子为能常谦而不失徳愈尊而名愈显始虽不居其有终则不没其有故能成就而有终
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
谦而曰亨盖谦虽为人道而天地亦然天非下济化育之功不能光明地惟顺承效法之能乃能上行谦则必亨天地且然而况于人乎
天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也又曰君子有终者博观之天地鬼神以推之人天道如日月升沉寒暑往来是亏盈而益谦也地道如山川增损陵谷迁移是倾盈而流谦也鬼神如降殃降祥作福作灾是害盈而福谦也又何疑于人道予夺进退是非褒贬无非恶盈而好谦也故人诚能谦自为人好不为人恶以之居尊则徳因谦益显虽忘其尊而光自不可掩以之居卑则徳因谦益隆虽守其卑而人自莫能逾此君子所以有终也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
以卑蕴高谦之象也君子以为人己之间本有当然之则人情盈满处多谦抑处少则应物之间昂不平矣于是裒损其自满之心以律己增益其谦逊之念以待人则人己两忘浑然无我若皆称量乎物自然之宜而施之适当其可无不得其平也
初六谦谦君子用涉大川吉
隂柔有能谦之资处下有谦虚之度虽非足恭以待人而退让之道已极其至谦而又谦之君子也用此道以涉险人莫不乐吾之谦而出险之功可成吉况于常乎
象曰谦谦君子卑以自牧也
人之骄心客气每易发而难收非重自抑损不能降之使驯谦之君子由平日虑以下人之心自养故不期谦而自谦也
六二鸣谦贞吉
柔顺有谦之心中正得谦之道其为谦也充内着外有不期鸣而啧啧在人口者此非矫情干誉贞也而邦家俱达行无不亨吉
象曰鸣谦贞吉中心得也
鸣谦似乎外饰二岂声音笑貎为哉实由谦徳积中心之所得而非自鸣也
九三劳谦君子有终吉
三以一阳居下之上位高任重者也以刚正之徳为上下所归是功在民社自视欿然所谓劳谦君子也是则功莫与争而徳望不衰朝野推重功名永保有终吉
象曰劳谦君子万民服也
功高而量又宏不惟天子让忠百官让徳万民且服其劳而能谦矣可见人道之好谦也
六四无不利防谦
柔而得正上而能下不疑不忌行无不利然位居功臣之上更当推贤让能实存不敢自安之意发挥于容貎词气之间也
象曰无不利防谦不违则也
防谦似乎太过孰知功不及三而位过之揆之当然之则固当如是非为足恭以求容而免忌也
六五不富以其邻利用侵伐无不利
以柔居尊是不骄不亢君之能谦者也故不待势驱而臣民悦服为不富以其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以征之然能谦如五岂待征伐为利哉以此临民而百姓安以之主祭而百神享无所施而不利也
象曰利用侵伐征不服也
五为谦主何以利用侵伐哉为负固不服不得已而征之非尚威武也
上六鸣谦利用行师征邑国
谦极有闻人所乐与即用行师亦利惜其居柔非戡乱之才无位非奉天之讨故止可征已之邑国此固才位所限而于谦徳无损焉
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
上之鸣谦宜大行其志于天下然才力不足不能大有所为而服逺之志未得也是以虽用行师亦但征其所属之邑耳安能威服天下哉
【坤下震上】
豫利建侯行师
卦体人心协应卦徳以顺而动故为豫凡事以得人心为本豫则乐以天下得天下心非仅驩虞小补矣故大事可为即如封建诸侯所以统众也而万姓归心诛讨行师所以动众也而三军用命其利如此况其他哉甚矣人和为贵也
彖曰豫刚应而志行顺以动豫
卦名豫者四以一阳上下应之朝野倾心惬其得中之志也然任刚而动未免乖宜以坤遇震为以顺而动动于一身喜怒哀乐本于履中蹈和动于天下礼乐政刑出之大公至正自念虑以及事为皆合天理以协人心故天下和平而豫
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
利建侯行师者盖以主豫者既顺以动则一理所感上下协应天地亦如我之顺动而不违矣而况建侯不过为天地立君行师不过为天地讨罪有不协人心之应乎
天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
以顺动极言之岂惟建侯行师为然哉即天地圣人亦不能外通复之间顺理而布日月各循其度四时各顺其序张弛之际顺理而行则不烦刑罚而万民自服可见顺动者豫之时义也而成化成治俱由于此不大矣哉
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
雷出于地而后声奋和极其至豫象也先王法之以作乐声容具备用以阐其功徳之盛且大用之以洽天人之休冬至祀天于圜丘而配以祖尊之也季秋祀帝于明堂而配以考亲之也乐至洽神人和上下豫莫大焉
初六鸣豫凶
初阴应四是小人凭藉权门得时主事不胜其豫而夸耀以自鸣者也招权鬻爵是自求祸凶
象曰初六鸣豫志穷凶也
豫初即鸣其志已满安得不凶
六二介于石不终日贞吉
豫虽主乐易以溺人六二中而得正是上下皆溺于豫独能以中正自守其于理欲之辨已精而守之介然如石焉其徳安静而坚确则其思虑明审不俟终日而见凡事之几防也如是则得操持之正而无迷惑之失贞吉
象曰不终日贞吉以中正也
逸能迷徳利每致昏二惟有中正之徳故能私欲尽而义理明智虑极而几先炳自不终日而吉也
六三盱豫悔迟有悔
阴不中正而近于四是无介然之守而依附取宠以为豫者也能无悔乎翻然速改可也若溺于豫而迟则终有悔矣
象曰盱豫有悔位不当也
近四何伤无徳所以有悔豫非溺人人自溺耳
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
四为卦主一阳而上下应之是大臣一身君之安逸民之乐利皆能致之由豫者也夫以一人而致宗社生灵之福不亦大有得乎然所借以保天下之豫者实惟天下之才而才非嫉忌者能致必先去其疑之一念勿外信而内疑勿始信而终疑斯英贤朋集如盍簪矣
象曰由豫大有得志大行也
大臣以悦安天下为志由豫大有得则大遂其志矣
六五贞疾恒不死
当豫之时以柔居尊沉溺于豫纵欲之君也又乗九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象幸其得中流风善政犹有存者天命人心尚存一线故为恒不死之象
象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
疾而曰贞以所乗者刚权归于下势孤于上也以是而犹恒不死者全在政敎未尽亡也
上六防豫成有渝无咎
阴居豫极纵情不反为防于豫幸震体能动觉性犹存一旦翻然改悟则防者觉矣故又为防豫之事虽成而能有渝之象如是则过复无过无昏迷之咎所以广迁善之门也
象曰防豫在上何可长也
欲不可纵防豫而曰在上豫已极矣可长久哉当速渝焉可也
【震下兑上】
随元亨利贞无咎
随从也震动兑悦是人主徳足致人之随而人自随之故为随朝野一心治化洋溢其亨大矣然随由悦致悦则易私挟数用术以相要结皆非纯王之道必利于大公无我之贞乃无违道干誉之咎
彖曰随刚来而下柔动而说随
卦名随者卦变刚来下柔是君有徽柔之徳而刚徳之佐来而下之臣随于朝卦徳此动彼悦是君有振作之才而天下之民悦而附之民随于野故为随
大亨贞无咎而天下随时
随固可元亨矣而必贞乃无咎者何也天下人心可以徳孚不可以私合惟以正致人之随而非势要惠结臣民乃无弗从
随时之义大矣哉
天下大矣随一出于正而天下无不随可见贞者随之时义真联属天下之要枢非驩虞小补之陋术岂不大哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
雷藏泽中随时休息随之象也君子以为造化非入无以养其出人心非静无以养其动于向晦时入而宴息焉盖人不夜息则气耗虚扰静不致功则本体不定皆无以为进修之本故必宁神于静养气于恬淡其心于何思何虑凝其心于勿助勿忘保其时止之体以为时行之用体随其至矣
初九官有渝贞吉出门交有功
以阳居下为震之主随之官也既有所随则廓然之胸变而有所偏主非心之初矣为官有渝然亦顾所随何如耳随而不正谓之党随而不广谓之狭必所随以贞因不失亲始无比匪之伤而受亲贤之益吉然又必出门以交公而不私广而不隘不生客气不昵先入不弃防瑕不忽蒭荛惟贤是从乃贞之量始满而收丽泽之功
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
官既渝矣何以得吉随道贵正惟从正则不私故吉也出门交有功者随道贵广惟不私则于随之正道不失矣
六二系小子失丈夫
初阳虽近才徳未成小子之象五阳虽逺实为正应丈夫之象二之所当随者自在五而不在初乃阴柔无守而系恋庸流遗失俊杰随道乖矣可不审乎
象曰系小子弗兼与也
二本无失丈夫之心但邪正不容并立既系小子则失必在丈夫安能兼与乎甚矣择交贵早也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
四刚在上象犹丈夫初邪在下象犹小子三近系四而失初是依名辅而舍鄙夫为得所随矣夫四得时用事三能随之则凡所以建功名立事业者何求不得然系非正应恐其求为要求得为苟得故必重道义矜名节居守其贞焉乃为利耳不然依阿以求则得不偿失何利乎
象曰系丈夫志舍下也
人之取舍决于志三既系于四则所舍必在于初其失之者乃其本心非徒势弗兼与也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
四与五同徳是徳与位称以此随君言听计从何求不获然权位太盛嫌乎凌逼所为虽贞其势必危然以贞得凶大臣当此不必规避惟贵处之得宜人臣可自献者心也所存务皆忠君爱国之孚心之自靖者事也所为务皆履正奉公之道如是则诚积于中动合于道不逾不僭明哲保身自上不疑下不忌何咎之有
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
随有获者权势太盛事虽未危以义揆之宜有凶也有孚在道由其中心明哲乃能以诚结主以道律身而有保身之功也
九五孚于嘉吉
六二柔顺中正嘉美之臣也五以中正应之知之明任之笃一徳一心直以肝胆相为结契孚于嘉者也则君徳修治道振上下交而天下随之矣吉
象曰孚于嘉吉位正中也
为政在人取人以身五有正中之徳故能孚于六二不然不过勉强形迹之间安能心与之孚哉
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
上居随极王者以一念真诚固结天下而不可解有拘系从维之象以此孚诚即王者用亨其神且歆况臣民乎
象曰拘系之上穷也
拘系之者以真诚固结之极也
【巽下艮上】
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故为蛊蛊坏之极乱当复治当得元亨然天有是运正人事所宜尽也治蛊者于此必兴衰救弊锐力深图如涉大川以求必济乃为利焉然治之之道如何与其治于既坏之后莫如图于将坏之时甲日之始事之端也于前事过中而将坏则可自新以为后事之端宜用先甲三日之辛起敝维风以更新之而不使至于大坏于后事方始而尚新更当致其丁宁之意以监前事之失宜用后甲三日之丁永终知敝以图全之而不使至于速坏如是则始能振刷絶不苟且因循而前可革终能详审絶不纷更激烈而后利可兴蛊何不亨
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
世何以蛊刚上柔下君亢臣卑两情相隔下巽上止臣谀君惰庶事日荒安得不蛊
蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
蛊而元亨乱而复治乃天下治平之防也利涉大川者治蛊如救焚拯溺不可因循以坐视不可苟且以隳功君臣于此正当往而有所事也先甲三日后甲三日以乱之终为治之始天运必然正当尽人以应天也
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
山下有风披拂摧落蛊之象也君子以天下之蛊由于民习之卑巽斯民之蛊由于已徳之苟止故于民徳之壊于旧染之汚者必鼓舞作兴以振起其维新之机于已徳之坏于物欲之蔽者必优防涵养以培育其本明之体则治已以治人而蛊可治矣
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象当蛊之初未至极乗此未深其事易济子干父蛊者也故为有子而考得盖愆而无咎然干蛊非易易也少不详慎动成愆尤必以危厉之心处之善救善防乃终得吉
象曰干父之蛊意承考也
干蛊则改父之道事若不顺孰知前愆克盖考之愿也子能干之事虽不承意则承也善继莫大于此安可以伤厥考为词哉
九二干母之蛊不可贞
五以柔主致蛊二以刚中起衰救子干母蛊者也岂非臣之贞乎第以刚承柔恐直行已意未免坚持拂戾故又当周旋委曲不可自以为贞而固执之也
象曰干母之蛊得中道也
蛊非刚不能干非中不能善其干九二刚得中道既不因循复不矫激蛊何不治
九三干父之蛊小有悔无大咎
三以大臣承先朝积弊而更张之有渐干蛊之象但过刚不中未免振刷太锐为小有悔幸巽体得正虽主张或过于事理人情不至于拂戾故无大咎可有所退托而不干哉
象曰干父之蛊终无咎也
人臣果能干蛊虽小有悔而巽足矫偏终无大咎何必避始之悔乎
六四裕父之蛊往见吝
治蛊不可不急四以阴柔才弱不能有为是大臣惮于变更溺于优防而反以酿裕父之蛊者也如是以往则蛊将日深立见羞吝
象曰裕父之蛊往未得也
强以任事乃能治蛊若怠以委事能有得乎因循以往正不得借口更张之有渐也
六五干父之蛊用誉
五当前人积弊之后而以柔中应二是以继世贤君资名世贤臣主臣一徳相与励精剔弊以干父蛊诚中兴令主也善继善述之誉洋溢天下矣
象曰干父用誉承以徳也
五岂能独自致誉由其虚中任贤而二承以刚中之徳故能相济成功人主于贤安可无精神契合之也
上九不事王侯髙尚其事
阳刚居蛊之终在事之外不当治蛊之任者也为不事王侯之象惟尊徳乐道居仁由义以髙尚其事
象曰不事王侯志可则也
上之不事岂特孤髙沉防而已哉此种志趣其所以维持风化激厉人心者甚大固可以为天下后世之则也其有禆于蛊之世者岂浅小哉
【兑下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶
二阳浸长是君子用事未尝有意凌逼小人而小人自不敢近故为临刚长有可为之势而悦顺刚中又有善为之道小人可尽去君子可大行元亨然必所临者一本道义之正使彼无隙可乗利于贞焉乃利况天运循环消长不定由临至遯不过八月小人将复得志而君子有凶矣思患预防可不贞乎
彖曰临刚浸而长
卦名临者二阳在下势虽未盛却有渐长不骤又有方来未艾之意小人于此自难自全故为临
说而顺刚中而应
临何以元亨盖有其势者每多伤于所恃卦徳兑悦坤顺是内焉心气和平不以矫激自负外焉举动合宜不以意气自逞卦体九二刚中而五应之是在已天徳自强不过于亢而在人有君为应不虑其孤以此而临自无不亨
大亨以正天之道也
内外人己临之皆善大亨宜矣又戒以贞岂过计哉盖理以维势天之正道也天道惟正故能主持造化君子惟正故能主持世道君子临小人可不正乎
至于八月有凶消不久也
至于八月有凶者以阳今日虽长其消也亦不久君子可不预为之备哉
象曰泽上有地临君子以敎思无穷容保民无疆地临于泽临之象也君子体之得临民之道焉临民不可无敎然道齐易及仁义难渐不能沦洽肌肤其敎即为未尽必敎育之思亹亹不倦乃心极其周与泽俱深矣抑临民不可无养然风俗不同苦乐各异不能容纳保防其养亦为未尽必容保之事荡荡无垠乃量极其广与地同厚矣此至圣有临之道也
初九咸临贞吉
初阳方长以正去邪未尝有意凌逼小人而自然退伏有咸临之象然使自处有一不正小人得以中伤今刚而得正则所持皆义理之道而非发于意气之私无偏党无反侧此临之贞也动出万全在我无可乗之隙制彼有术在道有可行之防矣吉
象曰咸临贞吉志行正也
邪正不容并立小人之邪不去君子之正不行志欲行正道于天下所以必欲去小人也
九二咸临吉无不利
二刚得中是秉道嫉邪而不伤于过激者也且上进之势与初不同小人挠阻不得以是而临谁敢中伤吉吾道大行无不利
象曰咸临吉无不利未顺命也
小人朋邪害正不顺君子之命故必咸临而后吉利
六三甘临无攸利既忧之无咎
小人位居二阳之上自度难容欲媚悦以自结于君子为以甘悦临人之象其如君子不受非道之悦何利之有若知甘临难以求容而忧之改行存善则无妄悦之咎
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
以甘为临无徳而位君子之上是其咎也能忧而变甘为诚则咎不长矣
六四至临无咎
柔正应初是大臣下贤情意恳切表里如一不以势位拘不以毁誉间相临之至者也如此推诚吐握何负相臣之咎
象曰至临无咎位当也
凡异己必疑同徳自信四惟位当有徳能孚所以见贤即亲相临独至不然将訑訑自足安能休休有容哉
六五知临大君之宜吉
君临天下自用则小独任则偏五以柔中应二其为临也不自用而任人乃知者之事而大君先务之宜也如是恭己可以成化吉
象曰大君之宜行中之谓也
人主以用贤为中中即宜也六五知在知人不在偏知是行中矣所谓大君之宜者此也
上六敦临吉无咎
处临之终是临民敎思无穷容保无疆深仁厚泽沦浃天下敦厚于临者也如是则久道化成吉且无负临民之责而无咎
象曰敦临之吉志在内也
人主于民有是心斯有是政志在万物一体故化成于上而治成于天下也
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若
观者有以中正示人而为人所仰也盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观观化在民为观在已必也信不以声敬不以色冲然穆然恭已于上而一种孚诚之意不论内外动静其精神愈敛愈纯愈收愈洁如祭者盥而未荐有孚在中颙然可仰此笃恭之妙也
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
卦名观者盖以人主为观非位不尊非徳不立九五以一人在上而为天下之观其观大矣然必有所以成其大者则在于徳顺则和平不拂巽则沉潜不露以此为观于天下不假作为不尚形迹而建中表正超于声臭之表所谓皇建有极非徒拥位者矣故为大观
观盥而不荐有孚颙若下观而化也
观而止言其孚者盖以精诚之极感格自神其笃恭之不显有以嘿运于人心而下之观者亦黙化于中正而不自知其然也
观天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣
夫下而观化止一观示之间则上之观也无心下之化也亦无心观之为道不其神乎极而言之天以无声无臭四时各循其序无过中失正之差何其神也而圣人设敎未尝有声色之迹而天下人民不识不知顺帝之则而无不服则圣人之道直与天地同其神化矣
象曰风行地上观先王以省方观民设敎
风行地上遍及庶物观之象也先王以为天下风土异宜习俗异尚不遍无以为观也于是廵行方岳使太史陈诗市官纳贾而因其不齐爰设以敎如末俗敎以农桑淫风敎以礼别奢敎以俭俭敎以礼神而化之使民宜之务使同归中正此王者之观也
初六童观小人无咎君子吝
阴柔在下无识无才不能逺见童观之象此在小民日用不知不足深咎若君子则当观光于国不能光昭圣化为可羞吝
象曰初六童观小人道也
可使由而不可使知者小人在下之道则然也岂君子所宜哉
六二闚观利女贞
阴柔居内而窥乎外是不能觐光王烈而惟穷居独处仰窥王化者闚观之象此在女子则为守贞岂志四方者可如此乎
象曰闚观女贞亦可丑也
丈夫在世宇宙之事皆吾分内之事二虽不同小人亦止比于女子不亦可丑之甚乎
六三观我生进退
六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退既虑轻进为干时又虑苟退为养拙如此以观可谓下不负身上不负君者矣
象曰观我生进退未失道也
进退而皆观于我生则以我为主进固可以行道退亦所以修道不至两失所据矣
六四观国之光利用賔于王
五以中正为观礼乐纪纲灿然明备君之光也即国之光四以大臣亲炙其盛实千载奋庸之防也君子际此犹髙不宾之节岂不有负明时乎故疏逖之臣利于朝觐草茅之士利于仕进作宾王家共庆弹冠可也
象曰观国之光尚宾也
四非轻进以五崇尚宾贤之礼也
九五观我生君子无咎
九五徳位兼隆而为四阴所仰是以君子之道为观天下者也故必反观我之所行果能建中表正尽合君子之道然后已不失徳民不失望而于君道无愧矣
象曰观我生观民也
民之视效系于君君之得失騐于民九五之观我生不但自观已也又必察民徳之醇疵以征主徳之善败也
上九观其生君子无咎
阳刚居上是以君子之道师天下者也当其任者亦须反观其生道徳学术果足为世仪表则廉顽立懦之风由我而成而于君子宾师之责无忝矣
象曰观其生志未平也
上虽无位而其为观天下之志不能自己故兢兢不忘戒惧而自观其生也
【震下离上】
噬嗑亨利用狱
卦象頥而一阳间之如一统之治为强梗者所间必去之而后天下同风故为噬嗑既噬而嗑则梗化者去而化可行亨然强梗难以徳服若从轻恕之法优容之典未免养奸纵乱非用狱不可而卦之威明得中又具治狱之道者必用此以治之小则惩大则戮然后间去而亨故利
彖曰颐中有物曰噬嗑
上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中为頥中有物物在頥中而不噬则人身之咽喉塞矣梗在要害而不去则王者之敎化塞矣必噬之而后合故曰噬嗑
噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
词曰亨者以梗化之人阻吾声敎必去之而后亨也利用狱者盖治狱之道惟威与明而又贵乎得中卦体三阳三阴刚柔各半是执法之义与矜恤之仁并行不悖不过暴不过纵也卦徳下动上明是决断之威与精察之识各极其至无姑息无蒙蔽也观雷电合章之象是明动相资明合动而益显动合明而愈神观柔中上行之五是刚柔相济矜恤不至容奸恻怛不至长恶凡此皆用刑之道故五以阴居阳位为不当若未能以徳化民而以此用狱何奸不烛何暴不弭所以为利
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
雷电交至明威合一以去间噬嗑之象也先王以有间而后合不若未间而预防盖法弛而犯必多恕反成刻律明而人不蹈严亦寓慈于是明辨其轻重之罚以整肃其一定之法使人知所畏避不待噬而后嗑矣
初九屦校灭趾无咎
初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦下罚薄过小用轻刑以惩于初为屦校灭趾之象止恶于初小惩而大诫此小人之福也自无大咎
象曰屦校灭趾不行也
趾所以行灭则知所惩诫而不进于恶矣
六二噬肤灭鼻无咎
二有中正之徳心无偏私明断合宜者也治狱而情伪立辨如噬肤之易然所乗者刚暴之人非严刑峻罚不足以服其心故不免于伤灭其鼻乃得无咎
象曰噬肤灭鼻乗刚也
二噬肤矣又灭鼻者非过严也所乘者刚务为长厚即为养奸不得不如此也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
阴柔不中正无治狱之才徳治人而人不服为噬腊肉遇毒之象夫身为刑官不能得人之服未免小吝然彼为间而我治之刑当其罪终必服法而无咎
象曰遇毒位不当也
三之遇毒岂人真难治哉以素行不足以取信也
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
大臣以刚居柔是以明断之才存钦恤之念以此治狱为能以刚克强以直理枉虽遇难治之人亦得其情而坚者剖直者伸为噬干胏得金矢之象然主刑者民之司命必利于艰贞其难其慎惟恐冇情法之私无偏无党惟恐有喜怒之狥乃世无寃民天下称平而吉
象曰利艰贞吉未光也
四必艰贞而后得吉者恐用刑者之心容有偏倚之私而未光也
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
柔中居尊是慈祥之主能不流于姑息此以用狱自得其情有噬干肉得黄金之象然狱成而献之天子民无更生之望矣故必守之以贞不敢以操纵自私而出入惟允持之以厉不忍以生杀惟予而恣雎自用乃刑清民服无忝造命之任无咎
象曰贞厉无咎得当也
五必贞厉乃得无咎者盖贞则听断惟公厉则心思详审所以刑得其当而无咎
上九何校灭耳凶
上九刚恶已极怙终不悛宜服上刑为何校灭耳之象凶莫甚焉
象曰何校灭耳聪不明也
明罚勅法有耳共闻上独听之不聪故以灭耳罪之若能审听而早图之则无此凶矣
【离下艮上】
贲亨小利有攸往
贲饰也内离外艮有文明而各得其分之象故为贲贲虽尚文然贵得中若以柔来文刚阳得阴助而离明于内则质为主而文济之既敦朴以为先又文明以成化文质得宜可以行之逺久故亨若以刚上文柔而艮止于外则文为主而以质辅之虽足以矫固陋之习却无以敦尚实之风文过乎中仅可饰乎一时故小利有攸往
彖曰贲亨
柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往刚柔交错天文也
贲何以亨卦变柔来文刚是真诚内积文来饰之文质彬彬礼无不行故亨然文所以文其质也自其分刚上以文柔则未免文胜之过故小利有攸往观贲之亨利而知贲非徒文而已盖尽天人之蕴焉彼刚柔交错卦之变也即日月星辰昭回于天者也非天文乎贲之义昭于天矣
文明以止人文也
离明艮止卦之徳也即君臣父子灿然有礼以相接而其中又截然有分以相守也非人文乎贲之义昭于人矣
观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
试以贲道而极言之也天之四时递变往来不穷甚难察也观乎刚柔之交错刚来见阳之复柔来见阴之复而变无不察矣人之治化恩易于渎防易于暌甚难成矣而观乎文明之以止秉礼见其相接安分见其有守而化无不成矣贲道岂不大哉
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山下有火草木皆映贲之象也君子体之于兵刑礼乐之庶政则用其明以修之以成文明之治至于折狱生死攸关贵于详审而忌明察苟恃明巧饰则此敢之一心不得其死者多多矣故君子非不折也无敢轻用其明以折之焉
初九贲其趾舍车而徒
刚徳明体本足以上贲皇猷者而处在下位道贵自贲为贲其趾之象衡门泌水之下仁义自丽故车马之荣人所共羡初能舍其非道之车而安于徒步此以道徳为光华者也
象曰舍车而徒义弗乗也
舍车而徒岂以隠为髙哉非其义也禄以天下弗顾也系马千驷弗视也以义揆之故弗乗也
六二贲其须
二与三中正同徳则心必相孚无应党孤则势自相倚故与三相须而成贲者也一谋一猷皆资三之智力则柔得刚助文治可彰为贲其须
象曰贲其须与上兴也
三以才人在已之上二能附之而兴起有为则贲治可成矣
九三贲如濡如永贞吉
一阳居二阴之间是大臣操文柄于上羣臣宣文敎于下奔走承宣皆不乏人凡所猷为自成彩色贲之润泽而流光者也为贲如濡如之象然濡阳者阴溺阳者亦阴必永守此贞莅之以庄接之以礼终始不易其正乃有以起其敬畏消其不逊贲常濡矣吉
象曰永贞之吉终莫之陵也
凡人之陵皆生于狎三以贞自持嚬笑不苟凡彼阴柔固将奔走之恐后矣安敢陵我哉
六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾
四以大臣与初正应本隂阳相贲者而为九三所隔是同徳艰于防晤无以成经纬之功象犹物之失贲而皤如然相遇虽疎而求初之心甚急甚切象如白马之行有飞翰之疾夫九三刚正非害四也实亲四也六四于此可因其婚媾而失守乎永求初合可也
象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也
四所居之位逺于初近于三疑若可附而求者所以来三之求也然位虽可疑而志不可夺四能守正而不与九三刚正终能以义抑情无相尤之念
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
五以柔中为贲之主敦本尚实耑以俭朴先天下是不贲于市朝而贲于丘园者也于一切礼文过于简畧有束帛戋戋之象当贲饰之时而俭啬若此固不免于鄙陋而吝然礼奢宁俭抑僭还淳终必得吉
象曰六五之吉有喜也
时方尚文主文治者方有忧虑五能反本而得终吉世道有雅化矣宁无喜乎
上九白贲无咎
上有阳刚之徳是人臣尽革华靡独维淳质以白为贲者也夫贲极反本复于无色无文而为至文又何文盛之咎
象曰白贲无咎上得志也
上以救文维世为志今白其贲而无咎化成天下之志无不得矣
【坤下艮上】
剥不利有攸往
五阴在下而方生一阳在上而将尽故为剥阴盛阳衰小人壮而君子病当全身逺害不可有所往也
彖曰剥剥也柔变刚也
卦名剥者阴有以剥落之也盖小人既众乗君子之孤欲尽易为小人之党也
不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
不利有攸往者小人盛长时不可往也且坤顺艮止有顺时而止之义君子观剥之象尤当谨身晦迹不入不居有待而往所以然者阳息而盈则天运复时行则行阳消而虚则天运剥时止则止此天运循环不得不然者也君子尚之而行顺时乃所以顺天也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山至髙而反附于地山势倾頽剥之象也君子以地不厚不能载山下不厚不能安上上无宅下为之宅故当剥时以救治必贻以休养予以安逸以安民生则下之民安而上之宅亦安矣盖民为邦本本固邦宁剥民适以自剥也
初六剥牀以足蔑贞凶
剥在卦始虽未即夺君子之位然已侵其权而泥其道象犹剥牀而先及其足势必至于蔑贞然君子者固小人所借以安者也今渐蔑贞自失所庇矣宁无凶乎小人何利为此
象曰剥牀以足以灭下也
灭阳之害方起于下今虽防而后必盛君子其可忽哉
六二剥牀以辨蔑贞凶
二进而上肆忌之势渐盛害正之谋浸行象犹剥牀而及其辨也势必蔑贞取凶君子可不思患而早图之
象曰剥牀以辨未有与也
剥牀至辨虽盛于足犹幸其党与未盛尚可以去失此不去祸无及矣
六三剥之无咎
众阴方剥阳而三独与上应是不但无党邪之失且有扶正之功剥之无咎者也
象曰剥之无咎失上下也
三与上下四阴其类同也一意从阳无复顾忌失乃所以为得也宜其无咎
六四剥牀以肤凶
四阴党盛忠臣义士皆受其殃象犹剥牀以肤然君子既剥小人岂能独全凶
象曰剥牀以肤切近灾也
灾已及身切而且近去无及矣君子何不早为之谋也
六五贯鱼以宫人宠无不利
五为羣阴之长诚能统率小人以次而听命于阳国政事权一归君子之掌握如贯鱼顺序以宫人承宠于君之象夫国有君子则宗社之福小人之庇也无不利
象曰以宫人宠终无尤也
党邪害正人人得而尤之今五以宫人宠君子嘉与维新必不追论往事终必无尤也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
剥时君子俱极沦落在上一阳独存于朝是天特畱此以兴善类以开太平为硕果不为人食可种而生之象夫当剥极之时犹有君子必能福国庇民而民载之如得舆然小人亦蒙其庇矣若必欲尽剥以为快世安有君子既尽而小人独存者哉只自剥其庐耳究何利乎
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也何以得舆盖徳足庇民君子愈孤民心愈殷虽为独立民实载之何以剥庐小人用尽机谋意欲尽害君子究极于终适以自剥安所用其剥乎
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
剥尽而坤阳几尽矣而又复生于下一阳来复故名复其在人事君子退而复进吾道发舒自可有为而亨其徳动而顺行又能以道处势亨之在已出入无嫉害之患亨之在人朋来无摧抑之咎此岂独人事哉以阴阳反复之道推之自姤一阴始生歴遯否观剥以至于坤于卦为七爻于时为七日一阳来复天运循环有必然也时事至此道可大行功可大建以此而往何弗利焉
彖曰复亨刚反
复何以即亨以刚既往而复反则君子既去而复来势将在君子矣正道有不亨乎
动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
夫一阳来复其势甚防何以无疾无咎盖君子当剥之后其气久郁倐忽而来未有不锐然思逞者今内震外坤是阳动于下而以顺上行凡所作为相时度势不骤不激顺理以行可以培初回之元气可以养方来之全力故已之出入固皆自复之道而朋类之往来亦得牵复之吉
反复其道七日来复天行也
反复其道七日来复者以阴阳消息理势必然君子可不承天乎知天行益知顺行之不可已矣
利有攸往刚长也
一阳方来道尚未盛何以利往盖刚反之势将至满朝道可大行也
复其见天地之心乎
观复于人事有以知君子之亨观复于造化又有以见天地之心剥尽而为纯坤天地生物之心几于灭息而积阴之下一阳复生其生生之机若无而忽有将絶而忽续其不息之心乃复可见在人则为静极而动本心几息而复见之端也天且如此人可不复乎
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
一阳在下复之象也先王以为运化之机存乎天赞化之妙存乎人防阳不养则阴阳愆伏人物夭疠皆由于此故设安养之法于冬至之日正阳复之时而闭关焉下而商旅不行以培养生意上而君王不狩以静养生机使一脉防阳凝静不扰则养之固而发之力而顺时赞化之治大矣
初九不逺复无祗悔元吉
初为复主而在事初念动即觉念觉即消不待形见而后复复之不逺者也夫人之悔生于动动而即复悔从何来复至于此天理日萌人欲日消可以希圣希贤元吉
象曰不逺之复以修身也
学以修身为本心无妄念则身无妄动今复曰不逺省察克治过无不知知无复行岂非所以修身哉
六二休复吉
柔顺则能从人中正则能择善近初之贤而能下之以资切磋则日进于善而不自知复之休美者也徳业日进吉
象曰休复之吉以下仁也
初九克复之仁人也二能下之则以友辅仁不期复而自复矣
六三频复厉无咎
以阴居阳生禀之偏又处动极性情之躁复善未固为频复之象夫频复则必频失固将陷于人欲之危而厉然频失而能频复能复于迁善之门而无咎
象曰频复之厉义无咎也
频复不免于厉然能屡复则过而能改固非遂私而文过亦非畏难而苟安于义为无咎也
六四中行独复
四在羣阴之中独与初应是与众同行不与众同流而独能景行仁人以自复其善者所谓耻凡民而毅然豪杰自任排异学而卓然圣贤为徒为中行独复之象可谓善复者矣
象曰中行独复以从道也
初盖有道仁人也四惟初之是从是从道也虽违众独复又何有所恤哉
六五敦复无悔
五有中正之徳是天资纯粹而又以复善为心者故其操存之固不以内外分不以始终间敦厚于复者也复至此得于心者安固而不摇体于身者重厚而不迁庶几至诚之无息其为复也固非频亦非逺何悔之有
象曰敦复无悔中以自考也
人受中以生本无欠缺第在已之功有间故有成有不成耳今五之复无悔是天全而赋之我亦全而受之徳至此成矣其为成也即以自有者成之也
上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
阴柔居复之终既无为善之资又无复善之念蔽锢已深善端复灭迷而不复从欲则凶天人交厌灾必及矣以是而行无一可者只以偾事且将丧心终身汨没而不能出其象如此迷复之凶可不畏乎
象曰迷复之凶反君道也
迷复之凶虽用之君且反其道之常况其下此者乎甚矣复之不可迷也
【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
无妄实理自然之谓动以天不动以人故为无妄无妄则诚诚则动物可以悦亲而信友可以获上而治民必得元亨无妄未有不正者但认理不精偏执信果之念自以为无妄者即妄之根也必所存所发不惟妄念不着即无妄之念亦不着一皆出于天理之贞乃得元亨而利若有不正是妄而已眚且不免况求往之利乎
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
无妄何以元亨利贞卦变天徳之刚不复外驰还为一心之主诚之存者正矣卦徳震动干健所动自健任我有为而不屈于物欲诚之发者正矣卦体九五刚中而应六二所应自中任我应酬而不襍于诡随诚之孚者正矣此皆无妄之道无不大亨然必以正者乃天命之本然也天命无不正正则祐不正则不祐其匪正者彼自以为无妄可往究将安之不正则逆天矣其何以行之哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行震动发生是物物而予之以无妄也先王以物之生一天也天一时也于是以至诚笃实之衷因时而施对此天时以发育万物因其所性而不为私尽人尽物使不失其实理之自然此诚体无妄之极功也
初九无妄往吉
刚在内而为诚主是最初一念动以天不动以人真无妄者也以此而往何诚之不能动物乎吉
象曰无妄之往得志也
以诚而动惟无期望于外而行无不得又何弗慊之心
六二不耕获不菑畬则利有攸往
心性之学有有为心与助效心皆妄也六二柔顺中正于凡天命之理所当为者纯心为之无所为于前无所冀于后始终无间真无妄者也故有不耕亦不获不菑亦不畬之象以此而往正义明道触境皆通何弗利焉
象曰不耕获未富也
不耕获者无所为而为非计其効而为之也此纯心之学也
六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾
卦之六爻皆无妄者也三处不得正居非其地遇非其人本无可谤而毁或来灾之无妄者也为或系之牛行人牵之以去而居邑之人反遭诘捕之扰之象此真无妄之甚矣君子奈之何哉亦惟顺受其正而已
象曰行人得牛邑人灾也
得牛者行人也而灾在邑人此之谓无妄之灾而君子亦自信而已
九四可贞无咎
阳刚干体是天徳为主下无应与是物交无引实心实理正可常存而不变诚能固守此贞自无邪妄二三之咎
象曰可贞无咎固有之也
无妄乃天命之正吾之固有而宜守者能守之不变宜无咎也
九五无妄之疾勿药有喜
五与二中正相应君臣同徳内治已修无疾者也设或奸宄窃发蛮夷猾夏内忧外患起于不虞为无妄之疾但当静以待之勿用攻击其变自弭为勿药有喜之象
象曰无妄之药不可试也
既云无妄治以不治可也若又试之反伤国家之元气生民之命脉矣如之何其可哉
上九无妄行有眚无攸利
上九非有妄者但处穷极之地自恃无妄执一而不知变不可行而必行行即匪正而有眚矣拂情违势往何利焉
象曰无妄之行穷之灾也
无妄之行岂灾也哉穷极不变致之灾耳
【干下艮上】
大畜利贞不家食吉利涉大川
以艮畜干有止畜之义干健笃实有蕴畜之义故名大畜畜贵于大尤贵于正故君子学以畜之必以圣贤为归而不惑于异端功利乃为大畜而利然止独善而不献之王廷非畜之大也必食禄于朝以抒抱负乃道大行而吉抑苟禄而不道济天下亦非畜之大也必大展经纶如涉大川乃匡济一世而利此体用合一之学也
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳
卦名大畜卦徳内干刚健盖其徳性之刚常主于内而不屈于物欲外艮笃实由此见之践履真纯恳至慥慥闇然之中章光自不可掩内外交养胸中所得自见日异月新成其所畜之大
刚上而尚贤能止健大正也
何以利贞卦变九自五而上是人臣进而居鼎也卦体六五尊而尚之是人君折节以下贤也卦徳又能止健是锄强抑暴使不为恶也三者所关甚大皆非大正不能如刚上而非直已守义则进不由道尚贤而非屏欲去邪则恭敬虚拘止健而非道徳齐礼则化导无本可见正者修身尊贤之道戢暴禁奸之本也安可不贞
不家食吉养贤也
不家食吉以有尚贤之君悬禄养士君子懐才抱徳当享大烹若此时而安于家食必无致用之才者也
利涉大川应乎天也
利涉大川盖济事以时而时即天也六五下应于干为应乎天君子蕴蓄深厚义理融贯随时转移动与天俱故利涉也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天至大而在山中大畜之象也君子以天地民物道徳性命莫不具于古人之心而其发于言行无非徳之所着也于是逺稽博览而多识之察言以求其心考行以观其用使前言往行无不防于胸中则万理统于一心一心统于万善问学道而徳性尊所以蓄其徳者大矣
初九有厉利已
初九阳刚为四所畜是君子为小人所摧抑也当此冒进必至取困有厉惟顺时而止乃能全身而利
象曰有厉利己不犯灾也
初知往即有厉而已之则不犯小人排挤之灾明哲保身之道也
九二舆说輹
九二阳刚才徳足以致用犹舆足以行也得人推毂岂虑脱焉乃为五所畜幸其处中能审时度势时止则止为舆说輹而不进之象可谓知几之士矣
象曰舆说輹中无尤也
二有中徳明足以见防介足以自守故无躁进之尤
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往
三与上皆阳而当畜极是时极当通而又同徳相孚故与上同升驰驱乎王事有良马逐之象然逐则过刚太锐故利于艰难其思虑贞固其施为且日闲习舆卫恐有倾覆兢兢乎致逺之具恐有中伤兢兢乎周身之防则其出不苟其进有为何攸往之不利乎
象曰利有攸往上合志也
初利已二说輹皆不利往而三独利者盖驰驱王事三之志也而上与之合是志同道合互相汲引故往无不利
六四童牛之牿元吉
天下之事制于已然者难为力制于未然者易为功六四居大臣之位为君止恶者也初恶未形四应而即制之潜消黙化犹牛未角而牿以防其触也是能以礼防民上不劳于禁制而有以革心下不苦于刑诛而有以从化元吉
象曰六四元吉有喜也
凡止恶而费周张不免拂意六四止之于初而得元吉则我无为而民自化此心为之一快也
六五豮豕之牙吉
二刚已进而畜之是民有恶而劳于制矣六五柔中居尊为能乗其机而善制之修之以政维之以敎厚生正徳使知廉耻不必严刑峻法而民自不偷如患豕牙之利不制其牙而制其势刚躁自止矣刑清民服何吉如之
象曰六五之吉有庆也
人主制民有道而使天下不敢为暴岂特朝廷之福哉而实天下国家之福也
上九何天之衢亨
上当畜极而通之时则是强暴尽殄反侧悉平何浩浩荡荡如天之衢也治化大行亨
象曰何天之衢道大行也
人心既无不服则王道自无不行正所谓应天者也
【震下艮上】
颐贞吉观颐自求口实
卦体外实内虚上止下动颐口之象养之义也故为颐养之系于身心不小必得其至正内外乃为有益而吉然正与不正其介甚防惟自反观反求重加审择如养徳必观其所养之道果能集义以养气寡欲以养心崇圣贤大学之道而不为异端之术乃为得正如养身必观其所以自养果能不以贫贱饥渇害其心不以声色臭味汨其性由性命当然之则而不为饮食之人乃为得正正始得吉不正则不得吉惟在我之观求何如耳
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也
颐何以贞则吉盖养惟以正则身心有主物欲不染乃吉也其所谓观颐者纯乎性命之正学圣道而不溺于虚无崇正学而不流于术数养徳者宜作如是观所谓自求口实者观其自养之道一皆出于义理之正如穷不屑嘑蹴达不冒素餐养生者宜作如是观反观之功是在养正者加之意耳
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉养正之道颐之道也极而言之岂特一身资之哉天地施泽以养万物于既生之后无所及而无乎不及圣人养贤以及万民有所及而卒归于无不及夫莫大于天地圣人而皆不外于养约之不出成身成性之间而极之则见尽民尽物之际颐之时岂不大哉
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
雷动山下震动发生物由此养颐象也君子以言语从颐出者慎之勿妄发以病徳饮食从颐入者节之勿过度以防身如是则内外交修其所以养徳养身者固不止于此而莫切于此矣
初九舍尔灵龟观我朶颐凶
阳刚在下本饱乎仁义而不愿人之膏梁者乃上应六四失其性灵动于利欲为舍尔灵龟观我朶颐之象自失养道败徳丧名凶
象曰观我朶颐亦不足贵也
灵龟本可贵者乃舍此就彼将已之所固有而亦失之矣何足贵哉
六二颠颐拂经于丘颐征凶
养道贵于自立二阴柔不能自养而求于人无一而可求养于初则以上求下是丈夫而甘心豢养于卑贱不亦颠倒而违于常理乎若求养于上则非其正应是君子而甘心乞食于权门而往必遭其斥逐凶
象曰六二征凶行失类也
六二求初固不可矣往求于上亦复得凶者以无应而行皆失其类故两有所求一无所利也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
六三阴柔不中正以处动极昏邪躁动其所为颐者纵欲败度恣情灭性拂于颐养之道矣虽日用饮食在所当养而贞究亦不免于凶将终身没于从欲之危如十年勿用身名俱丧又何利乎
象曰十年勿用道大悖也
三至十年勿用由其躁动纵情不能以理制欲大悖颐养之道也
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
以柔居四大臣才不足以养天下必资初九之贤以养人似颠于颐然养贤及民其泽自溥故虽颠而吉第恐相臣为国爱民多下士之虚声鲜好贤之实意贤人未必为我用耳诚能信任不二下之而专始终无间求之而继如虎视耽耽其欲逐逐则贤乐効忠无负养道矣
象曰颠颐之吉上施光也
四以颠颐而亦得吉盖为君上养民臣之责也相能任贤臣之施即君之施光被天下矣
六五拂经居贞吉不可涉大川
君养天下常经也六五阴柔居尊而不能养人反頼上九之养岂不拂哉然养贤及民君之贞也守此而笃于委任则贤尽力而民被恩吉若以拂经为嫌而自冒昧用之则谟猷不足于养必无所济故不可涉大川
象曰居贞之吉顺以从上也
上九之贤养民有余者也五能顺以从之而毫无勉强故居贞而吉
上九由颐厉吉利涉大川
六五頼上九以养人是天下由之以养者也故为由颐夫以天下待命于一相则一夫失所皆予之辜故必已溺已饥痌瘝念切乃能胜任而吉况阳刚在上才以权运当大展其经纶以济一世而由颐之事始克尽无愧故利涉大川
象曰由颐厉吉大有庆也
由颐而以能厉得吉者养道自极尽善天下万世无不受其庆矣
【巽下兑上】
大过栋桡利有攸往亨
四阳居中过盛故为大过当大过之时有过人之才者始克有济上下二阴不胜其重有栋桡之象然天下无不可为之时特患君子无善为之道二五刚中内巽外悦刚而不过有可行之道以是而往自能通时之变反势之重可以建大功矣故亨
彖曰大过大者过也
何谓大过四阳居中是时势极盛天地平陂之防帝王升降之冲大者过也
栋桡本末弱也
栋何以桡初上二阴为本末俱弱在人既不能振作于其始又不能奋发于其终所以不胜其任而桡也
刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
栋既云桡何又利而且亨盖柔弱固不可以济过而任刚亦不能以有为二五刚而得中是强毅过人而又能裁之以中者也且巽而说行内沉潜而入事理外和顺而协人情皆过而不过如是则静察变而动投机往而亨也乃以是耳
大过之时大矣哉
大过之时何时也关古今之升降系宇宙之汚隆无其才者不济任其才者亦不济苟非刚中巽悦不能适于时入于机调于气其时岂不大哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
泽水润木乃至浸灭乎木大过之象也君子体之立大过人之行焉挺然于风波披靡之中其势孤而易惧乃自守益笃天下非之而毫无顾忌为能独立不惧超然于名誉是非之外其迹晦而易闷乃自信乐天举世不见知而不悔为能遯世无闷此诚大学识大操持大过人之行也
初六借用白茅无咎
以阴柔居巽下是以无已之小心当天下之大事必置诸安而后已如措物于地而又借用白茅焉如是则精详可以无愆敬慎可以不败以敬处过何咎之有
象曰借用白茅柔在下也
阴柔则徳性谦和而不矫举在下则处事缜密而不激昻故能谨慎不败
九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利
九二阳过之始未免阴气害事幸与初阴相比济之以柔能制其过庶几刚过而中者也将事无不济取象于物为枯杨生根而发生有机取象于人为老夫得其女妻而生育有頼此以济过无不利焉
象曰老夫女妻过以相与也
阳过始而即得初阴以相与则刚得柔济过而不过矣
九三栋桡凶
以刚居刚是处大臣之位刚愎自用违众拂时安能胜任象如栋桡太刚必折凶
象曰栋桡之凶不可以有辅也
大过之时患在亢而无助大臣訑訑自足而不可以有辅安得不桡而凶
九四栋隆吉有他吝
四当大过之任为能以柔济刚过而不过者也上可以安宗社下可以奠生民如栋隆然以起吉然时当大过人皆知有不可过刚之说四若益以初柔则有他矣大柔则废隆者将桡不亦吝乎
象曰栋隆之吉不桡乎下也
栋之所以隆而得吉者以刚柔相济不至太柔因初阴之柔而至于桡也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
九五阳刚之极又比过极之阴是君骄亢于上而臣又巽懦于下其不能相济如枯杨生华华而不实老妇士夫终难生育之象虽无偾事之咎亦无济事之誉
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
枯杨生华本实先拨安能久也老妇士夫生育无基可丑甚矣
上六过涉灭顶凶无咎
上六处过之极时不可为才弱又不能济而尽心竭力不避艰险必欲有为奋不顾身如过于涉水而灭其顶虽不能济而凶然杀身成仁舍生取义于理无咎
象曰过涉之凶不可咎也
人臣之于国事所可尽者心力所难必者成败幸而济天下事固当论其功不幸而死天下事尤当谅其志过涉以至于凶不可以败咎之也
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚
阳陷阴中为坎重之则陷之深故为习坎处险之道以信为本人当重坎身已入险所可自主惟此一心卦体中实有孚亨之象处险者果能实心安于义命而不萌侥幸则中有定主利害不惊而心自亨通以是而行必能静观时变而成出险之功不亦尚乎
彖曰习坎重险也
坎何言习坎险也上下皆坎险而又险也
水流而不盈行险而不失其信
所谓有孚者以坎象为水其信有常其流也足此通彼不至盈溢即其信也此信万古不变无论行乎地中行乎险阻始终不失也人之处险而中有定主始终不易者何以异于水也
维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
维心亨者以二五刚而在中一真为主利害变故俱不能摇而心自得亨也行有尚者惟刚中而心亨自能妙达机宜功在出险也
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
即险而极言之处险则思出险用险亦以防险观天之险髙不可升观地之险山川丘陵一险于上而无形一险于下而有形天地且然况王公之有国者而可无险乎法天而设纪纲法度法地而设城池甲兵以凛人心以壮国势可长守矣是险也者圣人用以保国与天地并存者也其用岂不大哉
象曰水洊至习坎君子以常徳行习敎事
水流洊至两坎之象也君子以之为学为敎皆不外此以道而存心修身曰徳行徳行不常则吾心之险将汨天理必日新又新使理熟于身心而不厌以道而立法垂敎曰敎事敎事不习则民心之险得阻王化必劳来匡直使民熟于见闻而不倦治己治人皆必重习而后安之乃洊至之义也
初六习坎入于坎窞凶
以阴柔居重险之下既无济险之才又值难济之势为在习坎之中而又入于坎穴之象其险益深终于沦胥凶
象曰习坎入坎失道凶也
天下不可必者时不可强者才所可为者道初失出险之道是以入坎而凶也
九二坎有险求小得
二处重险之中是人臣尚当国难之冲为有险之象幸其刚中是有孚心亨者才足自卫动不失宜为能因势利导善其斡旋故虽未尽出险犹可维持国势为求小得不至入于坎窞
象曰求小得未出中也
二本有才之人不求大得而求小得以未出险中阻于时耳
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
隂柔不中正而履重险之中则才徳既弱时事复艰来往皆险前险而后枕时势至此其陷益深不可用也
象曰来之坎坎终无功也
或来或之此身展转于陷险之中纵心欲求济终无可为何功之有
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
当险之时位近于五是君臣相与以济险者也君之信任倍于常时故为之臣者事君固不可无礼而在险中则情为要而文次之不必尚繁缛拘形迹惟一以诚朴结君如祭者樽酒簋贰而且用缶凡所献替皆委曲因明以通其蔽如纳约不自户而自牖焉如是则忠悃笃而君心不疑讽谕行而吾言易入虽在险终必济焉无咎
象曰樽酒簋贰刚柔际也
樽酒簋贰四岂事君不尽礼哉盖险难之时臣固切于上交君亦专于下应刚柔相际故情相洽而迹相忘所以不烦仪文也
九五坎不盈只既平无咎
阳刚中正而时将出险是人主徳位兼隆而又值可济之机必至夷险为平犹坎虽不盈而已抵乎既平之象人君出险之事已塞无咎
象曰坎不盈中未大也
君有中徳险应平矣而坎犹不盈者以时尚在险中其中徳未能大有所为非终于不盈也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
以阴柔不振之才而当险极危已之际陷之愈深终不得出象犹缚之绳而又置于棘中将三岁不得脱也何凶如之
象曰上六失道凶三岁也
人必处险有道终乃得出今以六居上不能有孚心亨失其道矣安得不凶三岁耶
【离上离下】
离利贞亨畜牝牛吉
阴丽于阳故为离人臣丽君莫先乎正而顺所以成其正也必陈善闭邪不为阿谀取容而贞乃利且可致君行道而亨然所谓贞者非浮慕持正之名而用意气以少激也必养成其至顺之徳如畜牝牛乃恭顺以事疑忌不生宠眷日笃吉
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下
离附丽之义也推之人物莫不皆然在天有日月必以气丽天而后能照临在地有百谷草木必以形丽土而后能生成况君徳乎必本重明之徳以丽乎正不流于察不偏于私乃能正百官以正万民天下化之而成文明之治矣
柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
所谓利贞畜牝牛吉者盖人臣丽君苟非中正则情每流于妄悦苟非柔顺则行或失于谦和以是而求亨吉也难二以柔丽中正是臣之丽乎君者有徽柔懿恭之徳而能裁之以中行之以义不激不随得臣之正故亨然惟柔顺极至故吉
象曰明两作离大人以继明照于四方
上下皆离两明继起重离之象大人以缉熈其徳日新又新使徳辉宣着以照临四方则光被四表格于上下矣
初九履错然敬之无咎
以刚居下而处明体是人臣丽君果于任事喜于见智凡事躁动为履纷错之象咎几不免以敬处之而审时度势持以小心则心有主而动不妄自无履错之咎
象曰履错之敬以辟咎也
初履错而必于敬者盖躁进一念咎已随之敬则所以慎其履而辟其咎耳
六二黄离元吉
柔丽乎君而得其正是臣之丽君将顺而匡救浑厚而精明黄离之象成继明之君徳而不见其功襄化成之盛治而不露其迹君明臣良浑无节义事功之可见也元吉
象曰黄离元吉得中道也
六二居中不激不随无过不及得乎中道者也故吉
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
重离之间前明将尽为日过中而昃之象斯时也人力固不可诿气运亦难强争若不安盛衰之常以自乐而徒戚戚于危亡之忧只速其毙凶
象曰日昃之离何可久也
盛极将衰即忧亦不能久人于未昃之时思患预防可耳
九四突如其来如焚如死如弃如
大臣当后明将继之时是天命初回人心始向之日正宜以顺而动徐图安定而乃以刚处之陋前人之规行一已之志更张太骤为突如其来之象过刚则激灾必及身故有焚死弃之象
象曰突如其来如无所容也
文明柔顺臣之体也突如其来失敬顺之道焚则死死则弃何所容其身乎
六五出涕沱若戚嗟若吉
以阴居尊柔丽乎中虽非过柔然不得其正而迫于上下之二阳为制于强臣君权几下移矣若能反身修徳忧深虑逺既出涕沱若而忧形于色又戚嗟若而忧形于声则主徳修于上权奸弭于下矣
象曰六五之吉离王公也
六五迫于权臣而得吉者位丽王公则一念敬忽理乱攸关忧其忧斯能位其位矣
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
上九阳刚居卦之上处离之终正刚明及逺者也王者用此道以出征则能伐暴救民而有嘉美之功但折取其首乱之人而威自振所获者匪从乱之小丑而刑不滥凡此皆嘉也既不畜奸养乱又不嗜杀寡恩无咎
象曰王用出征以正邦也
出征岂好观兵哉征者正也寇贼奸宄乱我邦国故出兵以正也
周易文诠卷一
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